六、走向聖餐桌
「人應當自己省察，然後吃這餅，喝這杯。」——哥林多前書 11:28
本文標題所指的詞語，涉及一個極其重要的主題，那就是主的晚餐（聖餐）。
或許基督教中沒有哪一部分像主的晚餐那樣被徹底誤解。在近1800年來，沒有哪一點像它那樣引發了如此多的爭論、紛爭和辯論。沒有哪一點的錯誤像它那樣造成了如此大的傷害。即使在今天，這場爭戰仍在繼續，基督徒似乎陷入了無望的分裂。這項本意為我們帶來平安與益處的聖禮，卻成了不和的根源和犯罪的機會。這是不應該發生的！
我將主的晚餐列入實踐基督教的主要觀點中，絕無藉口。我堅信，對這項聖禮的無知觀點或錯誤教義，是當今自稱基督徒者分裂的一半根源。有些人完全忽視它；有些人完全誤解它；有些人將它提升到它本不該佔據的位置，並將其變成了偶像。如果我能對它投下一點亮光，並消除一些人心中的疑慮，我將感到非常欣慰。我擔心，在主再來之前，關於主的晚餐的爭論永遠無法最終結束。但我們並不奢望過高，希望那些圍繞在某些人心中的迷霧、神秘和晦澀，能透過純粹的聖經真理被清除。
在審視主的晚餐這一聖禮時，我將滿足於提出四個實際問題，並提供答案。
I. 主的晚餐為何設立？
II. 誰應該走向聖餐桌並成為領受者？
III. 領受者可以從主的晚餐中期待什麼？
IV. 為什麼許多所謂的基督徒從不去主的聖餐桌？
我想，如果不公平、誠實且公正地處理這四個問題，就不可能更清楚地看到本文的主題，並對我們這個時代的一些主要錯誤獲得一些明確且實際的觀點。我強調「實際」這個詞。我在本書中的主要目標是促進實踐基督教。
I. 首先，「主的晚餐為何設立？」
我用教會教義問答中的話來回答這個問題。我相信我無法改進它。它設立是「為了不斷紀念基督死亡的犧牲，以及我們由此獲得的益處」。——在主的晚餐中被擘開、給予並吃下的餅，旨在提醒我們基督的身體在十字架上為我們的罪而給予；被倒出並領受的酒，旨在提醒我們基督的血在十字架上為我們的罪而流出。吃那餅、喝那杯的人，以最引人注目和有力的方式被提醒，基督為他的靈魂獲得了什麼益處，以及基督的死亡是所有這些益處所依賴的樞紐和轉折點。
那麼，這裡所陳述的觀點是新約聖經的教義嗎？如果不是，就讓它永遠被拒絕、拋棄和拒絕。如果是，讓我們永遠不要以堅持它為恥，公開宣稱我們對它的信仰，將我們的信心寄託於它，並堅定地拒絕持有任何其他觀點，無論是誰教導的。在這樣的問題上，我們不能稱任何人為師。偉大的主教和博學的神學家們認為關於主的晚餐應該提出什麼觀點，這並不重要。如果他們教導的超過了神話語所包含的內容，他們就不應被相信。
我取下我的聖經，翻到新約。在那裡，我發現了關於主的晚餐首次設立的四個獨立記載。馬太、馬可、路加和保羅，這四個人都描述了它：這四個人都一致告訴我們，我們的主在這個值得紀念的時刻做了什麼。——只有兩個人告訴我們，我們的主所指出的為什麼祂的門徒要吃餅喝杯的原因。保羅和路加都記錄了那句非凡的話：「你們應當如此行，為的是紀念我。」——保羅加上了他自己受聖靈啟示的註釋：「你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明（或宣告、宣揚）主的死，直等到祂來。」（路二十二19；林前十一25-26）當聖經說得如此清楚時，為什麼人們不能滿足於它呢？為什麼我們要將一個在新約中如此簡單的主題神秘化和混淆呢？「不斷紀念基督的死」是設立主的晚餐的唯一宏大目標。任何超越這一點的人，都是在增加神的話語，並以此危及自己的靈魂。
那麼，認為我們的主會為了「紀念祂的死」這樣一個簡單的目的而設立一項聖禮，合理嗎？當然是合理的。在祂地上的事工中，沒有哪件事比祂的死亡更重要。它是神在創世之前就在聖約中為人的罪所預定的偉大滿足；它是全能神所設立的偉大贖罪祭，從人類墮落以來，每一種動物的犧牲都持續指向它；它是彌賽亞來到世上的偉大終極目的；它是人類所有關於赦免與神和好的希望的基石和基礎。簡而言之，如果基督沒有以我們的替代者身份為我們的罪而死，從而為這一切加冕，那麼祂的活著、教導、傳道、預言和行神蹟都將是徒勞的！祂的死就是我們的生命；祂的死就是我們對神債務的償還。
若沒有祂的死亡，我們在一切受造物中將是最可憐的。
難怪有一項聖禮是特別設立的，為要提醒我們救主的死。這正是那貧窮、軟弱、有罪的人需要不斷被提醒的一件事。
新約聖經是否授權人們說，主的晚餐是被設立為一種「祭祀」，且在其中基督的身體和血是藉著餅和酒的形式臨在呢？絕對沒有！當主耶穌對門徒說：「這是我的身體」、「這是我的血」時，祂顯然是指：「我手中的這餅是我身體的象徵，我手中的這杯酒是我血的象徵。」門徒們習慣聽祂使用這樣的語言。他們記得祂說過：「田地就是世界」、「好種就是天國之子」（馬太福音 13:38）。他們腦海中從未想過祂是在說，祂正用雙手拿著自己的身體和血，並字面上將祂字面上的身體和血給他們吃喝。新約聖經的作者中，沒有一個人將這聖禮稱為祭祀，沒有人稱主的桌子為祭壇，甚至沒有暗示基督徒的牧師是一位獻祭的祭司。新約聖經普遍的教義是，在基督那一次的獻祭之後，就不再需要任何祭祀了。[2]
[2] 若有人認為聖保羅對希伯來人所說的「我們有一祭壇」是證明主的桌子就是祭壇，我建議他讀讀沃特蘭（Waterland，一位非凡的神學家）對此主題的論述：「基督徒有一個他們所分領的祭壇。那祭壇就是我們的主基督，祂集祭壇、祭司與祭物於一身。」——《沃特蘭著作集》，第五卷，268頁，牛津版。
英國《公禱書》是否授權任何教會成員說，主的晚餐意在成為一種祭祀，且基督的身體和血是藉著餅和酒的形式臨在呢？我再次回答：絕對沒有！《公禱書》中找不到「祭壇」這個詞；主的晚餐也從未被稱為「祭祀」。在整個聖餐儀式中，不斷強調的唯一觀念就是對基督之死的「記念」。至於基督自然的身體和血在餅和酒的形式下有任何臨在，儀式結尾的規條給予了最直接且明確的否定。該規條明確斷言：「基督自然的身體和血在天上，而不在這裡。」那些自稱為教會成員，卻熱衷於談論主的晚餐中的「祭壇」、「祭祀」、「祭司」和「真實臨在」的人，最好記住他們所使用的語言是英國國教會完全不用的。
我們面前的這個問題至關重要。讓我們牢牢把握住它，永不放手。這正是我們的宗教改革者與羅馬天主教徒爭論最激烈的一點，他們寧願被火刑也不願妥協。比起承認主的晚餐是一種祭祀，他們寧可歡然捨命。試圖帶回「真實臨在」的教義，並將美好的古老英國聖餐變成羅馬天主教的「彌撒」，這是在羞辱我們的殉道者，並推翻新教宗教改革的基本原則。不僅如此，這是在無視上帝話語的明確教導，並羞辱我們主耶穌基督的祭司職分。聖經明確教導，主的晚餐被設立為「記念基督的身體和血」，而非一種獻祭。聖經教導，基督在十字架上的代贖之死是罪的唯一完美祭祀，永遠不需要重複。讓我們堅守基督教信仰的這兩個偉大原則。對主的晚餐之意圖有清晰的認識，是靈魂抵禦現代謬誤的最佳保障之一。
二、誰應該領受聖餐？
其次，讓我試著說明誰應該成為領聖餐者？什麼樣的人才應該來到桌前領受主的晚餐？
如果我先說明誰不應該領受這項聖禮，將有助於釐清問題。在這個問題上，以及在整個主題的各個方面，普遍存在的無知是巨大、可悲且令人震驚的。如果我能提供任何亮光，我將深感欣慰。約翰．班揚在《天路歷程》中描述的那些對基督徒朝聖者構成危險的巨人，主要有兩位：教皇（Pope）與異教（Pagan）。如果這位優秀的清教徒能預見我們所處的時代，他一定會提到「無知」這個巨人。
(a) 催促所有受洗者都成為領聖餐者是不對的。這項聖禮是有適宜性和預備要求的。它不像藥物那樣，可以脫離領受者的心靈狀態而發揮作用。那些催促所有會眾來到主的桌前，彷彿只要來就「必然」對每個人有益的教導，是完全沒有聖經根據的。相反地，這種教導對人的靈魂極具危害，會將聖禮的領受變成一種形式。無知絕不可能是蒙悅納敬拜之母；一個來到主的桌前卻不知道為何而來的無知領受者，完全處於錯誤的位置。「人應當自己省察，然後吃這餅、喝這杯。」——「分辨是主的身體」，也就是理解餅和酒的元素代表什麼，為什麼要設立它們，以及記念基督之死的特殊意義是什麼——這是真正領聖餐者的基本資格。上帝「吩咐各處的人都要悔改」並相信福音（使徒行傳 17:30）；但祂並沒有以同樣的方式或同樣的態度，吩咐每個人都來領受主的晚餐。不！這件事不可輕率、隨意或漫不經心地進行！這是一項莊嚴的聖禮，理當莊嚴地使用。
(b) 但不僅如此。生活在公開罪惡中且決意不悔改的罪人，絕不應該來到主的桌前。這樣做是對基督的公然侮辱，是對祂福音的藐視。宣稱我們渴望記念基督的死，卻同時緊抓著那使基督必須受死的可咒之物，這是荒謬的。一個人持續犯罪的事實，就是他不關心基督、對救贖毫無感恩的明確證據。無知的羅馬天主教徒去神父那裡告解並領受赦免，可能認為自己適合參加天主教彌撒，彌撒後又回到罪中。他從不讀聖經，不知道更好的道理！但一個習慣性違背上帝任何誡命，卻仍去領聖餐，彷彿這能對他有益並洗去他罪孽的英國人，實在罪大惡極。只要他選擇繼續他邪惡的習慣，他就無法從基督的聖禮中得到絲毫益處，只是罪上加罪。帶著未悔改的罪來到聖餐欄前，領受餅和酒，心裡卻明知自己與邪惡仍是朋友，這是人所能做的最糟糕的事情之一，也是最使良心剛硬的事情。如果一個人必須保有他的罪，且無法放棄，那麼他務必遠離主的晚餐。確實有「吃喝自己罪」這回事，且是招致「審判」。這些話對公開的罪人來說，再貼切不過了。
(c) 我還沒說完。自以為義的人，那些認為自己可以靠行為得救的人，根本不該來到主的桌前。雖然初聽起來很奇怪，但這些人是最不具備領受聖禮資格的人。他們外表可能端正、道德高尚且受人尊敬，但只要他們依靠自己的良善來得救，他們在主的晚餐中就完全處於錯誤的位置。因為我們在主的晚餐中宣告什麼呢？我們公開承認自己沒有良善、公義或價值，我們所有的希望都在基督身上。我們公開承認自己是有罪、敗壞的，本質上應受上帝的忿怒與審判。我們公開承認基督的功德而非我們的，基督的公義而非我們的，是我們尋求上帝悅納的唯一原因。那麼，一個自以為義的人與這樣的聖禮有什麼關係呢？顯然毫無關係。至少有一點是非常清楚的：自以為義的人在英國國教會中沒有領受聖餐的理由。教會的聖餐儀式要求所有領受者宣告：「我們不配來到祢的桌前，不倚靠自己的義，只倚靠祢豐盛的慈悲。」——它教導他們說：「我們甚至不配拾取祢桌下的碎渣」——「我們罪的記念對我們來說是沉重的；它們的擔子是難以忍受的。」——任何自以為義的教會成員怎能來到主的桌前，口中說出這些話，這實在超出了我的理解！這只說明了許多自稱基督徒的人使用極好的敬拜「形式」，卻不費心去思考它們的含義。
簡單的真理是，主的晚餐不是為死去的靈魂設立的，而是為活著的靈魂設立的。那些漫不經心、無知、蓄意作惡、自以為義的人，就像一具死屍不適合坐在國王的宴席上一樣，不適合來到聖餐欄前。要享受屬靈的筵席，我們必須有屬靈的心、品味和胃口。認為基督的聖禮能對一個沒有屬靈生命的人有益，就像把餅和酒放進死人的嘴裡一樣愚蠢。那些漫不經心、無知且蓄意作惡的人，只要他們保持那種狀態，就完全不適合成為領聖餐者。催促他們參加不僅無益，反而有害。主的晚餐不是一種使人歸正或稱義的聖禮。如果一個人未經歸正或未蒙赦免就來到桌前，他離開時絕不會變得更好。
但是，在清除了錯誤的觀念後，問題依然存在——什麼樣的人才應該成為領聖餐者？我用《教會問答》中的話來回答這個問題。我在那裡發現了這樣的詢問：「對那些來到主的晚餐的人有什麼要求？」回答中教導說，人們應該「省察自己，是否真正為過去的罪悔改，並堅定地立志過新生活」；——是否「對上帝藉著基督所施的慈悲有活潑的信心，並對祂的死有感恩的記念」；——以及是否「與眾人有愛心」。——總之，我發現一個配得的領聖餐者擁有三個簡單的標記和資格：悔改、信心和愛心。一個人是否真正悔改罪惡並恨惡它？一個人是否信靠耶穌基督作為他得救的唯一希望？一個人是否對他人懷有愛心？凡能對這些問題真誠地回答「我願意」的人，就是聖經所定義的、具備領受主的晚餐資格的人。讓他大膽地來吧。不要在他面前設置任何障礙。他達到了聖經對領聖餐者的標準。他可以滿懷信心地靠近，並確信宴席的主人並不感到不悅。
這樣的人，他的悔改可能非常不完美。沒關係！它是真實的嗎？他是否真的有悔改？——他對基督的信心可能非常微弱。沒關係！它是真實的嗎？一分錢和一英鎊一樣，都是流通的貨幣，同樣印有女王的肖像。他的愛心在數量和程度上可能非常欠缺。沒關係！它是真誠的嗎？檢驗一個人是否為基督徒的偉大標準，不在於他擁有的恩典數量，而在於他是否擁有恩典。當基督親自遞餅和酒時，最初的十二位領聖餐者確實軟弱——知識軟弱、信心軟弱、勇氣軟弱、忍耐軟弱、愛心軟弱！但他們中有十一人的身上具備了勝過所有缺陷的東西：他們是真實、真誠、誠實且忠心的。
讓我們永遠將這個偉大原則植根於心中——唯一配得的領聖餐者，是那些在經歷上認識對上帝的悔改、對我們主耶穌基督的信心，以及對他人有實際愛心的人。你是那個人嗎？那麼你可以靠近桌前，領受聖餐以得安慰。我不敢將領聖餐者的標準定得比這更低。我絕不會幫助那些漫不經心、無知、自以為義的人擠滿聖餐欄。——我也不會將標準定得比這更高。我絕不會告訴任何人，直到他完美為止、直到他的心像天使一樣平靜無波之前，都不要來。我不會這樣做，因為我相信我的主和祂的使徒們都不會這樣做。給我看一個真正感受到自己的罪、真正倚靠基督、真正努力追求聖潔的人，我會以我主的名歡迎他。他可能感到軟弱、犯錯、空虛、無力、懷疑、悲慘和貧窮。那又怎樣？我相信聖保羅會接納他為合適的領聖餐者，我也會同樣做。
三、領聖餐者可以期待從主的晚餐中得到什麼益處？
這是一個極其重要的問題，也是一個充滿巨大誤解的問題。關於這項聖禮，基督徒的觀點或許從未像現在這樣模糊、朦朧且不明確。
人們普遍的一種觀念是：「領聖餐一定對他們有好處。」為什麼？他們解釋不清楚。有什麼好處？他們說不準。但他們有一種模糊的普遍觀念，認為成為領聖餐者是正確的事，且以某種方式對他們的靈魂有幫助！這當然不過是無知。認為這樣的領聖餐者能取悅基督，或從他們所做的事中得到任何真正的益處，是不合理的。如果聖經中關於任何宗教敬拜行為有什麼明確的原則，那就是——它必須是理性的。敬拜者至少必須理解他正在做什麼。沒有心靈或情感參與的純粹身體敬拜是毫無價值的。一個走到聖餐欄前，僅僅因為牧師的吩咐而吃餅喝酒，卻對這一切的含義毫無清晰概念的人，得不到任何益處。他還不如待在家裡！
人們普遍的另一種觀念是：「領聖餐會幫助他們上天堂，並除去他們的罪。」你可以從某些教區一年領一次聖餐的習慣中，追溯到這種謬誤的觀念，正如一位老農夫曾經說過的，是為了「抹去這一年的罪」。你也可以從生病時叫牧師來，以便在臨終前領受聖餐的常見做法中，追溯到這種觀念。唉，有多少人在親人過著極其不敬虔的生活後，僅僅因為「他們在臨終前領了聖餐」，就對他們感到安慰！至於他們是否悔改、相信並有了新心，他們似乎既不知道也不關心。他們所知道的只是「他們在死前領了聖餐」。當我聽到人們依靠這樣的證據來尋求安慰時，我的心沉了下去。
像這樣的觀念，是關於主的晚餐在人們心中充滿無知的悲哀證明。這些觀念在聖經或《公禱書》中都沒有絲毫根據。它們被拋棄和放棄得越早，對教會和世界就越好。
讓我們堅定地在心中確立：主的晚餐並非為了稱義或歸正而設立。它從未意在給予原本沒有恩典的人恩典，或提供尚未享受赦免的人赦免。它絕不可能取代對上帝的悔改和對主耶穌基督的信心。這是一項為悔改者而非不悔改者、為信徒而非不信徒、為歸正者而非未歸正者設立的聖禮。一個未歸正的人，如果幻想著不走悔改與信心這條老路，僅靠領聖餐就能找到通往天堂的捷徑，終有一天會付出代價，發現自己完全被欺騙了。主的晚餐意在增加和幫助一個人已經擁有的恩典，而不是賦予他所沒有的恩典。它絕對不是為了與上帝和好、稱義或歸正而設立的。
對一個真心誠意的領聖餐者可以期待從主的晚餐中獲得的益處，最簡單的陳述是由《教會問答》提供的——「我們靈魂的堅固與更新。」——對基督和祂的贖罪有更清晰的認識，對基督作為我們中保和辯護者所擔任的所有職分有更清晰的認識，對基督藉著祂在十字架上的代贖之死為我們獲得的完全救贖有更清晰的認識，對我們在基督裡在上帝面前完全且完美的蒙悅納有更清晰的認識，對為罪深切悔改有新的理由，對活潑的信心有新的理由——這些都是信徒可以自信地期待從參加主的桌前獲得的主要回報。凡以正確的心吃餅喝酒的人，會發現自己被吸引與基督有更親密的交通，並感到更認識祂、更了解祂。
(a) 正確領受主的晚餐對靈魂有謙卑的影響。看到這些基督身體和血的象徵，提醒我們罪是何等邪惡，如果不是上帝親生兒子的死，就無法為它做出補償，或將我們從它的罪咎中救贖出來。當我們跪在聖餐欄前時，我們確實應該「以謙卑束腰」。
(b) 正確領受主的晚餐對靈魂有鼓舞的影響。看到餅被擘開、酒被倒出，提醒我們救恩是何等豐盛、完美且完全。那些活潑的象徵提醒我們，為我們的救贖付出了多麼巨大的代價。它們向我們強調一個強大的真理：相信基督的人，沒有什麼可懼怕的，因為我們的債已經付清了。「基督寶貴的血」回答了所有可能加在我們身上的指控。上帝可以成為「公義的上帝，又是稱信耶穌的人為義的」（羅馬書 3:26）。
(c) 正確領受主的晚餐對靈魂有成聖的影響。餅和酒提醒我們，我們對主的感恩之債是何等巨大，我們是何等徹底地有義務為那為我們的罪而死的主活著。它們似乎在對我們說：「記住基督為你所做的一切，問問自己，有什麼事對祂來說是太過分而不願做的嗎？」
(d) 正確領受主的晚餐對靈魂有約束的影響。每當信徒走到聖餐欄前，他都被提醒作為一個基督徒是多麼嚴肅的事，以及他有義務過一致的生活。既然餅和酒提醒他，他是用這樣的代價買贖回來的，他難道不應該在身體和靈魂上榮耀基督嗎？那個定期且理智地來到主的桌前的人，會發現自己越來越難以屈服於罪惡並隨從世界。
這就是一個真心誠意的領聖餐者可以期待從主的晚餐中獲得的益處的簡要說明。在吃那餅、喝那杯時，這樣的人會加深悔改、增加信心、擴大知識、堅固聖潔生活的習慣。他會更多地體會到基督在心中的「真實臨在」。憑信心吃那餅，他會感到與基督的身體有更親密的交通。憑信心喝那杯，他會感到與基督的血有更親密的交通。他會更清楚地看到基督對他意味著什麼，以及他對基督意味著什麼。他會更徹底地理解什麼是「與基督合一，基督與他合一」。他會感到自己靈魂屬靈生命的根被澆灌，心中的恩典工作被建立、建造並向前推進。對屬血氣的人來說，這一切似乎聽起來很愚蠢，但對真正的基督徒來說，這些是光、是健康、是生命、是平安。難怪真正的基督徒發現主的晚餐是祝福的源頭！
請記住，我並不是說所有基督徒都經歷了我剛才試圖描述的、主的晚餐所帶來的全部祝福。我也不說同一個信徒總是在同樣的屬靈狀態中，並總是從聖禮中獲得同樣程度的益處。但我可以大膽地說：你很少會找到一個真正的信徒，他不認為主的晚餐是他最好的幫助和最高的特權之一。他會告訴你，如果他被剝奪了主的晚餐，他會發現這對他的靈魂是一個巨大的損失。有些東西，直到失去我們才知道它們的價值。我相信主的晚餐也是如此。上帝最軟弱、最卑微的兒女，都能從這項聖禮中獲得他自己都未曾察覺的祝福。
四、為什麼許多自稱基督徒的人從不來領受主的晚餐？
一個簡單的事實是，無數受洗的人從未來到主的桌前。他們無法忍受被告知他們否認了信仰，且實際上與基督沒有交通。當他們敬拜時，他們參加基督教的敬拜場所；當他們聽宗教教導時，那是基督教的教導；當他們結婚時，他們使用基督教的儀式；當他們的孩子受洗時，他們要求洗禮聖禮。然而，儘管如此，他們從未來到主的晚餐！他們往往在這種心態中生活多年，表面上並不感到羞恥。他們往往在這種狀態下死去，從未領受過聖禮，卻仍聲稱在最後感到希望，而他們的朋友也對他們表達希望。然而，他們卻在公然違背基督的一條明確命令中生活和死亡！這些是簡單的事實。讓任何人環顧四周，如果他能否認的話。我挑戰任何人否認，在所有英國會眾中，非領聖餐者佔多數，而領聖餐者是敬拜者中的少數。
那麼這是為什麼呢？我們能對此做出什麼解釋？我們主耶穌基督對門徒的最後囑咐是清晰、明確且不容置疑的。祂對所有人說：「吃吧，喝吧：你們要如此行，為的是記念我。」祂是否把是否遵守祂的囑咐留給了我們的裁量權？祂是否意味著祂的門徒是否遵守祂剛剛設立的聖禮並不重要？當然不是。這種想法本身就是荒謬的，在使徒時代也絕對沒有人夢想過。——聖保羅顯然認為每個基督徒都是領聖餐者。一類從不來到桌前的基督教敬拜者，是他所不知道的。那麼，我們該如何看待那一大群在每個聖餐主日走出教堂，毫不羞愧、毫不謙卑、不恐懼、一點也不覺得丟臉的非領聖餐者呢？為什麼會這樣？這是怎麼回事？這一切意味著什麼？讓我們坦誠地面對這些問題，並試圖給出答案。
(1) 首先，許多人不是領聖餐者，是因為他們對宗教完全漫不經心、不加思考，且對基督教的最基本原則一無所知。他們去教堂只是為了形式，因為別人也去；但他們既不知道，也不關心在教堂裡做了什麼！基督的信仰在他們的心中、頭腦中、良心中、意志中或理解力中都沒有地位。這僅僅是「言語和名字」的事，關於這些，他們知道的並不比非斯都或迦流多。在聖保羅時代，這樣的基督徒很少，如果有的話。在這個世界末後的日子裡，當一切似乎都在衰敗和走向終結時，這樣的人實在太多了。他們是教會的負擔，是基督教的醜聞。這樣的人所需要的是光、知識、恩典、更新的良心、改變的心。在他們目前的狀態下，他們在基督裡無份無關；死在這種狀態下，他們不適合進入天堂。我希望他們來領受主的晚餐嗎？當然不，除非他們歸正。人若不歸正，就絕不能進上帝的國。
(2) 其次，許多人不是領聖餐者，是因為他們知道自己正生活在某種罪惡的習慣中，或習慣性地忽略某種基督徒的責任。他們的良心告訴他們，只要他們生活在這種狀態中，且不與罪惡斷絕關係，他們就不適合來到主的桌前。好吧：他們在這一點上完全正確！我不希望任何人在無法放棄罪惡的情況下成為領聖餐者。但我警告這些人不要忘記，如果他們不適合領受主的晚餐，他們就不適合死亡；如果他們死在目前的狀態下，他們將永遠滅亡。那些使他們失去領聖餐資格的罪，絕對也使他們失去進入天堂的資格。我希望他們像現在這樣來領受主的晚餐嗎？當然不！但我確實希望他們悔改並歸正，停止作惡，並與罪惡斷絕關係。永遠記住，不適合領受主的晚餐的人，是不適合死亡的。
(3) 其次，有些人不是領聖餐者，是因為他們幻想這會增加他們的責任。他們不像許多人那樣對宗教無知和漫不經心。他們甚至定期參加恩典的途徑，並喜歡福音的講道。但他們說，他們害怕站出來公開承認。他們擔心自己以後可能會跌倒，給基督教事業帶來醜聞。他們認為採取安全的一方，完全不承諾自己是最明智的。這樣的人最好記住，如果他們通過不來主的桌前來避免某種責任，他們就招致了另一種同樣嚴重、同樣對靈魂有害的責任。他們要為公然違背基督的命令負責。他們在逃避做他們的主不斷囑咐門徒要做的事——在人面前承認祂。毫無疑問，站出來領受聖餐是一個嚴肅的步驟。這是一個任何人都不應輕率且不經自我省察就採取的步驟。但當我們記住是誰邀請我們領受，以及它是為了什麼目的而設立時，走開並拒絕這項聖禮同樣是一個嚴肅的步驟！我警告我現在所處理的人，要小心他們在做什麼。不要自欺欺人地認為，忽視基督的一條明確命令，可以成為一種明智、審慎、安全的行為準則。他們最終可能會付出代價，發現自己只是增加了罪孽並離棄了恩典。
(4) 其次，有些人不是領聖餐者，是因為他們幻想自己還不夠「配得」。他們等待並停滯不前，抱著一種錯誤的觀念，認為除非一個人感覺自己內心達到了某種完美，否則就沒有資格領受主的晚餐。他們將領聖餐者的標準定得太高，以至於對達到它感到絕望。等待內心的完美而活著，也往往因為等待它而死去。現在，這樣的人最好明白，他們對什麼才是真正的「配得」的估計完全錯了。他們忘記了主的晚餐不是為無罪的天使設立的，而是為那些被軟弱所困、居住在充滿誘惑的世界中、每天都需要慈悲和恩典的男人和女人設立的。對自己徹底不配的認識，是我們帶到聖餐欄前最好的配得。對我們所擁有和希望的一切，我們對基督的徹底虧欠感，是我們能帶來的最好的感覺。我現在所關注的人應該認真考慮，他們所採取的立場是否站得住腳，以及他們是否沒有在阻礙自己。如果他們在等待直到感覺自己內心有完美的心、完美的動機、完美的感覺、完美的悔改、完美的愛、完美的信心，他們將永遠等待下去。在任何時代——當然不是在我們主和使徒的時代——從來沒有這樣的領聖餐者，只要世界存在，也永遠不會有。相反地，認為我們在字面上感覺自己配得，這本身就是隱秘自以為義的症狀，證明我們在上帝眼中不適合交通。我們初次來到恩典寶座前時是罪人——直到死時我們仍是罪人；歸正、改變、更新、成聖，但仍是罪人。簡而言之，沒有一個真正配得的領聖餐者，不是深刻地感覺到自己是一個「可憐的罪人」。
(5) 最後，有些人反對成為領聖餐者，是因為他們看到其他人來到主的桌前，卻並不配得，且心態不正確。因為別人吃喝得不配，他們就拒絕吃喝。在非領聖餐者用來為自己忽視基督聖禮辯護的所有理由中，我必須坦率地說，我不知道有哪一個比這更愚蠢、更軟弱、更不合理且更不符合聖經。這等於是說我們永遠不要領受主的晚餐！我們何時能在世上找到一個所有成員都已歸正的領聖餐者群體呢？——這是在以一種最不健康的態度評判他人。「你是誰，竟論斷別人的僕人呢？」、「這與你何干？你跟從我吧。」——這僅僅因為別人不配，就剝奪了我們自己的巨大特權。
將其視為褻瀆並濫用它。這無異於自以為比我們的主自己更有智慧。如果聖路加（St. Luke）的話有任何意義，那麼加略人猶大（Judas Iscariot）確實出席了第一次主的晚餐，並與其他人一同領受了餅和杯。這是在聖經中找不到任何根據的立場。聖保羅（St. Paul）嚴厲責備哥林多人中某些領受者不敬虔的行為；但我找不到他有任何暗示說，當有些人不配領受時，其他人就應該退縮或遠離。讓我勸告我現在所指的那些不領受聖餐的人，要謹慎，不要自以為比經上所寫的更聰明。讓他們研讀麥子與稗子的比喻，並留意兩者是如何「一齊生長，直到收割」（馬太福音 13:30）。在這個充滿混亂與罪惡的世界裡，完美的教會、完美的會眾、完美的領受者群體，都是無法達到的。讓我們切慕更好的恩賜，並盡我們所能去遏止他人的罪；但不要因為別人是無知的罪人，將他們的食物變成了毒藥，我們就讓自己挨餓。如果別人愚昧到不配地吃喝，我們也不要背棄基督的條例，拒絕吃喝。
以上就是當今成千上萬的人，儘管自稱是基督徒，卻從不參加主的晚餐的五個常見藉口。關於這些藉口，可以作一個共同的評論：這五個理由中，沒有一個稱得上是「正當的」，而且每一個理由都在譴責提出它的人。我挑戰任何人來反駁這一點。我已多次說過，我不希望任何不具備適當資格的人成為領受者。但我要求那些遠離的人永遠不要忘記，他們為自己的行為所提出的理由，正是對他們的定罪。我告訴他們，他們在神面前已被定罪，要麼是因為對「領受者」和「主的晚餐」是什麼極度無知；要麼是因為他們的生活方式不正確，以至於不配面對死亡。簡而言之，說「我是一個不領受聖餐的人」，等同於說了以下三件事之一：「我生活在罪中，不能來；我知道基督命令我，但我不會順服祂；我是一個無知的人，不明白主的晚餐是什麼意思。」
我不知道這本書會讓讀者處於什麼樣的心境，或者他對主的晚餐有什麼看法。但我將以提供一些警告來結束整個主題，我認為這些警告在當今時代是特別需要的。
(1) 首先，不要忽略主的晚餐。一個冷靜且蓄意拒絕使用主耶穌基督為他的益處所設立的條例的人，可以確信他的靈魂處於非常錯誤的狀態。審判即將來臨；我們在世上的一切行為都要交帳。如果一個人一生都拒絕在基督自己的條例中與祂相遇，我無法理解他如何能期待在那一天到來時，能帶著安慰與平安去見基督。這話觸動你了嗎？留意你在做什麼。
(2) 第二，不要隨意、不敬虔地，僅僅把它當作一種形式來領受主的晚餐。一個走到聖餐欄前，吃餅喝杯，心卻遠離的人，是在犯大罪，並剝奪了自己極大的祝福。在這件事上，正如在其他任何恩典的管道上一樣，一切都取決於使用該條例時的心境。凡不帶著悔改、信心和愛心，卻帶著一顆充滿罪惡與世界的心而靠近的人，肯定不會變得更好，反而會更糟。這話觸動你了嗎？留意你在做什麼。
(3) 第三，不要把主的晚餐當作偶像。告訴你它是基督教中第一、最重要、首要且主要的條例的人，是在告訴你一些他很難證明的事情。在新約聖經絕大多數的書卷中，甚至沒有提到主的晚餐。在寫給提摩太和提多關於牧者職責的書信中，這個主題甚至沒有被提及。悔改並歸正、相信並聖潔、重生並在心中擁有恩典——所有這些事情都比成為一名領受者重要得多。沒有這些，我們就不能得救。沒有主的晚餐，我們仍能得救。那個悔改的強盜並不是領受者，而加略人猶大卻是！你是否受到誘惑，讓主的晚餐凌駕並掩蓋基督教的一切，將它置於禱告和講道之上？要小心。留意你在做什麼。
(4) 第四，不要不規律地使用主的晚餐。當這個條例施行時，絕不要缺席。做出一切犧牲以確保你在場。規律的習慣對於維持我們身體的健康至關重要。規律地使用每一種恩典的管道，對於我們靈魂的繁榮至關重要。一個發現每次主的桌子擺設時去參加都感到厭煩的人，完全有理由懷疑他內心是否一切正常，以及他是否為羔羊的婚宴做好了準備。如果多馬在主第一次向聚集的門徒顯現時沒有缺席，他就不會說出那些愚蠢的話。缺席使他錯失了祝福。這話觸動你了嗎？留意你在做什麼。
(5) 第五，不要做任何損害你作為領受者見證的事。一個在參加了主的桌子後又陷入罪中的人，造成的傷害可能比任何罪人都大。他是魔鬼的活廣告。他給主的仇敵提供了褻瀆的機會。他助長了人們遠離基督。說謊、酗酒、通姦、不誠實、易怒的領受者是魔鬼的幫兇，也是福音最糟糕的敵人。這話觸動你了嗎？留意你在做什麼。
(6) 最後，不要灰心喪志，如果你儘管有所有的渴望，卻感覺不到從主的晚餐中得到巨大的益處。很可能你期望得太多了。很可能你對自己的狀態是一個糟糕的評判者。當你認為自己沒有進步時，你靈魂的根可能正在加強和生長。很可能你忘記了地球不是天堂，在這裡我們是憑信心行事，而不是憑眼見，因此不應期待任何完美的事物。把這些話放在心上。不要無故地對自己寫下苦毒的評語。
對於每一個拿到這份文件的讀者，我將其整個主題推薦給你們，認為它值得嚴肅而莊重地思考。我自己不過是一個軟弱、會犯錯的人。但如果我在任何一點上堅定了自己的想法，那就是：沒有任何真理比關於主的晚餐的真理更需要直言不諱。
註
我請求讀者特別注意已故坎特伯雷大主教朗利博士（Dr. Longley）最後一次訓示中的以下摘錄。
大主教所持的職位、他性格中顯著的溫和與謙遜、這份訓示包含了他最後的感言，以及它直到他去世後才公開的事實——這一切在我看來，都賦予了這些關於主的晚餐的摘錄以特殊的意義。
「我絕無意將那些採取了不明智步驟（在施行主的晚餐時）使用祭祀法衣的人，與羅馬的錯誤聯繫起來；但我不得不承認，在一些作為我們教會該派別觀點宣言的出版物中，有明顯的跡象表明，其一些自稱的成員，甚至是她的牧師，認為自己有自由持有羅馬教會關於彌撒祭祀的教義，同時又保留他們在英國國教內部的地位，並公開旨在消除其儀式書中關於反對羅馬錯誤的每一次改革痕跡。他們對此所持的語言與對他們所屬教會的忠誠完全不相容。他們稱之為『深受新教異端玷污的聖餐』：他們說：『我們的責任是驅逐邪惡，而不是逃避它。』因此，宣稱他們留在我們中間是為了用彌撒取代聖餐，並非缺乏愛心；而我們改革者的明顯目標是用聖餐取代彌撒。毫無疑問，英國教會在對所有奧秘中最神秘的——主的晚餐聖禮——的觀點上，允許相當大的寬容度。只要其最初設立時的莊嚴話語，『這是我的身體』、『這是我的血』，仍然保留在祝聖的句子中（而且它們永遠不能從中刪除），那麼對這些話語就會有各種解釋，只要遵守以下三個條件，所有這些解釋都可能與對我們教會的真正忠誠相一致：——
「1. 它們不得被解釋為意味著基督的自然身體存在於聖禮中：
「2. 也不得承認對那裡肉身領受的聖餐餅酒，或對基督自然身體和血的任何肉身臨在有任何崇拜：
「3. 也不得證明那種認為身體和血再次被獻上作為罪的補償的信仰是正當的；因為基督一次的獻祭是為全世界原罪和本罪的完美救贖、挽回祭和補償。
「這些是我們教會對我們主的話語解釋自由所施加的限制。
「在許多人看來，這些祭祀法衣的使用與一種觀念密切相關，即聖餐的一個基本要素是向神獻上基督身體和血的祭祀，這些身體和血在祝聖行為後以神秘的方式與餅酒元素同在。牧師在那時穿著法衣作為祭司。根據這種觀點，似乎這個聖禮中最重要的一部分是我們獻給神的，而不是我們從祂那裡領受的。
「這種觀點並未被英國教會在其儀式書中所承認。第 25 條中的一般定義指出，聖禮是『恩典的確據和有效的標記，神藉此在我們裡面隱秘地作工』；關於主的晚餐（第 28 條）特別提到，它『是我們藉著基督之死得救贖的聖禮：以至於對於那些正確、配得並帶著信心領受的人來說，我們所擘開的餅是基督身體的分享；同樣，祝福的杯是基督血的分享。』那身體和血的祭祀觀念在這些嚴格的定義中找不到位置。教理問答在將聖禮定義為『給予我們內在和屬靈恩典的外部可見標記』時，也說了同樣的話。對聖餐儀式本身的檢查也不會支持所討論的觀念。該儀式中提到的唯一明確的奉獻或獻祭是在祝聖元素之前，在為教會爭戰的禱告中，因此不可能是基督身體和血的奉獻或祭祀；而我們被說成是作出的唯一祭祀，是『將我們自己，我們的靈魂和身體，作為活祭，是聖潔的，是神所喜悅的』[3]。我們的教會似乎非常刻意地避免了任何可能支持基督永恆祭祀概念的表達，而另一方面，它將基督在十字架上的死稱為『祂自己一次獻上的祭，作為全世界罪孽的完整、完美和充足的祭祀』。沒有留下任何重複該祭祀的餘地，也沒有留下任何其他罪之祭祀的空間。」
3: 參見 Proctor 關於公禱書的論述，第 320 頁。
「羅馬關於基督身體和血的真實、實在和實質性祭祀的概念，正如在特倫特會議中所稱的那樣，導致了『祭壇』一詞的使用。但這個詞在《公禱書》中無處可見，毫無疑問是被省略了，以免給祭祀觀點提供任何支持。因此，在物質元素中進行基督身體和血的永恆奉獻的概念，既不符合我們儀式的精神和文字，我也認為它不符合早期教父以及我們教會主要神學家的教義。這一點我也將在以後努力證實。
「同時，另一方面不可否認的是，真實臨在的教義在某種意義上是英國教會的教義。她斷言基督的身體和血『確實被主的晚餐中的信徒所領受』。她同樣斷言這種臨在不是物質的或肉身的；但基督的身體『在聖餐中，僅以屬天和屬靈的方式被給予、領受和吃下』。（第 28 條）基督的臨在對於祂身體被擘開、血被流出所為之的一切意圖和目的都是有效的。至於在信徒心中之外的臨在，英國教會保持沉默，因此胡克（Hooker）的話代表了她的觀點：『基督最蒙福身體和血的真實臨在，不應在聖禮中尋求，而應在聖禮的配得領受者心中尋求。』」