喬治．懷特菲爾德（George Whitefield）
在歷史的長河中，有些人的偉大是任何有常識的人都不會否認的。他們像金字塔、帕德嫩神廟和羅馬競技場在建築界中的地位一樣，高聳於人類群體之上。路德（Luther）、奧古斯丁（Augustine）、古斯塔夫．阿道夫（Gustavus Adolphus）、喬治．華盛頓（George Washington）、哥倫布（Columbus）和艾薩克．牛頓爵士（Sir Isaac Newton）就是這樣的人。誰若質疑他們的偉大，就只能被視為非常無知、充滿偏見或極其古怪。公眾輿論對他們已有定論——他們是偉人。
然而，也有一些偉人，其名聲被同時代人的惡意與曲解所掩埋。世界不賞識他們，因為世界不了解他們的真實價值。他們的人格是通過被污染的渠道傳到我們手中的，他們的肖像是由敵人的惡意之手所繪。他們的缺點被誇大，他們的優點被惡意地隱瞞與壓制。就像尼尼微（Nineveh）那些著名的雕塑一樣，他們需要像萊亞德（Layard）那樣的文學巨匠，去清除積聚在他們名字周圍的垃圾，向世界展現他們真實的風貌。維吉蘭提烏斯（Vigilantius）和威克里夫（Wickliffe）就是這樣的人；奧利弗．克倫威爾（Oliver Cromwell）和許多清教徒（Puritans）也是如此；而喬治．懷特菲爾德（George Whitefield）正是這樣的人。
很少有人像懷特菲爾德那樣，因對真理的無知與曲解而深受其害。
大多數英國人對他的了解僅限於：他是上個世紀一位著名的衛理公會信徒，是約翰．衛斯理（John Wesley）的盟友；他因講道而受到無知群眾的追捧；許多人認為他是一個狂熱分子。
但很少有人意識到，他是十八世紀我國福音派信仰（evangelical religion）的主要捍衛者之一；他是史上最有能力、最有效的傳道人之一；他是一個目光極其單純、全心致力於真正宗教利益的人；他是一位受過正式按立的英國國教（Church of England）牧師，如果教會沒有極其不明智地將他拒之門外，他本會一直留在教會內工作。然而，在冷靜審視他的生平與著作後，我確信這才是對喬治．懷特菲爾德應有的真實評價。
我主要的願望是協助建立對懷特菲爾德價值的公正評估。我希望能伸出援手，將他的名字從通常被賦予的、不應有的低位中提升出來。我希望將他作為上帝恩典（Grace）能使一個人成就大事的崇高典範，呈現在你們眼前。我希望你們將他的名字珍藏在記憶中，作為那些已故聖徒中最耀眼的一位，他們在各自的時代是善行的榜樣，是世界所不配有的人。
因此，我打算不再贅述，直接為你們簡要概述懷特菲爾德的時代、懷特菲爾德的生平、懷特菲爾德的信仰、懷特菲爾德的講道，以及懷特菲爾德在世上的實際工作。
1. 懷特菲爾德的時代
懷特菲爾德所處時代的故事應該經常被講述。若不了解這一點，就沒有人有資格對他本人或他的行為發表意見。在一個時代看似魯莽、奢侈和輕率的行為，在另一個時代可能是明智、謹慎，甚至是絕對必要的。在評估基督徒的相對功過時，永遠不要忘記那條古老的規則：「區分時代」。將自己置於每個人的處境中。不要用你所在時代看似正確的行為準則，去評判其他時代正確的行動方針。
毫無疑問，懷特菲爾德生活的時代，是自宗教改革（Protestant Reformation）以來我國所知的最糟糕的時期。談論「美好的舊時光」是最大的錯誤。至少，十八世紀的時代是無可爭辯的「糟糕的舊時光」。懷特菲爾德出生於1714年，卒於1770年。可以說，這是英國過去三百年來最黑暗的時代。從1700年到法國大革命時期，該國在宗教、道德和崇高原則方面的狀況，簡直令人痛心。
國教中的宗教狀況只能比作一具冰冷或癱瘓的屍體。那裡有改革者智慧所提供的、受人尊敬的儀式書；那裡有與我們現在順序相同的禮拜儀式和聖經經文。但是，在國教中講道（Gospel）幾乎是不存在的。基督教的顯著教義——贖罪（Atonement）、基督與聖靈（Spirit）的工作與職分——幾乎被遺忘了。絕大多數講道都是可悲的道德論文，完全缺乏任何旨在喚醒、歸正（Conversion）、拯救或成聖（Sanctification）靈魂（Soul）的內容。聖巴塞洛繆日（black Bartholomew-day）的詛咒似乎籠罩著我們的教會。在驅逐了英國兩千名最優秀的牧師之後，我們的國教至少有一個世紀沒有興旺過。
毫無疑問，那個時代有一些博學且有良知的主教。如塞克（Secker）、吉布森（Gibson）、洛斯（Lowth）、沃伯頓（Warburton）、巴特勒（Butler）和霍恩（Horne）。但即使是他們之中最優秀的人，也悲哀地誤解了他們所處時代的需求。他們將精力花在為基督教寫辯護書，並與不信者爭辯上。他們看不出，若不直接宣講基督福音（Gospel）的基本教義，他們的勞苦都是徒勞的。至於大多數主教，他們對消極的惡行有影響力，對積極的善行卻無能為力；他們是制止所謂「混亂」的巨人，卻是促進真正秩序的嬰兒；他們強於壓制過度熱心的福音傳播嘗試，卻弱於為時代的弊病採取任何補救措施；他們對任何觸犯禮儀或法規的倒霉鬼有著鷹一般的眼光，卻對遍布教區的懶惰和謬誤教義視而不見。
不可否認，當時的教區牧師中有很多博學、受人尊敬且高尚的人。但恐怕在總數中，很少有人以單純和真誠的心宣講被釘十字架的基督。許多生活體面、道德高尚的人，即使不是索西尼派（Socinians），也明顯是亞流派（Arians）。許多人完全沉迷於世俗追求；他們自己不做善事，也不喜歡別人為他們做。他們打獵、射擊、酗酒、咒罵、拉琴、務農；他們為教會和國王乾杯，卻對拯救靈魂（Soul）幾乎毫無思考。至於那些敢於宣講聖經、三十九條信綱（Articles）和講道集（Homilies）教義的人，肯定會被定性為狂熱分子。
異議派（Nonconformists）中的宗教狀況僅比教會好一點點。從威廉三世時代起他們所享有的寬容，對他們整個群體而言，確實產生了非常糟糕的屬靈影響。一旦不再受迫害，他們似乎就陷入了沉睡。浸信會和獨立派仍然可以指出吉爾（Gill）、蓋斯（Guyse）、多德里奇（Doddridge）、瓦茨（Watts）以及其他少數志同道合的人。但英國長老會正迅速滑向索西尼主義。至於絕大多數異議派，不可否認，他們與巴克斯特（Baxter）、弗拉維爾（Flavel）、古納爾（Gurnall）和特雷爾（Traill）大不相同。出現了一代非常正統但極其冷漠的傳道人；他們非常有良心，但極度缺乏屬靈生命；他們對國教的異議非常堅持，卻對傳播活潑的基督教非常漫不經心。
我深感要傳達懷特菲爾德所處時代的正確印象是多麼困難。我不喜歡誇大其詞，但我深信，要對我這一主題的這一部分進行誇大並不容易。
那是一個王國中最高層人士公開過著與上帝律法（Law）完全背道而馳的生活，卻無人指責的時代。我想，沒有比喬治一世和喬治二世的宮廷與維多利亞女王的宮廷更截然不同的了。
那是一個放蕩和不敬虔被視為體面和受人尊敬的時代。從當時對人和習俗的描述來看，紳士可以被定義為一個酗酒、賭博、咒罵、決鬥並不斷違反第七誡的人。而對於這一切，沒有人會因此看輕他。
那是國王所喜愛和尊崇的人是博林布魯克（Bolingbroke）、切斯特菲爾德（Chesterfield）、沃波爾（Walpole）和紐卡斯爾（Newcastle）的時代。成為不信者或懷疑論者，通過陰謀獲取權力，並通過最粗俗和臭名昭著的賄賂來維持權力，在那個時代並不被視為不合格。當時土地上對宗教、道德和崇高原則的極度匱乏，使得像這樣的人不僅被容忍，甚至受到讚揚。
那是歷史學家休謨（Hume）發表作品、成名並獲得養老的時代。他是一個臭名昭著的不信者。那是斯特恩（Sterne）和斯威夫特（Swift）寫下他們聰明但極其猥褻作品的時代。兩者都是牧師，在教會中地位崇高；但公眾並未覺得有何不妥。那是菲爾丁（Fielding）和斯摩萊特（Smollet）成為流行作家的時代，高層和底層的文學品味都由《羅德里克．蘭多姆》（Roderick Random）、《佩里格林．皮克爾》（Peregrine Pickle）、《約瑟夫．安德魯斯》（Joseph Andrews）和《湯姆．瓊斯》（Tom Jones）來滿足。
那是諾克斯（Knox）在他的《基督教哲學史》中所說的時代：「一些最博學的人——神學著作最豐富的作家——對基督教一無所知。他們是聰明的異教哲學家，披著基督徒的外衣，為了取悅世界而強行將基督教異教化。」那是德拉蒙德大主教（Archbishop Drummond，1760年）可以談論「關於聖靈（Spirit）的影響、恩典（Grace）的能力、預定（Predestination）、歸算（Imputation）的義、無行為的稱義（Justification）等，這些從一開始就困擾、扭曲、敗壞、玷污和傷害了基督教的複雜且無意義的問題」的時代。那是沃伯頓主教（Bishop Warburton）認為聖靈的教導職分已在聖經中完成，而祂的成聖（Sanctification）與安慰職分主要限於慈善的時代。這就是當時的主要牧師。那麼，廣大教師群體會是什麼樣子！這就是懷特菲爾德時代的祭司。那麼，人民又會是什麼樣子！
那是健全神學著作極度匱乏的時代。改革者的教義被坐在他們位子上的人踐踏。教會的糧食被那些公然反對其信綱的人吃掉。宗教人士的胃口被「蒂洛森的講道集」（Tillotson's Sermons）和「人的全部義務」（Whole Duty of Man）所滿足。愛丁堡的布萊爾（Blair）因撰寫他那極其不符合基督教精神的講道集，竟獲得了每年兩百英鎊的養老金。問問任何神學書店，他們會告訴你，總體而言，沒有什麼神學比十八世紀的神學更一文不值了。
總之，那是沒有任何促進真正宗教增長的協會，只有「基督教知識協會」（Christian Knowledge Society）和「福音傳播協會」（Society for the Propagation of the Gospel）的時代。即使是他們的工作也相對微不足道。沒有為猶太人做任何事。沒有為異教徒做任何事。幾乎沒有為殖民地做任何事。沒有為我們國家貧困地區做任何事。沒有為教育做任何事。教會在睡覺。異議派在睡覺。講壇在睡覺。宗教媒體在睡覺。大門敞開。城牆無人看守。不信主義大舉入侵。魔鬼廣撒稗子，並四處遊蕩。紳士們以羞恥為榮，無人指出他們的邪惡。人民肆無忌憚地犯罪，無人教導他們向善。無知、放蕩、不敬虔和迷信隨處可見。這就是懷特菲爾德被興起時的時代。
我知道這是一幅可怕的圖景。我驚訝上帝沒有將教會徹底掃除。但我相信這幅圖景一點也沒有誇大。揭露這種狀況令人痛苦。但為了懷特菲爾德，真相應該被公之於眾。人們沒有公正地對待他，是因為沒有考慮到他所處時代的狀況。他所處的時代是非凡的時代，需要使用非凡的手段。無論我們這個時代坐在火爐旁的安靜人怎麼說，我確信懷特菲爾德正是那個時代所需要的人。
2. 懷特菲爾德的生平
懷特菲爾德生平的故事是我們主題的下一部分，很快就能講完。他生平的事實和經歷很少且簡單，我不會詳述。
懷特菲爾德出生於1714年。像許多其他偉人一樣，他出身卑微。他的父母在格洛斯特市經營一家「貝爾旅館」（Bell Inn）。現在是否還有這樣的旅館，我不知道。但從懷特菲爾德對自己環境的描述來看，那以前一定是一家非常小的店。
懷特菲爾德的早年生活似乎一點也不虔誠，儘管他偶爾會有虔誠的感覺。他提到自己曾沉迷於撒謊、污言穢語和愚蠢的戲謔。他承認自己曾破壞安息日（Sabbath）、出入劇院、玩紙牌、閱讀言情小說。這一切一直持續到他十二或十五歲。
十二歲時，他被送入格洛斯特的一所文法學校。他在那裡的進步知之甚少，除了一個有趣的事實：即使在當時，他就以良好的演說能力和記憶力而聞名，並被選中在公司年度視察時發表演講。
十五歲時，他似乎對拉丁語和希臘語感到厭倦，並放棄了成為商人以外的任何希望。他停止了除寫作以外的所有課程。他開始在母親經營的酒館裡幫忙。「最終，」他說，「我穿上藍圍裙，洗拖把，打掃房間，總而言之，做了近一年半的專業酒保。」
但上帝，祂掌管天上地下的一切，曾呼召大衛（David）從牧羊人成為君王，祂為懷特菲爾德預備了比酒保更好的職位。家庭糾紛干擾了他在貝爾旅館的前途。一位老同學重新激起了他進入大學的願望。最終，在幾次護理（Providence）的安排鋪平道路後，十八歲的他進入了牛津大學，當時他的地位比現在卑微得多，是彭布羅克學院（Pembroke College）的一名侍從生。
懷特菲爾德的牛津生涯似乎是他生命的轉折點。根據他自己的日記，他在進入牛津前兩三年就已經有了宗教確信（Conviction）。從進入彭布羅克學院開始，這些確信迅速成熟為堅定的基督教信仰。他因參加力所能及的所有恩典（Grace）途徑而聞名。他利用閒暇時間探訪城市監獄並行善。他結識了著名的約翰．衛斯理（John Wesley）和他的兄弟查爾斯（Charles），這為他隨後的一生定下了基調。有一次，他似乎差點成為半天主教徒、苦行僧或神秘主義者。他似乎是部分通過更有智慧、更有經驗的基督徒的建議，部分通過閱讀斯庫加爾（Scougal）的《靈魂中的上帝生命》（Life of God in the Soul of Man）、勞威廉（Law）的《嚴肅呼召》（Serious Call）、巴克斯特（Baxter）的《對未歸正者的呼召》（Call to the Unconverted）和阿萊恩（Alleine）的《對未歸正罪人的警示》（Alarm to Unconverted Sinners）等書籍而得救的。最終，在1736年，年僅二十二歲的他被格洛斯特的本森主教（Bishop Benson）按立為執事，並開始了那場牧師的賽跑，直到他被安葬入土，才停止呼吸。
他的第一次講道是在格洛斯特的聖瑪麗勒克里普特教堂（St. Mary-le-Crypt）進行的。據說這場講道讓十五個人發了瘋。本森主教評論說，他只希望這種瘋狂能持續下去。隨後，他在倫敦塔教堂（Tower Chapel）擔任臨時職務。在那裡工作期間，他不斷在倫敦的許多教堂講道，其中包括伊斯靈頓（Islington）、主教門（Bishopsgate）、聖鄧斯坦（St. Dunstan's）、威斯敏斯特聖瑪格麗特（St. Margaret, Westminster）和契普賽德的鮑教堂（Bow, Cheapside）等教區教堂。從一開始，他就達到了前所未有的受歡迎程度，可能在之前或之後都沒有傳道人能達到。說他講道時教堂擠滿了人，這還算輕的。教堂簡直被擠得窒息。一位目擊者說：「你可以在人們的頭上行走。」
從倫敦，他搬到了漢普郡貝辛斯托克附近的一個小農村教區——達默（Dummer），住了幾個月。從達默出發，在訪問了格洛斯特和布里斯托爾並在兩地擁擠的教堂講道後，他啟航前往北美喬治亞殖民地。他此行的目的是協助衛斯理兄弟管理他們在喬治亞為殖民者孤兒建立的孤兒院。這個孤兒院的管理最終完全落在了懷特菲爾德肩上，並在他的一生中給他帶來了無窮的責任和焦慮。雖然出於好意，但這似乎是一個智慧極其可疑的計劃。[A]
[A] 這個位於薩凡納的孤兒院現在狀況良好，發揮著巨大的作用。
懷特菲爾德在離開約兩年後回到了喬治亞，部分是為了獲得祭司職位（由本森主教授予），部分是為了處理與孤兒院有關的事務。現在我們到了他生命中的一個時代，他被迫採取一種作為牧師的行動方針，這可能是他曾經從未考慮過的，但由於他所受到的對待，這變得絕對必要。
據說，在他第一次訪問喬治亞後抵達倫敦時，他發現許多牧師對他的態度不再像以前那樣。他們對他在已發表信件中的一些表達，以及關於他在美國行為的一些報導感到恐慌。他們對他以那種方式宣講重生（Regeneration）教義感到震驚，認為這是許多教區居民所需要的。許多教堂的講壇直接拒絕了他。那些對異端和酗酒視而不見的教會執事，卻對所謂的「破壞秩序」充滿了義憤。那些能容忍亞流主義和索西尼主義的主教，對一個僅僅宣講福音（Gospel）並發出反對狂熱和熱情的警告的人感到激動。簡直可以說，懷特菲爾德在教會內發揮作用的領域迅速從四面八方縮小了。
在這一時期，似乎決定了懷特菲爾德行動方針的一步，是他採取了露天講道。1739年4月的一個星期日，他去伊斯靈頓為他的朋友斯通豪斯先生（Mr. Stonehouse）代禱。在禱告中，教會執事來到他面前，要求他出示在倫敦教區講道的許可證。懷特菲爾德當然沒有，就像今天任何不在該教區正式任職的牧師一樣。事情的結果是，由於被禁止在講壇上講道，他在禮拜結束後走到外面，在墓地講道。從那天起，他開始定期實行露天講道。無論倫敦周圍有什麼大的空曠田野；無論哪裡聚集著大群閒散、蔑視教會、破壞安息日（Sabbath）的人——懷特菲爾德就去哪裡提高嗓門。如此宣揚的福音（Gospel）被數百個從未想過要進入敬拜場所的人聽取並貪婪地接受。在穆爾菲爾茲（Moorfields）、哈克尼田野（Hackney Fields）、馬里波恩田野（Mary-le-bone Fields）、五月集市（May Fair）、史密斯菲爾德（Smithfield）、肯寧頓公地（Kennington Common）、布萊克希斯（Blackheath），懷特菲爾德每個星期日都向欽佩他的群眾講道。據估計，有時一次有一萬、一萬五千、兩萬、三萬人聽他講道。毫無疑問，純粹宗教的事業得到了推進。靈魂（Soul）從撒旦手中被奪回，如同從火中抽出的柴。但這對於當時的教會來說發展得太快了。除了極少數例外，牧師們不願與這位奇怪的傳道人有任何瓜葛。簡直可以說，從那時起，懷特菲爾德在國教講壇上的事奉，除了偶爾的例外，就停止了。他熱愛教會。他以教會的信綱和儀式書為榮。他愉快地使用她的祈禱書。但教會不愛他，因此失去了使用他事奉的機會。簡單的事實是，當時的英國國教還沒有準備好迎接像懷特菲爾德這樣的人。教會睡得太沉，無法理解他。
從那時起到他去世的那天，長達三十一年的時間裡，懷特菲爾德的生活是一項統一的事業。從星期日早晨到星期六晚上——從1月1日到12月31日——除非因病臥床，他幾乎不停地講道。英國、蘇格蘭和威爾士幾乎沒有一個大城鎮是他沒有訪問過的。當教堂向他開放時，他高興地在教堂講道。當只提供禮拜堂時，他愉快地在禮拜堂講道。當教堂和禮拜堂都關閉時，他準備並願意在露天講道。三十四年來，他一直這樣勞作，始終宣揚同樣榮耀的福音（Gospel），並且，就人的眼光來看，始終產生了巨大的影響。在穆爾菲爾茲講道後的一個聖靈降臨節週，他收到了來自屬靈關懷中人們的一千封信，並接納了三百五十人參加主的晚餐（Lord's Supper）。在他三十四年的事奉中，據估計他公開講道了一萬八千次。
考慮到當時的道路和交通工具，他的旅程是驚人的。他訪問了蘇格蘭十四次。他七次往返大西洋。他兩次去愛爾蘭。至於英國和威爾士，他走遍了每一個郡，從懷特島到特威德河畔貝里克，從蘭茲角到北福蘭角。
當他不旅行時，他在倫敦的常規牧師工作是驚人的。他在托特納姆法院路（Tottenham-court Road）的會幕（Tabernacle）——在他被國教講壇拒之門外後為他建造的——每週的安排如下：每個星期日早晨六點半，他為幾百名領受者主持主的晚餐（Lord's Supper）。之後，他帶領禱告，並在上午和下午講道；晚上五點半再次講道；最後，向一大群寡婦、已婚人士、年輕人和未婚女子講話，他們都分別坐在會幕的區域內，並給予適合他們各自身份的勸勉。星期一、星期二、星期三和星期四早晨，他定期講道。星期一、星期二、星期三、星期四和星期六晚上，他發表講座。你們會注意到，這使得每週有十三次講道。而這段時間裡，他還與世界各地的人保持通信。
任何人類的軀體能如此長久地承受他所經歷的勞苦，確實令人驚奇。他的生命沒有因暴力而縮短，同樣令人驚奇。有一次，他在都柏林差點被天主教暴徒用石頭砸死。有一次，他在普利茅斯差點被一位憤怒的海軍中尉在床上謀殺。有一次，他在穆爾菲爾茲差點被一位放蕩的年輕紳士的劍刺傷；但他是不朽的，直到他的工作完成。他最終在北美紐伯里波特因哮喘發作去世，享年五十六歲。他最後一次講道是在去世前二十四小時。那是一次長達兩小時的露天講道。像朱厄爾主教（Bishop Jewell）一樣，他幾乎是死在講道台上。他沒有留下孩子。他結過一次婚，但婚姻似乎並沒有給他帶來多少幸福。但他留下了一個遠比兒子和女兒更好的名字。我相信，從來沒有一個人能如此真實地說，他為上帝耗盡了一切。
3. 懷特菲爾德的信仰
懷特菲爾德信仰的故事是我打算探討的下一部分，毫無疑問，這是一個非常有趣的話題。
這位奇妙的人宣講什麼樣的教義？一個尋求者可能會合理地問。除了聖經之外，他堅持什麼樣的信仰標準？他這種在當時被普遍反對的宗教教導，其獨特的本質是什麼？
對所有這些問題的回答既簡短又簡單。懷特菲爾德是英國國教真正、純正的兒子。他早年就是這樣長大的。他在牛津就是這樣受教育的。只要被允許在國教內講道，他就是這樣講道的。當他在外面時，他也是這樣講道的。對祈禱書、信綱和講道集的引用，充斥著他所有的著作和講道。他對眾多反對者的不斷回答是，他至少與自己教會的儀式書保持一致，而他們卻沒有。可以說，當實際上被國教驅逐時，懷特菲爾德是一個比一萬個領取英國國教什一稅並舒適地留在後面的男人好得多的教會成員。
毫無疑問，懷特菲爾德不是勞德大主教（Archbishop Laud）及其學派那種風格的教會成員。他不是那種對我們優秀的儀式書進行羅馬式解釋，並將教會和聖禮（Sacraments）置於基督之上的人。他也不是蒂洛森（Tillotson）及其後繼學派那種風格的教會成員。他沒有為了關於道德與義務、美德與惡習的半異教論述，而放棄因信稱義（Justification by Faith）和恩典（Grace）的需要。他是完全正確的。勞德及其追隨者遠遠超出了我們教會的教義。蒂洛森及其學派則遠遠低於此。
但如果一個教會成員是指那些按照編纂者本意閱讀信綱、禮儀和講道集的人——如果一個教會成員是指那些與克蘭麥（Cranmer）、拉蒂默（Latimer）、胡珀（Hooper）和朱厄爾（Jewell）有共鳴的人——如果一個教會成員是指那些按照三十九條信綱所尊崇的順序和比例來尊崇教義和條例的人——如果這就是教會成員的真正定義，那麼懷特菲爾德就是最高級的教會成員——是有史以來最真實的教會成員。至於懷特菲爾德的對手，他們不過是騙子和冒牌貨。他們有地位和權力在手，但他們幾乎不配被稱為教會成員。
也許，懷特菲爾德為他在喬治亞孤兒院附屬學院使用而寫下的神學作者名單，能提供對他宗教觀點的最好檢驗。在教會成員中，這份名單包括萊頓大主教（Archbishop Leighton）、霍爾主教（Bishop Hall）和伯基特（Burkitt）；在清教徒中，包括普爾（Pool）、歐文（Owen）和班揚（Bunyan）；在異議派中，包括馬太．亨利（Matthew Henry）和多德里奇（Doddridge）；在蘇格蘭長老會中，包括威爾遜（Wilson）和波士頓（Boston）。所有這些人，即使在今天，他們的讚美也存在於所有教會中。讓我們明白，這些就是他在教義上志同道合的人。
至於懷特菲爾德神學教導的實質，我能給出的最簡單的解釋是，它是純粹的「福音派」（Evangelical）。在他的講道中，有四件主要的事情是他從未忽視的。這四件事是：人因罪（Sin）而徹底敗壞，並因此導致心靈的自然墮落；人因基督而獲得徹底救贖（Redemption），並因信基督而在上帝面前獲得徹底稱義（Justification）；人需要聖靈（Spirit）的重生（Regeneration），以及心靈和生命的徹底更新；人若不向罪死並過聖潔（Holiness）的生活，就完全沒有資格被視為活著的基督徒。
懷特菲爾德沒有奉承人、對他們說好話的觀念，僅僅因為他們受過洗（Baptism）並被稱為基督徒，有時還去教堂。他只看他周圍成千上萬人身上的一個顯著特徵；那就是他們生活的總體特徵。他看到這些群眾的生活與聖經完全矛盾，與他們自稱所屬的教會原則完全背道而馳。他沒有等待任何其他東西。他沒有尋求進一步的證據。他通過果子來判斷樹。他立刻告訴這成千上萬的人，他們有永遠滅亡的危險——他們走在通往毀滅的寬路上——他們是死的，必須再次活過來——他們迷失了，必須被尋回。他告訴他們，如果他們熱愛生命，就必須立即悔改（Repentance）——他們必須成為新造的人——他們必須歸正（Conversion），他們必須「重生」（born again）。我相信使徒們也會做同樣的事。
但懷特菲爾德在闡明通往天堂的道路時，也同樣充分且明確，就像他在闡明通往地獄的道路時一樣。當他看到……
當人們的良心受到刺痛、恐懼油然而生時，他便會打開福音憐憫的寶庫，在會眾面前展現其中無法測度的豐富。他會向他們闡明聖父上帝對墮落世界那驚人的愛——正是這份愛，使祂賜下自己的獨生子；也正因這份愛，當我們還是罪人的時候，基督就為我們死了。他會向他們展示聖子上帝那驚人的愛，祂取了我們的本性，為我們受苦，以義的代替不義的。他會告訴他們，耶穌有能力拯救一切藉著祂來到上帝面前的人——耶穌與祂那永恆的稱義，使最卑劣的罪人在上帝寶座前得以完全；耶穌與那灑下的寶血，能洗淨最深重的罪孽；耶穌，那位大祭司，正等待著接納所有來到祂面前的人，祂不僅大有能力，更隨時準備拯救。他會告訴人們，這一切榮耀的救贖就近在咫尺。它不像天堂那樣高不可攀，也不像地獄那樣深不可測。它就在手邊，觸手可及。他會敦促他們立刻接受。凡感受到自己罪孽並渴望得救的人，只需相信便可得救，只需祈求便可領受，只需洗滌便可潔淨。他說得難道不對嗎？我相信使徒們也會說同樣的話。
然而，懷特腓在以這種風格向那些漫不經心、不敬虔的群眾傳講時，也從未忘記敦促那些自稱虔誠的人承擔責任，激勵他們活出與其崇高呼召相稱的生命。他絕不容忍那些口頭上談論宗教，生活卻前後不一的人。毫無疑問，他身邊確實有這樣的人，但可以肯定的是，他絕不會對他們手軟。相反，他的一位傳記作者告訴我們，他特別謹慎，務求讓所有會眾成員明白，在生活的各個層面「妝飾上帝的教義」是絕對必要的。無論是主人與僕人、富人與窮人、長者與幼者、已婚與單身，每個人都被明確勸誡要在各自的位置上榮耀上帝。有一天，他會告誡會眾中的年輕人，要提防成為他所聽說的那種人——其叔父形容他將宗教與生意混為一談，結果兩者皆一事無成。另一天，他會舉出一位以對上帝充滿信心而聞名的寡婦作為榜樣。又有一天，他會對他們說：「願上帝每時每刻更多地歸正你們；願上帝使你們不再早晨賴床；願上帝使你們脫離冷淡；願上帝使你們不再效法這個世界！」還有一次，他會警告年輕人，不要在步步高升的過程中拋棄信仰。「要小心，」他說，「不要成為金色的學徒、銀色的幫工，最後卻成了銅色的師傅。」總之，若認為懷特腓的教導中有任何反律法主義或放縱的成分，那絕對是天大的誤解。他的教導無疑是有分辨力的。罪人有罪人的份，聖徒也有聖徒的份。這不正是追隨使徒保羅的腳蹤嗎？
懷特腓教導的最高卓越之處，在於他談論人、事、教義的方式，與聖經談論它們的方式完全一致，並賦予它們聖經所規定的地位。上帝、基督與聖靈——罪、稱義、歸正與成聖——不悔改的罪人是最可憐的人——相信的聖徒是最有福的人——世界是虛空之物——天堂是靈魂唯一的安息——魔鬼是可怕且時刻警惕的仇敵——聖潔是唯一的真幸福——地獄是未歸正者真實且確定的結局；這些就是充滿懷特腓心靈、構成他事工核心的主題。說他輕視聖禮純屬謊言。他在會幕（Tabernacle）每週舉行的聖餐就是最好的回答。但他從未將基督教中的首要之事置於次要，也未將次要置於首要。他從未將教義置於聖禮之下，或將聖禮置於教義之上。誰敢因此責備他呢？他只是遵循了聖經的比例原則。
公平地說，懷特腓在實踐中體現了他所傳講的宗教。他無疑有缺點。我來這裡並非要將他塑造成一個完美的人。他在判斷上常有失誤。他無論在言語還是筆墨上都常顯急躁。他說提洛森大主教（Archbishop Tillotson）對宗教的了解還不如穆罕默德，這是不妥的。他有時過於倉促地將某些人定為上帝的仇敵，將另一些人定為上帝的朋友，這也是錯誤的。他將許多神職人員稱為「徒有字句知識的法利賽人」，僅僅因為他們無法接受重生的教義，這也是他應受指責之處。但儘管如此，毫無疑問，總體而言，他是一位聖潔、捨己且言行一致的人。即使是他最惡毒的仇敵也無法否認這一點。
直到最後，他始終是一位「極其捨己」的人。他的生活方式極其簡樸。他拒絕接受別人硬塞給他的錢，有一次甚至拒絕了高達七千英鎊的饋贈。他沒有積累財富，也沒有建立顯赫的家族。他去世時留下的微薄錢財，完全來自朋友的遺贈。
他是一位「極其無私」、目光單一的人。他似乎只為兩個目標而活——上帝的榮耀與靈魂的救贖。他沒有建立任何以他名字命名的黨派。他不像衛斯理那樣建立了一套以自己著作為核心要素的體系。他的一句名言最能體現他的性格：「只要基督被高舉，喬治．懷特腓的名字消失也無妨。」
最後但同樣重要的是，他在宗教上具有「非凡的包容性」與寬宏大量。他不懂那種狹隘的政策——即認為自己陣營之外皆是荒蕪，認為自己的派別壟斷了真理與天堂。他愛所有真誠愛主耶穌基督的人。他用上帝天使所用的尺度來衡量一切——「他們是否擁有對上帝的悔改、對主耶穌基督的信心、以及聖潔的言行？」如果他們有，他們就是他的弟兄。無論他們被稱為什麼名字，他的心都與這樣的人在一起。次要的分歧對他而言不過是草木禾秸。主耶穌的印記是他唯一在意的標記。考慮到他所處時代的精神，這種包容性更顯難能可貴。即使是蘇格蘭的厄斯金（Erskines）一派，也曾要求他只為他們自己的宗派（即分離教會）講道。他問他們為什麼只為他們講道，結果得到了一個著名的回答：因為他們才是「主的子民」。這讓懷特腓無法接受。他問難道除了他們之外就沒有別的「主的子民」了嗎？他告訴他們，如果其他人都是「魔鬼的子民」，那麼他們顯然更需要被傳講福音。最後，他告訴他們，如果教宗本人願意借給他講壇，他也會樂意在上面宣揚基督的義。他終其一生都堅持這種包容的精神。沒有什麼比他在臨終前請求約翰．衛斯理（John Wesley）為他主持葬禮講道，更能有力地見證他對信徒間狹隘精神的抵制了。衛斯理與他在加爾文主義觀點上早已分道揚鑣，但正如加爾文對路德的評價，懷特腓決心以同樣的態度看待衛斯理。他決心放下次要的分歧，只將他視為耶穌基督的一位良善僕人。
這就是喬治．懷特腓的宗教。我希望無需對此多作評論。無論如何，時間不允許我再多停留片刻。但我相信我已經展示了足夠的證據，足以證明我希望英國國教會有許多像喬治．懷特腓那樣的牧師。
4. 關於懷特腓的講道
接下來的部分，我感到處理起來有些困難——我指的是「懷特腓的講道」。
我發現這一點存在許多分歧。許多人傾向於認為，懷特腓的部分成功歸功於他傳講福音教義時的新穎性，部分歸功於他天賦的嗓音與表達能力，而他講道的內容與風格並無特別之處。我完全不同意這種觀點。經過冷靜的審視，我得出的結論是：懷特腓是世界上見過的最有力量、最非凡的講道者之一。我相信，迄今為止，人們對他的評價從未過高，相反，他並沒有得到他應得的讚譽。
有一件事是顯而易見且無可爭辯的，那就是他的講道具有驚人的果效。沒有哪位講道者能像他那樣，持續不斷地吸引倫敦周邊如此龐大的人群。沒有哪位講道者能像他那樣，在他所到之處——英國、蘇格蘭和美國——都受到普遍的歡迎。沒有哪位講道者能像他那樣，在長達三十四年的時間裡，始終牢牢抓住聽眾的心。他的受歡迎程度從未減退。他在晚年與在起初時一樣受歡迎。這本身就是一個偉大的事實。要連續三十四年掌控人們的耳朵，且期間不斷地講道，這絕非僅靠福音的新穎性所能解釋。認為他的講道受歡迎是因為「新奇」，在我看來是完全無法令人信服的。
關於他的講道，另一點同樣無可爭辯，那就是它對各個階層的人都產生了強大的影響。他贏得了高層與底層、富人與窮人、受過教育與未受教育者的支持。如果他的講道僅僅受到未受教育群眾的歡迎，我們或許會認為，除了引人注目的表達和洪亮的嗓音外，其中可能沒什麼內涵。但遺憾的是，事實與這一理論相悖；在事實的壓力下，這一理論終將崩潰。
事實是，懷特腓時代的許多貴族和紳士都是他講道的熱情崇拜者。洛錫安侯爵（Marquis of Lothian）、利文伯爵（Earl of Leven）、布坎伯爵（Earl of Buchan）、雷勳爵（Lord Rae）、達特茅斯勳爵（Lord Dartmouth）、詹姆斯．A．戈登勳爵（Lord James A. Gordon）等人，以及亨廷頓伯爵夫人（Lady Huntingdon）和眾多女士，都是他的聽眾。
事實是，像博林布魯克（Bolingbroke）和切斯特菲爾德（Chesterfield）這樣傑出的政治家，經常是他的座上賓。即使是矯揉造作的切斯特菲爾德，也曾被懷特腓的雄辯所打動。博林布魯克留下了他的評價，說：「他是我們時代最非凡的人。他擁有我所聽過任何人中最具統治力的雄辯能力。」
事實是，像歷史學家休謨（Hume）和哲學家富蘭克林（Franklin）這樣冷靜的人，對他的講道能力也給予了極高的評價。富蘭克林寫下了關於他在費城講道所產生影響的長篇記錄。休謨則宣稱，為了聽他講道，走二十英里路也是值得的。
這些都是事實——簡單、歷史性且有據可查的事實。我們對此有何看法？我認為這些事實足以證明，懷特腓的果效並非如某些人所言，完全歸功於表達和嗓音。博林布魯克、切斯特菲爾德、休謨和富蘭克林並非那種會讓判斷力被外在天賦所左右的軟弱之輩。他們絕非平庸的雄辯評論家。他們可能是當時最有資格的評論家。我自信地說，他們的觀點只能用一個事實來解釋：懷特腓確實是一位最有力量、最非凡的講道者。
然而，問題依然存在：懷特腓作為講道者取得無與倫比成功的秘訣是什麼？我們該如何解釋他的講道產生了前無古人、後無來者的果效？這些問題你們有權提出，但我發現很難回答。我認為我們已經相當清楚地證明，他的講道不僅僅是嗓音和咆哮。沒有人會否認他是一位具有統治力智慧和思維把握能力的人。那麼，我們該如何解釋他講道的果效呢？
讀者若想從以他名義出版的七十五篇講道中尋找答案，可能會大失所望。你在其中找不到許多驚人的思想，也發現不了任何對福音教義的新闡釋。簡單的事實是，其中絕大部分是由速記員在懷特腓不知情的情況下記錄下來，並未經校對就出版的。我認為，任何聰明的讀者都不難發現，這些速記員不幸地對標點、分段、語法和福音都一竅不通。結果，這些講道中的許多段落成了拉蒂默（Latimer）所說的「大雜燴」，或者用我們今天的話說，「一團糟」。
儘管如此，我仍敢說，儘管有這些缺陷，懷特腓的印刷版講道依然值得認真研讀。讀者只需記住我剛才所說的——其中大多數記錄得極其糟糕，分段和標點混亂——並據此作出調整。還要記住，口語英語和書面英語是兩種不同的語言；講起來好的講道，讀起來往往很差。記住這兩點，我相信你會在懷特腓的一些講道中發現許多值得讚賞的地方。就我個人而言，我只能說，我相信我從中學到了很多；無論這在品味上顯得多麼「異端」，如果我不讚美它們，我就是忘恩負義。
現在，讓我試著指出懷特腓講道中那些顯著的特徵。我可能錯了，但在我看來，它們呈現出一種最能造就有效講道者的卓越組合。
首先，你必須記住，懷特腓傳講的「福音極其純正」。很少有人能給聽眾提供這麼多麥子而這麼少糠秕。他走上講壇不是為了談論他的黨派、他的事業、他的利益或他的職位。他總是按照聖經談論罪、心靈和耶穌基督的方式來談論這些。「哦！耶穌基督的義！」他經常說：「如果我在幾乎所有的講道中都提到它，請原諒我。」你可以肯定，這是上帝所尊榮的一切講道的基石。它必須是「真理的顯明」。
其次，懷特腓的講道「極其清晰且簡單」。你或許不喜歡他的教義，但無論如何，你不可能聽不懂他的意思。他的風格輕鬆、平實且具有對話感。他似乎厭惡冗長而複雜的句子。他總是盯準目標，直奔主題。他很少或從不以冗長的論證和複雜的推理來困擾聽眾。簡單的聖經陳述、貼切的軼事和恰當的插圖，是他最常用的武器。結果，他的聽眾總是能聽懂他。他從未高談闊論。似乎沒有人能像他那樣徹底領悟厄舍大主教（Archbishop Usher）的名言：「將簡單的事物變得艱深很容易，但將艱深的事物變得簡單，才是一位偉大講道者的職責。」
再者，懷特腓是一位「極其大膽且直接」的講道者。他從不使用那種英國講壇演說中常見的、模糊的「我們」，那種表達方式常讓聽眾對講道者的意圖感到霧裡看花。他面對面地接觸人們，就像一個帶著上帝信息的人——像一位帶著來自天堂消息的使者：「我來到這裡是要與你們談談你們的靈魂。」他在攻擊普遍存在的罪惡時，從不拐彎抹角。他的主要目標似乎是發現聽眾最容易陷入的危險，然後直接射向他們的心靈。結果，成百上千的聽眾總以為這些講道是專門針對他們個人的。他不像許多人那樣，只在冗長講道的結尾貼上一段應用。一種持續的應用貫穿了他所有的講道。「這是給你的：這是給你的：這也是給你的。」他的聽眾從未被冷落。然而，最引人注目的是他在接近結尾時對會眾各階層的直接呼籲。儘管他的印刷版講道有種種缺陷，但在我心目中，其中一些講道的結尾是英語語言中最激動人心、最深入人心的靈魂呼籲。
懷特腓講道中另一個顯著特徵是他「雷霆般的熱忱」。一位未受過教育的窮人曾形容他「像獅子一樣講道」。或許從未有哪位講道者能如此徹底地向人們展示，他至少相信自己所說的一切，並且他的全心、全靈、全力都致力於讓聽眾也相信這一點。沒有人能說他的講道像樸茨茅斯（Portsmouth）早晚的禮炮，只是例行公事地發射，不打擾任何人。他的講道充滿生命，充滿火焰。你無法從他的講道下逃脫。睡覺幾乎是不可能的。無論你喜歡與否，你都必須傾聽。他身上有一種神聖的暴力。你的注意力是被強行奪取的。在你還來不及考慮該怎麼做之前，你就已經被他的能量完全征服了。一位美國紳士曾因聽聞他的講道能力而第一次去聽他講道。那天正下著雨，會眾相對稀少，講道的開頭也比較沉悶。我們的美國朋友開始對自己說：「這人畢竟沒什麼了不起。」他環顧四周，發現會眾和他一樣沒興趣。講壇前的一位老人已經睡著了。但懷特腓突然停了下來。他的神情變了。然後他突然以一種改變了的語氣爆發出來：「如果我是奉我自己的名來對你們說話，你們大可把手肘支在膝蓋上，頭靠在手上睡覺；偶爾抬起頭來說，這個喋喋不休的人在說什麼？但我不是奉我自己的名來到你們這裡。不！我是奉萬軍之主的名來到你們這裡，」（此時他用力地拍了一下手和腳，聲音響徹整個建築，）「我必須，也一定會被聽見。」會眾驚醒了。那位老人立刻醒了過來。「哎，哎！」懷特腓盯著他說，「我把你吵醒了，是嗎？我就是故意的。我來到這裡不是為了對木頭和石頭講道：我是奉萬軍之主上帝的名來到這裡，我必須，也一定會得到聽眾。」聽眾們立刻擺脫了冷漠。講道的每一個字都被認真對待。那位美國紳士終生難忘。
懷特腓講道中另一個顯著特徵是他「非凡的描述能力」。阿拉伯人有一句諺語：「能將人的耳朵變成眼睛的人，才是最好的演說家。」如果說有哪位演說家成功做到了這一點，那就是懷特腓。他對所講述的事物描繪得如此生動，以至於聽眾會相信他們親眼看見、親耳聽見了這一切。「有一次，」他的一位傳記作者說，「切斯特菲爾德勳爵也在聽眾席中。講道者在描述一個可憐的、身處黑暗中的罪人的悲慘境況時，用一個盲乞丐作了比喻。夜晚漆黑，道路危險且充滿陷阱。這個可憐的盲乞丐在懸崖邊被他的狗拋棄了，手裡只有一根拐杖摸索前行。但懷特腓對主題投入了極大的熱情，並以如此生動的力量展開描述，以至於整個聽眾席在那個可憐老人的動作中保持著屏息的沉默；」最終，當乞丐即將邁出那致命的一步，即將墜入懸崖走向毀滅時，切斯特菲爾德勳爵竟然衝上前去想要救他，大聲喊道：「他掉下去了！他掉下去了！」這位貴族勳爵完全被講道者帶入了情境，以至於忘記了這一切只是一個比喻。
懷特腓講道中還有一個特徵值得特別注意，那就是其中始終包含著「巨大的情感與感染力」。他在講壇上痛哭流涕並不罕見。科尼利厄斯．溫特（Cornelius Winter）甚至說，他幾乎沒見過懷特腓講完一篇道而不流淚的。這似乎完全沒有矯揉造作。他對面前的靈魂感同身受，這種情感通過淚水得到了宣洩。在他講道的所有要素中，我懷疑沒有什麼比這更有力量了。它喚醒了共鳴，觸動了人們心中那些單靠智力無法觸及的隱秘泉源。它融化了許多人對他所懷有的偏見。他們無法憎恨一個為他們的靈魂流下如此多淚水的人。他們常常深受感動，以至於自己也淚流滿面。「我來聽你講道，」一個人說，「本想打破你的頭；但你的講道征服了我——它打破了我的心。」一旦你確信一個人愛你，你就會樂意傾聽他所說的一切。這正是懷特腓成功的關鍵秘訣之一。
現在，我只想請你在這份簡陋的草稿上加上一點：懷特腓的「肢體語言」是完美的——完美到連著名的演員加里克（Garrick）都給予了毫無保留的讚美；他的「嗓音」與他的肢體語言一樣神奇——強大到能讓三萬人同時聽見；音質優美且音調精準，人們說他僅憑發音「美索不達米亞」（Mesopotamia）這個詞就能讓人落淚；他的「流利程度」和對即興語言的掌控能力達到了最高境界，使他總能使用正確的詞彙並放在正確的位置。我說，將這些天賦加上上述提到的特徵，然後你們自己判斷，我們手中是否已經有了足夠，甚至綽綽有餘的證據來解釋他作為講道者的力量。
就我而言，我毫不猶豫地說，我相信沒有哪位在世的講道者擁有懷特腓那樣卓越的組合。毫無疑問，有些人可能在某些天賦上超越了他；另一些人可能在其他方面與他不相上下。但就純正的教義、簡單清晰的風格、大膽直接、熱忱激昂、描述與繪畫般的能力、情感與感染力——結合完美的嗓音、完美的表達和對詞彙的完美掌控——我重申，懷特腓是獨一無二的。我相信，無論古今，沒有人能與他並肩。而且你會發現，講道者越接近懷特腓所擁有的那種奇妙的卓越組合，他們就越能達到克拉倫登（Clarendon）所定義的真正雄辯，即「一種讓人相信自己的奇異力量」。
5. 關於懷特腓的果效
最後，還有一個與懷特腓相關的點我想提及。恐怕我已經耗盡了你們的注意力。但這一點非常重要，不能保持沉默。我指的是懷特腓所做的「實際善工的總量」。
我希望你們能理解，在像他這樣的歷史中，形成這一點判斷的材料必然是稀缺的。他沒有像約翰．衛斯理那樣建立一個將他的名字供奉起來、將他的一舉一動都記錄在案的宗派。他沒有像路德反對羅馬那樣，領導一場反對公開宣揚錯誤教義的教會的偉大運動。他沒有寫出像約翰．班揚（John Bunyan）那樣成為百萬人宗教經典的書籍。他是一個簡單、純真的人，只為一件事而活，那就是傳講基督。如果他成功地有效地做到了這一點，他就不在乎其他任何事。他沒有做任何事來保存他事工的記憶。他將他的工作交託給了主。
當然，有許多人只能在懷特腓身上看到一個狂熱分子和熱情過度的人。有一代人厭惡宗教中任何類似熱心的事物。總是不乏像伊拉斯謨（Erasmus）那樣謹慎、冷血的人，他們一生碌碌無為，因為他們太害怕做錯事了。我不指望這樣的人會欽佩懷特腓，或承認他做了任何好事。恐怕如果他們生活在十八個世紀前，他們對聖保羅也不會有任何共鳴。
此外，還有一些人認為分裂比異端或錯誤教義更嚴重。有一代人無論在什麼情況下都不會在自己的教區之外敬拜上帝：至於脫離教會，他們似乎認為沒有任何理由可以證明其正當性。我當然不指望這樣的人會欽佩懷特腓或他的工作。他的原則顯然是：人們在非正統的情況下得救，遠比在正統的情況下滅亡要好得多。
懷特腓是否能通過其他行動方式留在教會內並保持他的影響力，這是一個在時隔多年後的今天，我們很難回答的問題。毫無疑問，他在處理與主教和神職人員的關係時，在許多情況下確實情緒化且判斷失誤。毫無疑問，他也從英國國教會中引發了新的分離團體，造成了可能永遠無法修復的裂痕。但必須永遠記住，當時教會的狀況足以激起神聖的憤怒。那句古老的原則是千真萬確的：「造成分裂的是分裂者，而不是離開的人。」如果懷特腓造成了傷害，那麼這種傷害應該歸咎於迫使他採取這種行動的教會，正如歸咎於他本人一樣。當我們權衡利弊時，我相信他所造成的傷害與他所做的善事相比，簡直是滄海一粟。
我相信事實是，懷特腓對靈魂所做的「直接善工」是巨大的。我還要更進一步說，我相信這是不可估量的。在蘇格蘭、英國和美國，可靠的見證人都記錄了他們的證詞，證明他是使成千上萬靈魂歸正的媒介。
哲學家富蘭克林是一個冷靜、精算的人，不太可能對任何牧師的工作給予過高評價。然而，即使是他也承認，「看到他的講道在費城居民的行為舉止上迅速產生的變化，真是令人驚嘆。從對宗教的漫不經心或漠不關心，似乎全世界都在變得虔誠起來。」
麥克勞林（Maclaurin）和威利森（Willison）是蘇格蘭的牧師，他們的名字在神學讀者中廣為人知，且享有崇高的聲譽。他們兩人都證實懷特腓在蘇格蘭做了驚人的工作。威利森特別說：「上帝賦予他在各階層和各信仰背景的罪人中取得令人驚訝的成功。」
我們教會中的老范恩（Venn）是一位既有強大常識又有極大恩典的人。他的觀點是：「如果一個人的勞苦的偉大、廣度、成功和無私能使他在基督的兒女中脫穎而出，那麼我們有理由斷言，幾乎沒有人能與懷特腓先生相比。」他又說：「這是一個眾所周知的事實，人們靈魂的歸正是他口中一篇講道的果實，他被如此卓越地造就為得人的漁夫。」他又說：「雖然我們為再也見不到或聽不到他而悲傷，但我們仍必須歡喜，因為數百萬人聽了他這麼久、這麼多次，並產生了如此好的果效；而且在這些人中，有無數人已經先他一步進入榮耀的世界，迎接他的到來。」
約翰．牛頓（John Newton）是一位精明的人，也是一位傑出的福音牧師。他的證詞是：「我不吝於說，自使徒時代以來，我沒有讀過或聽說過任何人，比已故的懷特腓先生更能被明確地稱為『燃燒且發光的燈』，無論我們考慮他熱心的程度、他事工才華的偉大，還是主所賦予他的廣泛影響力。」
這些並非孤立的證詞。如果時間允許，我還可以補充更多。羅曼（Romaine）在許多事情上不同意他，但他對他有什麼評價呢？「我們沒有人能繼承他；沒有人擁有他的天賦；沒有人在影響力上能與他相比。」托普雷迪（Toplady）是一位極端的加爾文主義者，並不傾向於高估得救靈魂的數量。然而他說，懷特腓的事工「使成千上萬人獲得了屬靈的益處」；他稱他為「大英帝國的使徒，講道者的王子」。赫維（Hervey）是一位安靜的文學家，他的健康狀況很少允許他離開韋斯頓法維爾（Weston Favell）的隱居生活。但他談到懷特腓時說：「我從未見過我們主如此美好的複製品，如此活生生的救主形象。我不禁要將智者對一位傑出女性的讚美應用到這位永恆福音的傑出牧師身上：『才德的女子很多，唯獨你超過一切。』」
但如果懷特腓在世界上所做的直接善工是巨大的，那麼誰能告訴我們他「間接所做的善工」有多少呢？我相信這永遠無法計算。我懷疑直到最後的日子，這一切都不會完全顯明。
懷特腓（Whitefield）是首批在我們教會的聖職人員與平信徒中，激發起對純正福音熱忱的人之一。他不斷宣揚純正的宗教改革原則，反覆引用《三十九條信綱》、《公禱書》與《講道集》，並向反對者發出無人能駁倒的挑戰，要求他們根據自己所屬教會的教義標準來反駁他——這一切必然產生了影響，並促使許多人開始思考。我毫不懷疑，當時在英國國教會內成為明燈的許多忠心牧者，最初都是從這位教會外的人士手中點燃了自己的蠟燭。
懷特腓也是首批展示應對不信者與懷疑論者正確途徑的人之一。他清楚地看到，對抗這類人最有力的武器，並非形而上學的推理或批判性的論述，而是傳講全備的福音、活出全備的福音，並傳播全備的福音。比起利蘭（Leland）、小謝洛克（Sherlock）、沃特蘭（Waterland）和萊斯利（Leslie）等人的著作，懷特腓、衛斯理（Wesley）、弗萊徹（Fletcher）、羅曼（Romaine）、貝里奇（Berridge）和文恩（Venn）等人的講道，在抵禦不信浪潮方面的作用要大得多。我堅信，若非他們，我們的國家可能已經經歷了法國大革命式的動盪。他們才是基督教真正的捍衛者。不信者很少會被純粹抽象的推理所動搖，對抗他們最確鑿的論據，乃是福音的真理與福音的生活。
最重要的是，懷特腓似乎是第一位徹底理解了查默斯（Chalmers）所稱的「進取系統」（aggressive system）的人。他沒有坐等靈魂來尋找他，而是主動去尋找靈魂。他沒有安於火爐旁，為國家的邪惡哀嘆，而是走出去，在魔鬼的巢穴中與之對抗。他正面攻擊罪惡，不給它們任何喘息的機會。他深入罪人的角落與縫隙，無論在哪裡發現無知與惡習，他都去追尋。他展現出自己完全領悟了牧職的本質。他像漁夫一樣，不等待魚兒自投羅網，而是運用各種方法去捕獲靈魂。如今人們對此的了解比過去多了一些，城市佈道團與地區探訪協會就是觀念更清晰的證明。但請記住，在懷特腓的時代，這一切相對而言是全新的，讓我們給予他應得的讚譽。
總而言之，我的結論是：沒有人比這位講座的主角在他所處的時代與世代中，行過更多的善事。他是一位真正的英雄，且是在最高尚、最美好的意義上。他所做的工作將經得起火的試驗，並在許多其他工作被遺忘時，依然榮耀上帝。我相信，英國欠他的人格一份至今尚未償還的債。
現在，我匆匆作個總結。我已盡我所能，將懷特腓的時代、生平、信仰、講道以及實際的工作呈現在你們面前。據我所知，我沒有掩飾他的缺點，也沒有誇大他的優點。現在我只需向你們指出，這個主題似乎教導我們的兩個重要的實踐功課。
首先，我懇求你們學習一個功課：當一個人決心為上帝工作，且真理站在他這一邊時，他所擁有的驚人力量。
這裡有一個人，他的人生起點似乎一切都與他作對。他沒有家族背景、沒有地位、沒有金錢，也沒有顯赫的人脈。他的觀點與當時的習俗和偏見截然相反。他直接對抗大眾的品味，以及周圍絕大多數牧師所持守的宗教。從外表看，他與馬丁路德反對教宗、亞他那修抵制亞流派、保羅在亞略巴古時一樣，孤立無援。然而，這個人站穩了腳跟。他引起了公眾的注意，聚集了群眾來領受他的教導。他成為了成千上萬人的祝福，他翻轉了世界。這些事實多麼令人震驚！
如果你感到孤立無援，這就是你的鼓勵。你沒有理由沮喪或灰心。如果你有上帝與你同在，即使人數稀少，你也不軟弱。只要有基督站在他們這一邊，一小群人也能成就偉大的事。拋棄那種認為只有人數才有力量的想法吧！拋棄那種認為只有多數派才有實力的陳腐謬論。要堅定地掌握一個偉大的真理：少數派總是推動世界前進。想想我們的主留下的那群小羊，想想耶路撒冷樓房上那一百二十個人，他們走出去挑戰了整個異教世界！想想喬治·懷特腓勇敢地攻擊那淹沒周圍一切的不虔誠，並贏得了一場又一場的勝利！想想這一切。拋開恐懼，全心全意、滿懷信心地為上帝運用你的恩賜。
如果你渴望造福靈魂，這也是你的榜樣。無論你成為牧師、宣教士還是教師，永遠不要忘記，如果你想獲得懷特腓那樣的成就，就必須使用懷特腓的武器。永遠不要忘記約翰·衛斯理對懷特腓神學的評價：「將人身上一切美善的榮耀都歸給上帝：在救恩的事工上，盡可能地高舉基督，貶低人。一切功德都在於基督的寶血，一切能力都來自基督的聖靈。」
千萬不要以為單憑熱忱就能確保成功。這是一個巨大的錯覺。熱忱本身毫無用處。世上所有的熱忱，都無法讓一位傳講「德國神學」的教師，帶出一個像丁內韋利（Tinnevelly）那樣的宣教果效，也無法讓一位傳講「半天主教」的教師，帶出一個像獅子山（Sierra Leone）那樣的果效。噢，不！如果你要行善，就必須帶上簡單、純正、未經摻雜的福音。你必須像懷特腓那樣撒種，否則你永遠無法像他那樣收割。
最後，讓我們學習我們對英國國教會現狀應當何等感恩。
我們太容易只看周圍事物陰暗的一面。我們都傾向於糾結於現狀的缺點，卻忘了為上帝的憐憫而感恩。毫無疑問，在我們深愛的教會中，有許多我們希望改變的地方。有些缺陷我們希望看到補救，有些傷口我們樂見其癒合。但儘管如此，讓我們回顧過去，將我們時代的教會與懷特腓時代的教會作個比較。看看這幅圖景，再看看那幅圖景，我相信如果你誠實且公正地比較，你就會同意我的觀點：我們有理由感恩。
我們現在有主教坐在席位上，他們熱愛在耶穌裡那簡單的真理，並樂於推動善工——這些主教不以在埃克塞特廳（Exeter Hall）露面為恥，並致力於協助擴展基督的福音——這些主教若在當時，會歡迎像懷特腓這樣的人，並為他非凡的恩賜找到充分發揮的空間。讓我們為此感謝上帝。一百年前並非如此。
我們現在有數百位牧師在我們的教區中，他們傳講著與懷特腓同樣全備的福音，儘管他們可能沒有同樣的能力——這些牧師不以「重生」的教義為恥，也不會因為一位牧師對不虔誠的人說「你們必須重生」而稱他為異端。讓我們為此感謝上帝。現在一個人不必走很遠的路，就能找到傳講福音的教區。當他在一個教區教堂被趕出來時，他可以在另一個教堂找到真理。一百年前並非如此。
我們現在有成千上萬的平信徒，他們完全意識到作為新教教會成員的義務與責任——這些平信徒以支持福音派牧師為樂，並為維護與擴展福音派真理而義憤填膺。讓我們為此感謝上帝。一百年前並非如此。
我們有與我們教會相關的協會與機構，致力於向地球上每一個黑暗角落傳播福音。對於所有願意在主的葡萄園中勞作的人來說，我們有廣闊而有效的服事之門。現在的困難不在於找不到行善的機會，而在於找不到人。讓我們為此感謝上帝。一百年前並非如此。
英國國教會的年輕人們，我請你們收集這些事實，並將它們珍藏在記憶中。這些是事實，無法否認。我再說一遍，珍藏它們。回顧一個世紀，看看你周圍，然後自己判斷，你是否應該感恩。
我懇求你們，要提防那一群試圖說服你們離棄英國國教會、與她斷絕團契的人。當今時代有一代抱怨者和發牢騷的人，他們似乎沉迷於挑剔——這一代人似乎忘記了挑剔是世上最容易的事——這一代人沒有眼睛去看到我們教會體制中健康的部分，卻對偵測瘡疤有著驚人且病態的嗅覺——這一代人擅長拆毀，卻無力建造——這一代人會勸說教會成員在小事上吹毛求疵，自己卻毫不費力地吞下駱駝——這一代人要你們拆掉舊房子，卻連一個帳篷都無法提供給你們：對於所有這樣的人，我嚴肅且深情地警告你們——要提防他們。不要聽他們的話。不要與他們結交。避開他們。轉身離開他們。走開。
在我們找到比目前所見更好的理由之前，讓我們不要離開這艘美好的舊船——英國國教會。儘管她年邁且飽經風霜！儘管她在某些方面可能需要修繕！儘管有些船員不可靠！但儘管有種種缺點，這艘舊船的狀況仍比一個世紀前好得多。讓我們承認她的缺點，並希望它們能得到改善。但儘管有種種缺點，讓我們堅守這艘船！
當英國國教會的《三十九條信綱》被廢除，《公禱書》與《講道集》被篡改到失去新教色彩時——當她的講壇被禁止傳講重生與因信稱義時——當女王、上議院、下議院和平信徒都同意這些改變時——簡而言之，當福音被驅逐出國教體制時——那時，也只有到那時，才是你我離開的時候；但在那之前，我說：讓我們堅守教會！