警惕！
「耶穌對他們說：『你們要謹慎，防備法利賽人和撒都該人的酵。』」——馬太福音 16:6
讀者：
這本小冊子的標題是經過特別挑選的，旨在點出其主題。這是一份針對末世最大危險之一的警告。這不是要警告你去做什麼，而是要警告你所信的是什麼；這不是針對惡行或不道德，而是針對宗教上的錯誤教義。這是一個建立在我們主耶穌基督親口所說的話語之上的警告。如果教會的元首大牧者認為有必要給人警告，那麼祂的僕人這樣做也絕無不妥。
主耶穌所說的每一句話都是寶貴的。這是大牧者的聲音，是教會偉大的元首在對祂所有的肢體說話——萬王之王在對祂的臣民說話，家主在對祂的僕人說話，我們救恩的元帥在對祂的精兵說話。最重要的是，這是那位曾說「我沒有憑著自己講，惟有差我來的父已經給我命令，叫我說什麼，講什麼」（約翰福音 12:49）的主的聲音。當每一位信徒聽到主的話語時，內心都應當火熱，應當說：「這是我良人的聲音」（雅歌 2:8）。
主耶穌所說的每一種話都具有極高的價值。祂所有關於教義和誡命的話語如金子般寶貴；祂所有的比喻和預言都寶貴；祂所有安慰與勸勉的話語都寶貴；而祂所有警示與警告的話語，同樣寶貴。你我不僅要在祂說「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來」時聽祂的話，也要在祂說「你們要謹慎，防備」時聽祂的話。
讀者，我想請你留意主耶穌所發出的最莊嚴、最強調的警告之一。你可以在這本小冊子開頭的經文中找到它：「你們要謹慎，防備法利賽人和撒都該人的酵。」我希望能為所有渴望得救的人豎立一座燈塔，盡可能保護一些靈魂免於沉船。這個時代迫切需要這樣的燈塔：過去幾年裡，屬靈的沉船事故多得令人痛心。教會的守望者現在必須直言不諱，否則就應永遠閉口。
在思考構成這本小冊子主題的經文時，我有四點想要強調：
I. 首先，我要請你觀察這項警告是針對哪些人發出的。
II. 其次，我們在此被警告要防備的是什麼危險。
III. 第三，這些危險是以什麼特殊的名稱來描述的。
IV. 第四，針對主耶穌基督所警告的危險，有哪些防護措施與解毒劑。
我向神禱告，願那位擁有全能、若沒有祂，牧師的講道、寫作與發言皆歸徒然的神，將聖靈澆灌在所有閱讀這本小冊子的人身上。我祈求每一位讀者在讀完後，能更透徹地了解我們周遭的危險，以及防範這些危險的最佳方法——對自己的心更謹慎，對在耶穌裡的真理更感恩。
一、首先，我要請你觀察這項警告是針對哪些人發出的
你會注意到，我們的主耶穌基督並不是在對那些世俗、不敬虔、未成聖的人說話，而是在對祂自己的門徒、同伴和朋友說話。祂所教導的對象，除了叛徒加略人猶大之外，在神眼中都是心地正直的人。祂是在對十二使徒說話，他們是基督教會最初的奠基者，也是救恩福音最初的傳道人。然而，即使是對他們，祂也發出了我們經文中那莊嚴的告誡：「你們要謹慎，防備。」
這對於所有真心愛主耶穌基督的人來說，有著深刻的教導。它大聲地告訴我們，即使是基督最堅定的僕人，也並非不需要警告，且應當時刻保持警惕。它清楚地表明，最聖潔的信徒也應當與神同行，謙卑地警醒禱告，免得陷入試探，在過犯中被絆倒。沒有人是聖潔到不會跌倒的——雖然不至於最終滅亡或毫無指望，但會給自己帶來痛苦。只要他們還在肉身之中，還在世界上，他們就時刻臨近試探，無論在教義還是實踐上，都隨時可能犯錯。他們的心雖然已經重生，卻依然軟弱；他們的悟性雖然已經開明，卻依然昏暗。他們需要像居住在敵國領土上一樣生活，每天穿戴神所賜的全副軍裝。魔鬼非常忙碌，他從不打盹也不睡覺。讓我們記住挪亞、亞伯拉罕、羅得、摩西、大衛和彼得的跌倒；記住這些，我們就當謙卑，謹慎自守，免得跌倒。
讀者，我不知道這本小冊子會落入誰的手中，但身為一名牧師，我可以說，沒有人比基督福音的傳道人更需要警告。我們的職分和按立並不能保證我們免於錯誤和失誤。遺憾的是，最大的異端往往是通過受按立的人潛入基督教會的。無論是主教按立、長老按立，還是任何其他按立，都不能賦予人免於錯誤和虛假教義的豁免權。我們對福音的熟悉往往會使我們的心變得剛硬：我們容易以乾枯、僵化、形式主義、冷漠的精神去讀經、講道、主持公眾敬拜和執行神的聖工。除非我們時刻省察自己的心，否則這種對神聖事物的熟悉感，很可能會引導我們走入歧途。一位古老的作家曾說：「一個人的靈魂在牧師職位上最為危險。」
基督教會的歷史包含了許多令人悲傷的證據，證明最傑出的牧師也可能暫時偏離。誰沒聽過克蘭麥大主教（Archbishop Cranmer）曾撤回並背棄他所堅決捍衛的觀點，儘管蒙神憐憫，最終還是站起來作了榮耀的見證？誰沒聽過朱厄爾主教（Bishop Jewell）簽署了他極力反對的文件，並對此簽名深感懊悔？誰不知道還有許多其他人，在某個時候被過犯所勝，陷入錯誤，誤入歧途？又有誰不知道一個令人哀傷的事實：他們中的許多人從未回到真理中，而是死在剛硬的心中，直到最後都堅持著他們的錯誤？
讀者，這些事應當使我們所有人都謙卑謹慎。它們告訴我們要不信任自己的心，並祈求神保守我們不致跌倒。在這些日子裡，我們特別被呼召要堅定地持守新教改革（Protestant Reformation）的教義，讓我們謹慎，不要讓對新教的熱忱使我們自高自大。我們絕不可自負地說：「我永遠不會陷入天主教或新神學派（Neologianism）：那些觀點永遠不適合我。」讓我們記住，許多人起初跑得很好，後來卻偏離了正路；讓我們謹慎，確保我們不僅是新教徒，更是屬靈的人；不僅是反基督者的敵人，更是基督真正的朋友。讓我們祈求神保守我們遠離錯誤；讓我們永遠不要忘記，十二使徒本人就是教會偉大的元首發出這些話語的對象：「你們要謹慎，防備。」
二、其次，我要解釋主所警告的危險是什麼
「你們要謹慎，」祂說，「防備法利賽人和撒都該人的酵。」
祂所警告的危險是虛假教義。祂沒有提到迫害的刀劍、公開違背十誡、貪財或貪圖享樂。毫無疑問，這些都是使徒靈魂所面臨的危險與網羅，但主在這裡並沒有對這些事發出警告。祂的警告僅限於一點：「法利賽人和撒都該人的酵。」我們不必猜測主所說的「酵」是什麼意思。就在我所探討的這段經文之後幾節，聖靈清楚地告訴我們，酵指的就是法利賽人和撒都該人的「教訓」。
讀者，讓我們試著理解當我們談論「法利賽人和撒都該人的教訓」時，我們指的是什麼。如果不清楚這一點，你現在閱讀的整本小冊子將毫無用處。
法利賽人的教訓可以用三個詞來概括：他們是形式主義者、傳統崇拜者和自義者。他們極度看重人的傳統，以至於在實踐中認為這些傳統比舊約聖經更重要；他們以嚴格遵守摩西律法的所有儀式要求而自豪；他們自認為是亞伯拉罕的後裔——他們心裡說：「我們有亞伯拉罕為父」；他們以為因為有亞伯拉罕為父，就不會像其他人一樣面臨地獄的危險，並認為這種血緣關係就是進入天堂的憑證；他們極度看重身體的洗滌與儀式上的潔淨，甚至認為觸摸一隻蒼蠅或蚊子的屍體都會使他們污穢；他們在宗教的外在形式上大做文章，專做給人看的事；他們佩戴寬大的經文匣，加長衣裳的繸子；他們以尊崇死去的聖徒、修飾義人的墳墓為榮；他們極力想要拉人入教；他們看重權力、地位與尊榮，喜歡被人稱為「拉比，拉比」。法利賽人所做的就是這些，以及許多類似的事。
請記住，在做這一切的同時，他們並沒有公開否認舊約聖經的任何部分；但他們在聖經之上加入了如此多的人為發明，以至於實際上將聖經擱置一旁，將其埋沒在他們自己的傳統之下。對於這種宗教，我們的主對使徒說：「你們要謹慎，防備。」
另一方面，撒都該人的教訓可以用三個詞來概括：自由思想、懷疑論和理性主義。他們的信條遠不如法利賽人受歡迎，因此我們在新約聖經中看到他們被提及的次數較少。從新約來看，他們似乎持有「啟示有程度之分」的觀點；至少，他們對摩西五經的重視遠超過舊約的其他部分，如果他們沒有完全忽視後者的話；他們相信沒有復活、沒有天使、也沒有靈魂；他們試圖通過假設極端案例、提出難題，來嘲笑人們對這些事物的信仰。我們在他們向主提出的關於那個有七個丈夫的婦人的問題中，看到了他們辯論的方式，他們問：「在復活的時候，她是這七個人中哪一個的妻子呢？」他們可能希望通過這種方式，使宗教顯得荒謬，使其核心教義變得可笑，從而讓人們完全放棄他們從聖經中領受的信仰。
請記住，我們不能說撒都該人是徹底的無神論者：他們並不是。我們不能說他們完全否認啟示：他們並沒有這樣做。他們遵守摩西律法。在《使徒行傳》所描述的時代，許多祭司中都有他們的身影。但他們教導的實際後果是動搖人們對任何啟示的信心，並在人們心中投下一層懷疑的陰影，這僅僅比徹底的不信好一點點。對於所有這類教訓——自由思想、懷疑論、理性主義，我們的主說：「你們要謹慎，防備。」
現在問題來了，我們的主耶穌基督為什麼要發出這個警告？祂無疑知道，四十年內法利賽人和撒都該人的學派將會徹底覆滅。那位從起初就知道萬事的主，非常清楚四十年後耶路撒冷及其宏偉的聖殿將被毀滅，猶太人將被分散到世界各地。那麼，為什麼我們發現祂發出了關於法利賽人和撒都該人的酵的警告呢？
讀者，我相信我們的主發出這莊嚴的警告，是為了祂降世所建立的教會的永久利益。祂帶著先知的知識說話。祂深知人性總是容易患上的疾病；祂預見到祂在世上的教會永遠面臨的兩大瘟疫，將始終是法利賽人的教訓和撒都該人的教訓；祂知道這將是兩塊磨石，祂的真理將在兩者之間不斷被擠壓和磨損，直到祂第二次降臨；祂知道在自稱基督徒的人中，永遠會有法利賽人的靈和撒都該人的靈；祂知道他們的傳承永遠不會中斷，他們的世代永遠不會絕跡——儘管法利賽人和撒都該人的名字不再存在，但他們的原則將永遠存在。祂知道在教會存在的期間，直到祂回歸之前，總會有人在聖經上「加添」，也會有人在聖經上「刪減」——有人通過加入其他東西來窒息真理，也有人通過刪減其核心真理來使其枯竭。這就是為什麼我們發現祂發出這莊嚴警告的原因：「你們要謹慎，防備法利賽人和撒都該人的酵。」
現在問題來了，我們的主耶穌基督沒有充分的理由發出這個警告嗎？我呼籲所有了解教會歷史的人，難道沒有原因嗎？我呼籲所有記得使徒死後發生了什麼事的人。我們難道沒有讀到，在基督教會中興起了兩個截然不同的派別嗎？一方總是傾向於像亞流派（Arians）那樣，持守少於真理的教義；另一方總是傾向於像崇拜遺物和聖徒的人那樣，在耶穌裡的真理之外持守更多。我們難道沒有在後來的時代看到同樣的事情發生嗎？一邊是羅馬天主教（Romanism），另一邊是索西尼派（Socinianism）。我們難道沒有在我們自己教會的歷史中讀到兩大派別嗎？一邊是拒絕宣誓者（nonjurors），另一邊是寬容派（latitudinarians）。這些都是古老的事。時間和篇幅使我無法更詳細地探討它們。對於熟悉過去記錄的人來說，這些都是眾所周知的事。這兩大派別一直存在——代表法利賽人原則的派別，和代表撒都該人原則的派別。因此，我們的主完全有理由對這兩大原則說：「你們要謹慎，防備。」
但是，讀者，我希望在當下將這個主題帶到你面前。我請你思考，在我們所處的這個時代，這樣的警告難道不是特別需要嗎？毫無疑問，在英國，我們有很多值得感恩的地方。我們在藝術和科學上取得了巨大的進步：我們有許多道德和宗教的形式與外表。但是，我問任何能看到自己門外或火爐邊以外的人，我們難道不是生活在虛假教義的危險之中嗎？
在我們中間，一方面有一個學派，他們有意或無意地為通往羅馬教會鋪平了道路；這個學派聲稱其原則源於原始傳統、教父著作和教會的聲音；這個學派談論和寫作了太多關於教會、聖職和聖禮的內容，以至於他們使這些東西像亞倫的杖一樣，吞噬了基督教中的一切；這個學派極度重視宗教的外在形式和儀式——手勢、姿勢、鞠躬、十字架、聖水池、座位、聖餐桌、屏風、白長袍、祭衣、祭壇布，以及許多其他在聖經中找不到隻言片語的東西。當我們審視該學派的行為時，對他們只能得出一個結論。我相信，無論其教師的含義和意圖如何，法利賽人的外衣已經披在了他們身上。
另一方面，我們有一個學派，他們有意或無意地似乎為通往索西尼派鋪平了道路；這個學派對聖經的完全默示持有奇怪的觀點——對犧牲的教義和我們主救主耶穌基督的贖罪持有奇怪的觀點——對永恆的刑罰和神對人的愛持有奇怪的觀點；這個學派在否定方面很強，但在肯定方面卻非常軟弱——擅長提出懷疑，卻無力消除懷疑——擅長動搖和拆解人們的信仰，卻無力為我們的腳提供任何堅實的立足點。無論這個學派的領袖是否有意為之，我相信撒都該人的外衣已經披在了他們身上。
這些話聽起來很刺耳。閉上眼睛說「我沒看到危險」，因為沒看見就不相信，這樣做可以省去很多麻煩。堵住耳朵說「我什麼也沒聽見」，因為沒聽見就不感到恐慌，這很容易。但我們很清楚是誰在為我們教會某些角落令人痛心的現狀而歡呼。我們知道羅馬天主教徒在想什麼：我們知道索西尼派在想什麼。羅馬天主教徒為「牛津運動」（Tractarian party）的興起而歡呼：索西尼派為那些教導關於贖罪和默示等觀點的人的興起而歡呼。如果他們沒有看到他們的工作正在完成，他們的事業正在得到幫助，他們就不會像現在這樣歡呼。我相信，危險遠比我們想像的要大：在許多地方閱讀的書籍極具破壞性；在許多階層，特別是在上層社會中，對宗教問題的思考基調是非常令人不滿的。瘟疫正在蔓延。如果我們熱愛生命，我們就應該省察自己的心，試驗自己的信仰，確保我們站在正確的根基上。最重要的是，我們應該謹慎，不要讓自己吸入虛假教義的毒素，並從起初的愛心中退後。
我深感談論這些話題的痛苦。我非常清楚，直言不諱地談論虛假教義是非常不受歡迎的，發言者必須準備好被認為是非常缺乏愛心、非常麻煩、非常狹隘。成千上萬的人永遠無法區分宗教上的差異：對他們來說，牧師就是牧師，講道就是講道，至於一位牧師與另一位牧師之間，或一種教義與另一種教義之間有什麼區別，他們完全無法理解。我不能指望這樣的人會贊同任何針對虛假教義的警告。我必須下定決心面對他們的非議，並盡我所能去承受。
但我會請任何誠實、沒有偏見的聖經讀者翻開新約，看看他會在那裡發現什麼。他會發現許多針對虛假教義的明確警告：「防備假先知」、「謹防有人用他的理學和虛空的妄言，不照著基督，將你們擄去」、「不要被那諸般怪異的教訓勾引去了」、「總要試驗那些靈是出於神的不是」（馬太福音 7:15；歌羅西書 2:8；希伯來書 13:9；約翰一書 4:1）。他會發現幾卷受默示的書信中有很大一部分是用來詳細解釋真理教義和警告虛假教導的。我問，一個以聖經為信仰準則的牧師，怎麼可能避免發出針對教義錯誤的警告呢？
最後，我請任何人留意今天在英國正在發生的事情。我問，在過去三十年裡，成百上千的人離開國教（Established Church）加入羅馬教會，這難道不是事實嗎？我問，在我們的範圍內，難道沒有成百上千的人在心裡幾乎不比羅馬天主教徒好，如果他們言行一致，就應該追隨紐曼（Newman）和曼寧（Manning）的腳步，去他們該去的地方嗎？我再次問，在牛津和劍橋，難道沒有許多年輕人被懷疑論的枯萎影響所破壞和毀滅，在宗教上失去了所有積極的原則，這難道不是事實嗎？對宗教報紙的嘲笑，對「派系」的強烈厭惡，關於「深層思考、廣闊視野、新光，以及某些神學流派的衰弱」的高談闊論和模糊短語，構成了許多新生代基督徒的全部信仰。然而，面對這些眾所周知的事實，人們卻大喊：「關於虛假教義，閉嘴吧！讓虛假教義自生自滅吧！」我不能閉嘴。對神話語的信心、對人類靈魂的愛、我受按立時所立的誓言，都呼召我起來見證當代的錯誤。我相信我們主的話語在當今時代具有極其重要的真理意義：「防備法利賽人和撒都該人的酵。」
三、第三點我想請你注意的，是我們主耶穌基督用來描述法利賽人和撒都該人教訓的特殊名稱
讀者，我們主所用的詞語永遠是最明智、最好的。祂本可以說：「你們要謹慎，防備法利賽人和撒都該人的教訓、教導或觀點」；但祂沒有這樣說：祂使用了一個特殊的詞。祂說：「你們要謹慎，防備法利賽人和撒都該人的酵。」
我們都知道「酵」的真正含義。它就是我們通常所說的酵母——在製作麵包時加入麵團中的酵母。這種酵母或酵在它所加入的麵團中所佔比例很小；正如我們的主希望我們知道的那樣，虛假教義的最初開端與基督教的整體相比是微不足道的。它安靜且無聲地運作；正如我們的主希望我們知道的那樣，虛假教義一旦植入心中，就會秘密地運作。它不知不覺地改變了與之混合的整個麵團的性質；正如我們的主希望我們知道的那樣，法利賽人和撒都該人的教訓一旦進入教會或人的心中，就會將一切顛倒過來。讓我們留意這些點：它們照亮了我們今天所看到的許多事物。領受這個詞本身所包含的智慧教訓，具有巨大的重要性。
虛假教義不會與人正面交鋒，並宣稱它是虛假的；它不會在自己面前吹號，也不會試圖公開將我們從在耶穌裡的真理中引開；它不會在光天化日之下出現在人們面前，並召喚他們投降。它秘密地、安靜地、陰險地、貌似合理地接近我們，以至於解除人的懷疑，使人放鬆警惕。披著羊皮的狼，以及裝作光明天使的撒旦，一直被證明是基督教會最危險的敵人。
我相信法利賽學派最強大的擁護者，並不是那個公開且誠實地叫你出來加入羅馬教會的人：而是那個聲稱他在教義上與你觀點完全一致的人。他不會從你所持守的福音派觀點中拿走任何東西；他不會讓你做任何改變：他要求你做的只是在你的信仰中多加一點點，以使你的基督教變得完美。「相信我，」他說，「我們不想讓你放棄任何東西。我們只是想讓你對教會和聖禮有更多清晰的認識。我們想讓你對現有的觀點多加一點關於聖職職分、多加一點關於公禱書（Prayer-book）、多加一點關於秩序和紀律的必要性。我們只是想讓你把這些東西加到你的宗教體系中，你就會完全正確了。」但當人們以這種方式對你說話時，就是記住我們主的話，並「謹慎，防備」的時候了。這就是法利賽人的酵，你必須對此保持警惕。
為什麼我這麼說？我這麼說是因為，除非我們在原則萌芽時就加以抵制，否則就沒有針對法利賽人教訓的保障。從「多一點關於教會」開始，你有一天可能會將教會置於基督的位置上。從「多一點關於聖職」開始，你有一天可能會將牧師視為神與人之間的中保。從「多一點關於聖禮」開始，你有一天可能會完全放棄因信稱義而不靠律法行為的教義。從「多一點對公禱書的敬畏」開始，你有一天可能會將其置於神聖的聖經之上。從「多一點對主教的尊崇」開始，你最終可能會拒絕救贖任何不屬於主教制教會的人。我只是在講一個老故事：我只是在標出過去幾年裡成百上千名英國國教成員走過的道路。他們從挑剔改革者開始，最終吞下了特倫特會議（Council of Trent）的法令；他們從高喊勞德（Laud）和拒絕宣誓者開始，最終走得比他們更遠，並正式加入了羅馬教會。我相信，當我們聽到人們要求我們在古老、純樸的福音派觀點上「多加一點」時，我們應該保持警惕。我們應該記住我們主的告誡：「防備法利賽人的酵，要謹慎。」
我相信撒都該學派最危險的擁護者，並不是那個公開告訴你他想讓你拋棄真理的任何部分，並成為一個自由思想者和懷疑論者的人。而是那個開始悄悄暗示懷疑的人，懷疑我們在宗教上應該採取什麼立場——懷疑我們是否應該如此肯定地說「這是真理，那是謬誤」——懷疑我們是否應該認為在宗教觀點上與我們不同的人是錯的，因為他們畢竟可能和我們一樣正確。這就是那個告訴我們不應該譴責任何人的觀點，以免我們因缺乏愛心而犯錯的人。這就是那個總是開始以模糊的方式談論神是一位愛的神，並暗示我們或許應該相信所有的人，無論他們信奉什麼教義，都會得救的人。這就是那個總是提醒我們，我們應該小心，不要輕視那些擁有強大頭腦和偉大智力（儘管他們是自然神論者和懷疑論者）的人，因為他們不像我們這樣思考，而且畢竟偉大的頭腦或多或少都是受神教導的人。這就是那個總是喋喋不休地談論默示的困難，並提出問題，詢問是否所有人最終都可能得救，以及是否所有人在神眼中都可能是正確的人。這就是那個用幾句冷嘲熱諷來加冕這種談話的人，他喜歡稱之為「老派觀點」、「狹隘神學」、「偏執」，以及當今時代「缺乏寬容和愛心」。但當人們開始以這種方式對我們說話時，就是保持警惕的時候了。就是記住我們主耶穌基督的話，並「謹慎，防備」的時候了。
我再問一次，為什麼我這麼說？我這麼說是因為，除非我們在萌芽狀態就抵制其原則，否則就沒有針對撒都該主義的保障，就像沒有針對法利賽主義的保障一樣。從關於「愛心」的模糊談話開始，你最終可能會走向普救論（universal salvation），讓天堂充滿惡人與義人的混合群體，並否認地獄的存在。從關於智力和人內在之光的幾句高調短語開始，你最終可能會否認聖靈的工作，並堅持認為荷馬和莎士比亞與聖保羅一樣受到真正的默示，並在實踐中拋棄聖經。從關於所有宗教都或多或少包含真理的夢幻、朦朧的想法開始，你最終可能會徹底否認宣教的必要性，並堅持認為最好的計劃是讓每個人都隨心所欲。從對「福音派宗教」作為老派、狹隘和排他性的厭惡開始，你最終可能會拒絕基督教的每一個核心教義——贖罪、恩典的需要和基督的神性。我再次重申，我只是在講一個老故事：我只是在描繪一條過去幾年裡許多人走過的道路。他們曾經對牛頓（Newton）、斯科特（Scott）、塞西爾（Cecil）和羅梅恩（Romaine）那樣的神學感到滿意；現在他們卻幻想在廣闊學派（Broad school）神學家提出的原則中找到了更卓越的道路！我相信，除非一個人記住那些莊嚴話語中所包含的教訓，否則他的靈魂就沒有安全可言：「防備撒都該人的酵。」
讀者，要防備虛假教義的陰險。就像夏娃和亞當吃的那種果子一樣，起初看起來令人愉悅、美好，且是可羨慕的。上面並沒有寫著「毒藥」；就像偽幣沒有蓋上「壞」的印記一樣：它因為與真理極其相似而通行無阻。
要提防錯誤教義那極其微小的開端。每一種異端，最初都源於對真理的一點點偏離。只需一點點錯誤的種子，就能長成參天大樹；正是那些小石塊，堆砌成了宏偉的建築；正是那些小木材，造就了諾亞方舟，載著他和家人渡過洪水淹沒的世界；正是那一點點酵母，使全團麵糰發起來；正是鏈條中一個環節的小瑕疵，導致了巨輪沉沒、船員溺斃；正是醫生處方中遺漏或添加的一小項，毀了整帖藥，使其變成了毒藥。我們不會對一點點不誠實、一點點欺騙或一點點謊言掉以輕心；同樣地，我們也絕不可認為「這不過是一點點」而無傷大雅，從而任由一點點錯誤教義毀了我們。加拉太人當初「謹守日子、月份、節期、年份」時，似乎並未做什麼危險的事，然而聖保羅卻說：「我為你們懼怕」（加拉太書 4:10-11）。
最後，要提防那種認為「反正自己不會有危險」的想法。「你的觀點正確，腳步穩固，別人可能會跌倒，但你是安全的！」成百上千的人都曾這樣想，結果卻走到了悲慘的結局。他們因自信而觸碰微小的試探與微小的錯誤教義；因自負而徘徊在危險邊緣，如今看來卻似乎永遠沉淪了。他們似乎被交給了強大的迷惑，以致相信虛謊。他們中有些人用《日課經》取代了《公禱書》，向聖母瑪利亞禱告，向偶像下拜；另一些人則拋棄了一項又一項教義，最終除了幾片自然神論的殘渣外，幾乎剝去了所有的宗教信仰。《天路歷程》中關於「錯誤山」的異象極其震撼，描述該山「在遠處一面非常陡峭」，「當基督徒和盼望望下去時，看見山腳下有幾個人從頂上摔下來，摔得粉身碎骨」。我們永遠、永遠不要忘記那要提防「酵」的警告；如果我們以為自己站得穩，就當「謹慎，免得跌倒」。
四、防禦與解毒劑
第四點，也是最後一點，我打算針對當今時代的危險——法利賽人的酵與撒都該人的酵——提出一些防禦措施與解毒劑。
我深感我們都需要聖靈更多地臨在我們心中，來引導、教導並保守我們在信仰上純正。我們都需要更警醒、更禱告，以求被扶持，免得跌倒。然而，在這樣的時代，仍有一些偉大的真理是我們必須銘記在心的。當某種流行病侵襲大地時，那些平時就有價值的藥物會變得格外珍貴；在某些瘴氣瀰漫的地方，那些在任何地方都有價值的療法，因著環境而變得比以往任何時候都更重要。因此，我相信在基督教會的歷史中，總有某些時期，我們必須緊緊抓住某些核心真理，將其握在手中，壓在心上，絕不放手。我願用簡短的話語，將這些教義呈現給你們，作為對抗法利賽人和撒都該人酵的偉大解毒劑。當掃羅與約拿單被弓箭手射殺時，大衛命令以色列人學習弓箭的使用。
關於人性的全然敗壞
首先，如果你想在信仰上保持純正，我要求你務必留意關於人性全然敗壞的教義。請記住，人性的敗壞絕非小事。這不是局部的、僅止於表皮的疾病，而是對人的意志、理智、情感與良心的根本性、普遍性的敗壞。在上帝眼中，我們不僅僅是可憐、可悲的罪人，我們是有罪的罪人，是該受責備的罪人；我們理當承受上帝的忿怒與定罪。我相信，極少有錯誤與異端不是源於對人性敗壞的錯誤觀點。對疾病的錯誤認識，必然導致對療法的錯誤認識；對人性敗壞的錯誤認識，必然導致對那偉大解毒劑與醫治方法的錯誤認識。讀者啊，記住這一點，這對你有益。
關於聖經的默示與權威
其次，我要求你務必留意關於聖經默示與權威的教義。我願你勇敢地在所有反對者面前堅持：整本聖經都是由聖靈默示的——全部都是完全默示的，沒有哪一部分比另一部分更重要——上帝的話語與世界上任何其他書籍之間存在著巨大的鴻溝。你不必害怕「完全默示論」所面臨的困難。其中或許有許多事情對你我而言太過高深，難以理解：這是一個神蹟，而所有神蹟本質上都是奧秘的。但如果我們非要等到完全解釋清楚才肯相信，那麼我們能相信的事實就寥寥無幾了。你不必害怕批評學對聖經的所有攻擊。從使徒時代起，主的話語就不斷地被「試驗」，卻從未失敗，總是像金子一樣顯露出來，毫髮無損，純淨無瑕。你不必害怕科學的發現。天文學家可以用望遠鏡掃視蒼穹，地質學家可以挖掘大地深處，卻永遠無法動搖聖經的權威：「上帝的聲音與上帝手中的工作，永遠不會相互矛盾。」你不必害怕旅行者的研究。他們永遠不會發現任何與上帝聖經相矛盾的事物。我相信，即便萊亞德（Layard）走遍全球，挖出一百個埋藏的尼尼微城，也不會找到任何一處銘文能反駁上帝話語中的任何一個事實。
此外，我願你勇敢地堅持：這上帝的話語是信仰與實踐的唯一準則——凡不寫在其中的，都不能要求任何人視為得救所必需的——無論新教義辯護得如何冠冕堂皇，如果它不在上帝的話語中，就不值得你關注。說話的人是誰並不重要，無論他是主教、會吏長、會長還是長老；說得好聽、雄辯、吸引人、有力，甚至能引人嘲笑你，這都不重要：除非聖經向你證明，否則你絕不可相信。
最後，但同樣重要的一點是，我願你使用聖經時，要像相信它是受默示的一樣。要帶著敬畏使用它；要像閱讀一位遠行父親的家書那樣，帶著所有的溫柔去閱讀。記住，你不可期望在聖靈默示的書中找不到奧秘：相反，要記住在大自然中有許多你無法理解的事物；正如自然之書一樣，啟示之書也永遠如此。要以培根勳爵多年前所建議的虔誠精神來親近上帝的話語。他在談到自然之書時說：「記住，人不是那本書的主人，而是那本書的詮釋者。」正如你對待自然之書一樣，你也必須這樣對待上帝之書。親近它，不是為了教導，而是為了學習——不是以主人的姿態，而是像一個謙卑的學生，尋求理解它。讀者啊，我再說一次，記住這一點，這對你有益。
關於基督的贖罪與祭司職分
再者，我要求你務必留意關於我們的主與救主耶穌基督的贖罪與祭司職分的教義。我願你勇敢地堅持：我們的主在十字架上的死，絕非普通的死亡。那不是像克蘭麥（Cranmer）、雷德利（Ridley）和拉蒂默（Latimer）那樣僅僅作為殉道者的死；那也不是僅僅為了給我們留下自我犧牲與捨己的偉大榜樣而死。基督的死是基督將自己的身體與血獻給上帝，為人的罪與過犯作出滿足。這是一個挽回祭與贖罪；這是在摩西律法中每一種獻祭所預表的犧牲，是對全人類有著最巨大影響的犧牲。若不流血，就沒有——也永遠不會有——罪的赦免。
此外，我願你勇敢地堅持：這位被釘十字架的救主，如今永遠坐在上帝的右邊，為所有藉著祂來到上帝面前的人代求；祂在那裡代表並為那些信靠祂的人辯護；祂沒有將祂的祭司與中保職分委託給世上的任何人或任何群體。我們不需要其他任何人。我們不需要聖母瑪利亞、天使、聖徒、祭司，或任何受過按立或未受按立的人站在我們與上帝之間，唯有那一位中保，基督耶穌。
此外，我願你勇敢地堅持：良心的平安不是通過向祭司告解並接受人的赦罪就能買到的。這平安只能通過來到偉大的大祭司基督耶穌面前，向祂而非向人告解，並從那唯一能說「你的罪赦免了，平平安安地去吧」的祂那裡獲得赦免，才能得到。
最後，但同樣重要的一點是，我願你勇敢地堅持：一旦藉著對基督的信心獲得了與上帝的和好，就不是靠外在的宗教儀式來維持——不是靠每天領受主的晚餐——而是靠每天憑信心仰望主耶穌基督的習慣，憑信心吃祂的身體，喝祂的血；關於這種吃喝，我們的主說，吃喝的人將發現祂的「肉真是可吃的，祂的血真是可喝的」。聖潔的約翰·歐文（John Owen）很久以前就宣告，如果說撒但最想推翻的一點，那就是我們的主與救主耶穌基督的祭司職分：他說，撒但深知這是「教會信仰與安慰的主要根基」。在當今時代，如果人們不想陷入錯誤，對該職分的正確觀點至關重要。讀者啊，我再說一次，記住這一點，這對你有益。
關於聖靈的工作
我必須提到的最後一個補救措施是：我要求你務必留意關於聖靈工作的教義。要在心中確定：祂的工作絕非對心靈的一種不確定、不可見的操作；祂所在之處，絕非隱藏；祂所在之處，絕非無感；祂所在之處，絕非無跡可尋。你不會相信露水落下時是感覺不到的，或者一個人有生命時是無法通過呼吸觀察到的。聖靈的影響也是如此。除非一個人的生命中能看見聖靈的果子——即其實驗性的影響——否則任何人無權聲稱擁有聖靈。祂所在之處，必有新造；祂所在之處，必有新人；祂所在之處，必有新的知識、新的信心、新的聖潔，以及在家庭、世界與教會中新的果子。凡看不見這些新事物的地方，我們可以自信地說，那裡沒有聖靈的工作。在我們所處的時代，我們都需要對聖靈工作的教義保持警惕。蓋恩夫人（Madame Guyon）很久以前就說過，或許有一天，人們將不得不為聖靈的工作而殉道：那一天似乎不遠了。無論如何，如果宗教中有哪一個真理似乎比其他真理受到更多的蔑視，那就是聖靈的工作。讀者啊，我再說一次，記住這一點，這對你有益。
讀者啊，我希望將這四點銘刻在你心中：對人性罪惡的清晰認識；對聖經默示的清晰認識；對我們的主與救主耶穌基督的贖罪與祭司職分的清晰認識；以及對聖靈工作的清晰認識。我相信，關於教會、聖職、聖禮——關於上帝的愛、基督的死與永恆刑罰——的怪異教義，在對這四點認識純正的心中，將找不到立足之地。我相信，這四點是抵禦法利賽人與撒都該人酵的四大防禦措施。
實踐應用
我的願望是使整個主題對讀到這些頁面的人有所幫助，並為某些心中可能產生的問題提供答案——我們該怎麼辦？對於這個時代，你有什麼建議？
- 首先，我要請這本小冊子的每一位讀者查明，他是否擁有為自己靈魂得救的個人信仰。畢竟，這是最重要的事情。如果一個人自己不屬於基督，那麼屬於一個純正的有形教會對他毫無益處；如果他內心不純正，那麼在理智上信仰純正並認同正確的教義，對他也毫無價值。讀者啊，你的情況如何？你能說你的心在上帝面前是正直的嗎？它是否被聖靈更新了？基督是否藉著信心住在其中？噢，不要休息，不要休息，直到你能對這些問題給出滿意的答案！一個未經歸正而死的人，無論他的觀點多麼純正，都與有史以來最壞的法利賽人或撒都該人一樣，是真正地永遠沉淪了。
- 其次，請允許我懇求這本小冊子的每一位渴望在信仰上保持純正的讀者，勤奮地研讀聖經。那本蒙福的書是為了作我們腳前的燈、路上的光而賜下的。任何敬畏、禱告、謙卑且規律地閱讀它的人，絕不會錯過通往天堂的道路。每一篇講道、每一本宗教書籍、每一個事工，都應當藉此來衡量與驗證。讀者啊，你想知道什麼是真理嗎？你是否因為四面八方聽到的關於宗教的言論之爭而感到困惑與迷茫？你想知道為了得救，你應該相信什麼、應該成為什麼樣的人、應該做什麼嗎？拿起你的聖經，停止倚靠人。帶著對聖靈教導的懇切禱告去讀聖經；帶著堅定不移地遵守其教訓的決心去讀。持之以恆地這樣做，你就會看見亮光：你將被保守免受法利賽人與撒都該人的酵的影響，並被引導至永生。做一件事的方法就是去做。立即採取行動，聽從這個建議。
- 其次，請允許我建議這本小冊子的每一位有理由希望自己在信仰與心靈上保持純正的讀者，留意真理的比例。我的意思是，要強調將基督教的每一項真理，在我們心中賦予它在上帝話語中同樣的位置與地位的重要性。在我們的宗教信仰中，首要的事不可放在次要，次要的事不可放在首要：教會不可置於基督之上；聖禮不可置於信心與聖靈的工作之上；牧者不可被高舉到超過基督為他們所定的位置；恩典的媒介不可被視為目的，而應視為手段。讀者啊，關注這一點至關重要：因忽視它而產生的錯誤既不少也不小。研讀上帝全部話語的巨大重要性就在於此，不遺漏任何部分，也不偏袒地只讀某一部分。在我們心中建立一個清晰的基督教體系，其價值也在此。如果英國國教的所有成員都能閱讀《三十九條信綱》，並留意那些信綱陳述人們應當相信的主要真理時所展現的美好秩序，那對教會將是莫大的益處。
- 其次，請允許我懇求每一位真誠的基督僕人，不要被當今時代錯誤教義常以欺騙性的外表接近我們靈魂的方式所迷惑。要提防那種認為「因為某位宗教教師雖然持有某些不健全的觀點，但他畢竟『教導了許多真理』，所以值得信任」的想法：這樣的教師正是最能傷害你的人：毒藥在小劑量且混合在健康食物中時，總是顯得最危險。要提防被許多錯誤教義的教師與支持者那表面上的熱忱所欺騙：記住，熱心、真誠與狂熱絕不能證明一個人是在為基督工作，也絕不能證明他值得相信。彼得在勸阻我們的主不要去十字架時，無疑是真誠的；然而我們的主卻對他說：「撒但，退我後邊去吧」：掃羅在四處逼迫基督徒時，無疑是真誠的；然而他是在無知中做的，他的熱心不是按著真知識：西班牙宗教裁判所的創立者們無疑是真誠的，在活活燒死上帝的聖徒時，他們以為自己在事奉上帝；然而他們實際上是在逼迫基督的肢體，走在該隱的道路上。——這是一個可怕的事實：「連撒但也裝作光明的天使。」在這些末後的日子裡，所有流行的迷惑中，沒有比「如果一個人對他的宗教很熱心，他一定就是個好人！」這種常見觀念更大的了。讀者啊，要提防被這種迷惑所帶走：要提防被「熱心的人」引入歧途。熱心本身是一件極好的事；但它必須是為基督和祂全部真理的熱心，否則它就一文不值。在人眼中看為尊貴的，在上帝眼中往往是可憎的。
- 其次，請允許我建議每一位基督的真僕人，經常且仔細地省察自己的內心，看自己在上帝面前的狀態。這是一種在任何時候都有用的做法：在當今時代尤為必要。當倫敦大瘟疫達到頂峰時，人們以一種前所未有的方式注意身體上出現的最小症狀：在健康時期人們根本不會注意到的這裡一個斑點、那裡一個斑點，在瘟疫肆虐、一個接一個地奪走生命時，卻受到了密切關注。在我們所處的時代，我們也應當如此。我們應當加倍警醒地看守我們的心；我們應當花更多時間進行默想、自我省察與反思。這是一個匆忙、喧囂的時代：如果我們想被保守免於跌倒，就必須騰出時間經常與上帝獨處。
- 最後，請允許我敦促所有真正的信徒，為那一次交付給聖徒的真道竭力爭辯。你我沒有理由為那信仰感到羞恥。沒有任何體系像那被稱為「福音派基督教」的體系那樣，具有如此賦予生命的能力，如此能夠喚醒沉睡者、引導尋求者並建立聖徒。它可能會被某些人毀謗與嘲笑；但在使徒時代也是如此。它可能會被它的許多擁護者軟弱地陳述與辯護；但歸根結底，它的果子與結果就是對它最高的讚美。沒有其他宗教體系能指出這樣的果子。在那些傳講耶穌基督福音且毫無保留、沒有摻雜法利賽人或撒都該人教義的會眾中，歸向上帝的靈魂之多，是其他地方所無法比擬的。毫無疑問，我們並不被要求僅僅成為爭論者，但我們絕不應羞於為那在耶穌裡的真理作見證。我們擁有真理，我們不必害怕說出來。審判之日將證明誰是正確的，我們可以勇敢地向那一天申訴。