領受主的晚餐
「人應當自己省察，然後吃這餅，喝這杯。」——哥林多前書 11:28
本文標題所指的，是一個極其重要的主題，即主的晚餐（聖餐）。
或許在基督教信仰中，沒有哪一部分像主的晚餐那樣被徹底誤解。在過去近一千八百年間，沒有哪一個議題引發過如此多的爭論、紛爭與對抗；也沒有哪一個議題上的錯誤造成過如此巨大的傷害。即使在今天，這場爭戰依然激烈，基督徒似乎陷入了無可救藥的分裂。這項本應帶給我們平安與益處的聖禮，竟成了不和的根源與犯罪的契機。這實在不該如此！
我將主的晚餐列為實踐性基督教信仰的核心議題之一，絕非無故。我深信，對這項聖禮的無知或錯誤教義，是當今基督徒分裂的一半原因。有些人完全忽視它；有些人徹底誤解它；有些人則將它高舉到不該有的地位，將其變成了偶像。如果我能為此提供一點亮光，釐清一些人的疑惑，我將深感欣慰。恐怕在主再來之前，關於主的晚餐的爭論是不可能徹底終結的。但我們至少可以期望，透過純粹的聖經真理，能驅散籠罩在某些人心頭的迷霧、神秘感與晦暗。
在探討主的晚餐時，我將提出四個實踐性的問題，並給予解答：
I. 為何要設立主的晚餐？
II. 誰應該來到主的桌前成為領受者？
III. 領受者能從主的晚餐中期待什麼？
IV. 為何許多所謂的基督徒從不來到主的桌前？
我相信，若不公正、誠實且不偏不倚地處理這四個問題，我們就無法更清晰地看見本文的主題，也無法對當代的一些主要錯誤獲得明確且實踐性的認識。我特別強調「實踐性」一詞，因為本書的主要目的就是推動實踐性的基督教信仰。
I. 首先，為何要設立主的晚餐？
我用《公禱書》（Church Catechism）中的話來回答這個問題，我相信沒有比這更好的表述了。它設立是「為了持續記念基督捨命的贖罪，以及我們由此所領受的恩典。」在主的晚餐中，所擘開、分發並食用的餅，旨在提醒我們基督的身體為我們的罪在十字架上被捨棄；所倒出並領受的酒，旨在提醒我們基督的血為我們的罪在十字架上流出。凡吃這餅、喝這杯的人，都以最深刻、最有力的形式被提醒：基督為他的靈魂贏得了何等恩典，而基督的死正是這一切恩典所依賴的樞紐與轉折點。
那麼，這裡所陳述的觀點是新約聖經的教義嗎？如果不是，就讓它永遠被拒絕、拋棄。如果是，我們就絕不應以持守它為恥，而應公開宣認我們的信仰，將信心建立於此，並堅定地拒絕任何其他觀點，無論是誰教導的。在這樣的議題上，我們不應稱任何人為師。那些偉大的主教和博學的神學家對主的晚餐有何看法，並不重要。如果他們教導的超出了神的話語，就不應被相信。
我翻開聖經，查閱新約。我發現關於主的晚餐首次設立的記載竟有四處之多。馬太、馬可、路加和保羅，這四位都描述了它；四者都一致告訴我們，主在那個值得紀念的時刻做了什麼。只有兩處記載了主說明門徒為何要吃餅喝杯的原因。保羅和路加都記錄了那句非凡的話：「你們應當如此行，為的是記念我。」保羅更加上了他受聖靈啟示的註解：「你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明（或宣告、宣揚）主的死，直等到他來。」（路加福音 22:19；哥林多前書 11:25-26）當聖經說得如此清楚時，人們為何不能滿足於此？為什麼要將新約中如此簡單的主題弄得神秘而混亂呢？「持續記念基督的死」是設立主的晚餐唯一宏大的目的。凡超越此點的，都是在增添神的話語，這將使其靈魂陷入極大的危險。
那麼，認為主設立一項聖禮僅僅是為了「記念祂的死」，這合理嗎？當然合理。在祂地上的事工中，沒有任何事實比祂的死更重要。這是神在創世之前就在聖約中為人的罪所預定的偉大挽回祭。這是全能神所設立的偉大贖罪，從人類墮落以來，每一隻動物的犧牲都持續指向它。這是彌賽亞來到世上的偉大終極目的。這是人類所有赦免與與神和好之希望的基石。簡而言之，如果基督沒有以我們的替代者身份為我們的罪而死，從而成就這一切，祂的生、教導、講道、預言和神蹟都將是徒勞的！祂的死就是我們的生命。祂的死是我們對神所欠債務的償還。沒有祂的死，我們將是世上最可憐的人。難怪要特別設立一項聖禮來提醒我們救主的死。這正是軟弱、有罪的人類最需要持續被提醒的一件事。
新約聖經是否授權人們說，主的晚餐是為了成為一種祭祀，且基督的身體與血在餅與酒的形式下真實臨在？絕對沒有！當主耶穌對門徒說「這是我的身體」、「這是我的血」時，祂顯然是指：「我手中的這餅是我身體的象徵，我手中的這杯酒包含了我的血的象徵。」門徒們習慣了祂使用這樣的語言。他們記得祂說過：「田地就是世界」、「好種就是天國之子」（馬太福音 13:38）。他們從未想過祂是說祂正將自己的身體和血拿在手中，並字面上地將祂字面上的身體和血給他們吃喝。新約的作者中，沒有一個人將聖餐稱為祭祀，沒有人稱主的桌子為祭壇，甚至沒有暗示基督徒的牧師是獻祭的祭司。新約的普遍教義是，在基督一次獻上之後，就再沒有獻祭的必要了。[1]
英國《公禱書》是否授權任何教會成員說，主的晚餐旨在成為一種祭祀，且基督的身體與血在餅與酒的形式下臨在？我再次回答：絕對沒有！《公禱書》中從未出現過「祭壇」一詞；主的晚餐也從未被稱為祭祀。在整個聖餐儀式中，不斷強調的唯一觀念就是「記念」基督的死。至於基督的自然身體與血在餅與酒的形式下有任何臨在，儀式結尾的註文對此觀念給予了最直接、明確的反駁。該註文明確斷言：「基督的自然身體與血在天上，而不在這裡。」那些自稱教會成員、卻熱衷於談論主的晚餐中的「祭壇」、「祭祀」、「祭司」和「真實臨在」的人，最好記住，他們所使用的語言在英國國教中是完全不被使用的。
我們面前的這一點至關重要。讓我們堅定地抓住它，永不放手。這正是我們的宗教改革者與羅馬天主教徒爭論最激烈的地方，他們寧願殉道也不願讓步。比起承認主的晚餐是一種祭祀，他們寧可欣然獻出生命。試圖帶回「真實臨在」的教義，將美好的古老英國聖餐變成羅馬天主教的「彌撒」，是對我們殉道者的蔑視，也是對新教改革基本原則的顛覆。不，這更是無視神話語的明確教導，並羞辱了我們主耶穌基督的祭司職分。聖經明確教導，主的晚餐是為了「記念基督的身體與血」，而非一種獻祭。聖經教導，基督在十字架上的代贖之死是罪的唯一完美祭祀，永遠不需要重複。讓我們在基督教信仰的這兩個偉大原則上站穩腳跟。對主的晚餐之意圖有清晰的認識，是靈魂抵禦現代謬誤的最佳保障之一。
II. 其次，讓我試著說明誰應該成為領受者？什麼樣的人才應該來到桌前領受主的晚餐？
如果我先說明誰不應該參與這項聖禮，將有助於釐清問題。在這方面，以及關於此主題的各個層面，普遍存在的無知是巨大、可悲且令人震驚的。如果我能對此提供一點亮光，我將深感欣慰。約翰·班揚在《天路歷程》中描述了對天路客危險的兩個主要巨人：教皇（Pope）與異教（Pagan）。如果這位古老的清教徒能預見我們所處的時代，他一定會提到「無知」這個巨人。
(a) 敦促所有受洗者成為領受者是不正確的。這項聖禮是有適宜性與預備要求的。它不像藥物那樣，可以脫離領受者的心態而發揮作用。那些敦促所有會眾來到主的桌前，彷彿只要來就一定會對每個人有益的教導，完全沒有聖經根據。不，這種教導反而會對人的靈魂造成極大的傷害，並將聖餐的領受變成一種純粹的形式。無知絕不可能是蒙悅納敬拜之母，而一個來到主的桌前卻不知道為何而來的無知領受者，完全處於錯誤的位置。「人應當自己省察，然後吃這餅，喝這杯。」——「分辨是主的身體」，即理解餅與酒的元素代表什麼，為何設立，以及記念基督的死有何特殊用途——這是真正領受者的基本資格。神「吩咐各處的人都要悔改」並信福音（使徒行傳 17:30）；但祂並沒有以同樣的方式或同樣的態度，吩咐每個人都來到主的桌前。不，這件事不可輕率、隨意或漫不經心地進行！這是一項莊嚴的聖禮，理應莊嚴地使用。
(b) 但不僅如此。生活在公開罪惡中且決意不悔改的罪人，絕不應該來到主的桌前。這樣做是對基督的公然侮辱，是對祂福音的蔑視。一邊聲稱渴望記念基督的死，一邊卻緊抓著那使基督必須受死的可咒之物，這是荒謬的。一個人持續犯罪的事實，清楚證明他不關心基督，對救贖也沒有感恩之心。無知的羅馬天主教徒去神父那裡告解並領受赦免，可能認為自己適合參加彌撒，彌撒後又回到罪中。他從不讀聖經，不知道更好的道理！但一個習慣性違背神任何誡命，卻依然去領聖餐，彷彿這能對他有益並洗去他罪孽的英國人，實在罪孽深重。只要他選擇繼續其邪惡習慣，他就無法從基督的聖禮中得到絲毫益處，只是在罪上加罪。帶著未悔改的罪來到聖餐欄前，領受餅與酒，心裡卻明知自己與邪惡仍是朋友，這是人所能做的最糟糕的事情之一，也是最使良心剛硬的行為。如果一個人非要沉溺於罪中，無法放棄，那麼他務必遠離主的晚餐。確實存在「吃喝不配」並招致「審判」這回事。這些話對公開的罪人而言，再適用不過了。
(c) 我還沒說完。那些認為靠自己的行為就能得救的自義者，也沒有資格來到主的桌前。雖然聽起來很奇怪，但這些人其實是最不具備領受聖餐資格的人。他們在生活中可能外表端正、道德高尚且受人尊敬，但只要他們依靠自己的良善來得救，他們在主的晚餐中就完全處於錯誤的位置。因為我們在主的晚餐中宣告了什麼？我們公開承認自己沒有任何良善、公義或價值，我們所有的希望都在於基督。我們公開承認自己是有罪、敗壞的，本性上應得神的忿怒與審判。我們公開承認，我們之所以能蒙神悅納，唯一的原因是基督的功勞而非我們的，是基督的公義而非我們的。那麼，一個自義的人與這樣的聖禮有什麼關係呢？顯然毫無關係。至少有一點非常清楚：自義的人沒有資格在英國國教中領受聖餐。《公禱書》的聖餐儀式要求所有領受者宣告：「我們不敢來到桌前，是靠著自己的公義，而是靠著神豐盛而偉大的憐憫。」它要求他們說：「我們甚至不配拾取祢桌下的碎渣」、「我們記念自己的罪，感到沉重；罪的擔子令人難以忍受。」——一個自義的教會成員怎能來到主的桌前，說出這些話，這實在超出了我的理解！這只能說明，許多自稱基督徒的人使用極好的敬拜「形式」，卻懶得去思考它們的含義。
簡單的事實是，主的晚餐不是為死去的靈魂設立的，而是為活著的靈魂設立的。漫不經心者、無知者、蓄意作惡者、自義者，就像一具死屍不配坐在國王的宴席上一樣，他們也不配來到聖餐欄前。要享受屬靈的宴席，我們必須有屬靈的心、品味與胃口。認為基督的聖禮能對一個屬靈生命死寂的人有益，就像把餅和酒放進死人的嘴裡一樣愚蠢。漫不經心者、無知者和蓄意作惡者，只要他們持續在那種狀態中，就完全不適合成為領受者。敦促他們參加，不是對他們有益，而是有害。主的晚餐不是一項使人歸正或稱義的聖禮。如果一個人未經歸正或未蒙赦免就來到桌前，他離開時也不會變得更好。
但是，在清除了錯誤的觀念後，問題依然存在——什麼樣的人才應該成為領受者？我用《公禱書》中的話來回答這個問題。我在那裡看到這樣的詢問：「凡來領受主的晚餐的人，需要什麼？」回答中教導說，人們應該「省察自己是否真正為過去的罪悔改，並堅定地立志過新生活」；是否「對神藉著基督所施的憐憫有活潑的信心，並懷著感恩的心記念祂的死」；以及是否「與眾人有愛心」。總而言之，我發現一個配得的領受者是具備三個簡單標記與資格的人——悔改、信心與愛心。一個人能對這些問題中的每一個都真誠地回答「我做到了」嗎？他就是聖經標準下有資格領受主的晚餐的人。讓他大膽地來吧。不要在他面前設置任何障礙。他達到了聖經對領受者的標準。他可以滿懷信心地靠近，並確信宴席的主人不會不悅。
這樣的人，他的悔改可能非常不完美。沒關係！它是真實的嗎？他是否真的在悔改？他對基督的信心可能非常微弱。沒關係！它是真實的嗎？一便士和一英鎊同樣是王國的流通貨幣，同樣印有女王的肖像。他的愛心在數量和程度上可能非常欠缺。沒關係！它是真誠的嗎？檢驗一個人是否為基督徒的偉大標準，不是他擁有的恩典有多少，而是他是否擁有恩典。當基督親自遞給餅和酒時，最初的十二位領受者確實很軟弱——知識軟弱、信心軟弱、勇氣軟弱、忍耐軟弱、愛心軟弱！但他們其中十一人擁有超越一切缺陷的東西：他們是真實、真誠、誠實且忠心的。
讓這個偉大的原則永遠紮根於我們心中——唯一配得的領受者，是那些在經歷上認識對神的悔改、對我們主耶穌基督的信心，以及對他人有實踐性愛心的人。你是那個人嗎？那麼你可以靠近桌前，領受聖餐以得安慰。我不敢將領受者的標準定得比這更低。我絕不會幫助那些漫不經心、無知、自義的參加者擠滿聖餐欄。我也不會將標準定得比這更高。我絕不會告訴任何人，直到他完美之前都要遠離，直到他的心像天使一樣平靜之前都要等待。我不會這樣做，因為我相信我的主和祂的使徒都不會這樣做。給我看一個真正感受到自己的罪、真正依靠基督、真正努力追求聖潔的人，我會以我主的名歡迎他。他可能感到軟弱、犯錯、空虛、無力、懷疑、悲慘且貧窮。那又怎樣？我相信保羅會接納他為合適的領受者，我也會同樣做。
III. 第三，讓我們思考領受者來到桌前參加主的晚餐，可以期待得到什麼益處。
這是一個極其重要的問題，也是一個充滿巨大誤解的問題。或許在與這項聖禮相關的所有議題中，基督徒的觀點最為模糊、朦朧且不明確。
人們普遍存在的一種觀念是：「領受聖餐一定對他們有好處。」為什麼？他們解釋不清楚。有什麼好處？他們也說不準。但他們有一種模糊的普遍觀念，認為成為領受者是正確的事，且以某種方式對他們的靈魂有益！這當然不過是無知。認為這樣的領受者能取悅基督，或從他們所做的事中得到任何真正的益處，是不合理的。如果聖經中關於任何敬拜行為有任何明確的原則，那就是：它必須是理性的。敬拜者至少必須理解他正在做什麼。僅僅是身體的敬拜，若沒有心思或心靈的參與，是毫無價值的。一個僅僅因為牧師的吩咐，作為一種形式，在沒有任何清晰概念的情況下走到聖餐欄前，吃餅喝杯的人，得不到任何益處。他還不如待在家裡！
人們普遍存在的另一種觀念是：「領受聖餐會幫助他們上天堂，並除去他們的罪。」你可以從某些教區一年領一次聖餐的習慣中，追溯到這種謬誤的觀念，正如一位老農夫曾經說過的，是為了「抹去一年的罪」。你也可以從生病時召喚牧師，以便在臨終前領受聖餐的常見做法中，追溯到這種觀念。唉，有多少人在親人過著極其不敬虔的生活後，卻因為他們在臨終時領受了聖餐，就感到安慰！至於他們是否悔改、相信並有了新心，他們似乎既不知道也不關心。他們所知道的只是「他們在臨終前領受了聖餐」。當我聽到人們依靠這樣的證據來尋求安慰時，我的心沉了下去。
像這樣的觀念，是關於主的晚餐的無知充斥人心可悲的證明。這些觀念在聖經或《公禱書》中都沒有絲毫根據。越早拋棄它們，對教會和世界就越好。
讓我們堅定地在心中確立：主的晚餐並非作為稱義或歸正的途徑而設立。它從未旨在給予原本沒有恩典的人恩典，或在尚未享受赦免時提供赦免。它絕不可能取代對神的悔改和對主耶穌基督的信心。這是一項為悔改者而非不悔改者、為信徒而非不信徒、為已歸正者而非未歸正者設立的聖禮。一個未歸正的人，如果幻想透過領受聖餐，而不走悔改與信心的老路，就能找到通往天堂的捷徑，終有一天會付出代價，發現自己完全被欺騙了。主的晚餐旨在增加和幫助一個人已經擁有的恩典，而不是賦予他所沒有的恩典。它絕對從未旨在使我們與神和好、稱義或歸正。
對於一個真心誠意的領受者能從主的晚餐中期待得到的益處，最簡單的陳述來自《公禱書》——「我們靈魂的堅固與更新。」——對基督及其贖罪有更清晰的認識，對基督作為我們中保與辯護者所擔任的所有職分有更清晰的認識，對基督藉著祂在十字架上的代贖之死為我們贏得的完全救贖有更清晰的認識，對我們在基督裡在神面前完全且完美的蒙悅納有更清晰的認識，對深切悔改罪惡有新的理由，對活潑的信心有新的理由——這些都是信徒可以自信地期待從參加主的桌前所獲得的主要回報。凡以正確的心態吃餅喝杯的人，會發現自己被吸引與基督有更親密的交通，並感到更認識祂，更理解祂。
(a) 正確地領受主的晚餐對靈魂有謙卑的作用。看到這些基督身體與血的象徵，提醒我們罪是何等邪惡，如果沒有神親生兒子的死，就無法為其作出挽回，或將我們從其罪疚中救贖出來。當我們跪在聖餐欄前時，我們確實應該「以謙卑束腰」。
(b) 正確地領受主的晚餐對靈魂有激勵的作用。看到餅被擘開、酒被倒出，提醒我們救恩是何等豐盛、完美且完全。那些生動的象徵提醒我們，為了我們的救贖付出了何等巨大的代價。它們向我們強調一個強大的真理：相信基督的人，沒有什麼可懼怕的，因為我們的債務已經得到了充分的償還。「基督寶貴的血」回答了所有可能針對我們的控告。神可以是「公義的，也稱信耶穌的人為義」（羅馬書 3:26）。
(c) 正確地領受主的晚餐對靈魂有成聖的作用。餅與酒提醒我們對主的感恩之債是何等巨大，我們是何等徹底地被束縛去為那為我們的罪而死的主而活。它們似乎在對我們說：「記住基督為你所做的一切，問問自己，有什麼事對祂來說是太偉大而不能做的嗎？」
(d) 正確地領受主的晚餐對靈魂有約束的作用。每當信徒來到聖餐欄前，他都被提醒作為一個基督徒是多麼嚴肅的事，以及他有義務過一致的生活。既然餅與酒所喚起的代價如此昂貴，他難道不應該在身體和靈魂上榮耀基督嗎？那個定期且理智地來到主的桌前的人，會發現自己越來越難以屈服於罪惡並順應世界。
以上就是一個真心誠意的領受者可以期待從主的晚餐中獲得的益處的簡述。在吃那餅、喝那杯時，這樣的人會加深他的悔改，增加他的信心，擴大他的知識，堅固他聖潔生活的習慣。他會更深刻地體會到基督在他心中的「真實臨在」。憑信心吃那餅，他會感到與基督的身體有更親密的交通。憑信心喝那杯，他會感到與基督的血有更親密的交通。他會更清楚地看到基督對他而言是什麼，以及他對基督而言是什麼。他會更徹底地理解什麼是「與基督合而為一，基督也與他合而為一」。他會感到自己靈魂屬靈生命的根被澆灌，心中的恩典工作被堅固、建立並向前推進。對一個屬血氣的人來說，這一切可能聽起來像是愚拙，但對一個真正的基督徒來說，這些是亮光、健康、生命與平安。難怪真正的基督徒會發現主的晚餐是祝福的源頭！
請記住，我並不假裝說所有基督徒都能體驗到我剛才試圖描述的主的晚餐的全部祝福。我也不說同一個信徒總能使他的靈魂處於同樣的屬靈狀態，並總是從聖餐中獲得同樣程度的益處。但我可以大膽地說：你很少會找到一個真正的信徒，他不認為主的晚餐是他最好的幫助和最高的特權之一。他會告訴你，如果他被剝奪了主的晚餐，他會發現這對他的靈魂是一個巨大的損失。有些東西在失去之前，我們永遠不知道它們的價值。我相信主的晚餐也是如此。神最軟弱、最卑微的孩子都能從這項聖禮中得到祝福，其程度是他自己所未察覺的。
IV. 最後，我必須思考為何許多所謂的基督徒從不來到主的晚餐。
一個簡單的事實是，無數受洗的人從未來到主的桌前。他們無法忍受被告知他們否認了信仰，且在實踐上與基督沒有交通。當他們敬拜時，他們參加基督徒的敬拜場所；當他們聽宗教教導時，那是基督教的教導；當他們結婚時，他們使用基督教儀式；當他們的孩子受洗時，他們要求洗禮。然而，在這一切期間，他們從未來到主的晚餐！他們往往在這種心態中生活多年，且看起來並不感到羞恥。他們往往在這種狀態下死去，從未領受過聖餐，卻聲稱在最後感到希望，而他們的朋友也對他們表達希望。然而，他們卻在公開違背基督的一項明確命令中生活並死去！這些是簡單的事實。讓任何人環顧四周，如果他能否認，就儘管否認。我挑戰任何人否認，在所有英國會眾中，非領受者構成了敬拜者中的大多數，而領受者則是少數。
那麼這是為什麼呢？我們對此有什麼解釋？我們主耶穌基督對門徒最後的囑咐是清晰、簡單且明確的。祂對所有人說：「吃，喝：你們應當如此行，為的是記念我。」祂是否把是否遵守祂的囑咐留給了我們的裁量權？祂是否意味著祂的門徒是否遵守祂剛剛設立的聖禮並不重要？當然不是。這種想法本身就是荒謬的，在使徒時代絕對從未有人夢想過。保羅顯然認為每個基督徒都是領受者。一個從不來到桌前的基督徒敬拜者群體，對他來說是聞所未聞的。那麼，我們該如何看待那一大群在每個聖餐主日走出教堂，毫不羞愧、毫不謙卑、不恐懼、一點也不感到羞恥的非領受者呢？為什麼會這樣？這是怎麼回事？這一切意味著什麼？讓我們坦誠地面對這些問題，並試圖給予回答。
[1] 希伯來書 10:11-14：「凡祭司天天站著事奉，屢次獻上一樣的祭物，這祭物永不能除罪。但基督獻了一次永遠的贖罪祭，就在神的右邊坐下了。從此，等候他仇敵成了他的腳凳。因為他一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全。」
(1) 首先，許多人之所以不領主的晚餐，是因為他們對宗教信仰極度漠不關心、毫無思想，甚至對基督教最基礎的原則一無所知。他們去教會只是為了走過場，因為別人也去；但他們既不了解，也不在乎教會裡在做什麼！基督的信仰在他們的心中、頭腦、良心、意志或理解力中毫無地位。這對他們而言，僅僅是「言語和名號」的事，他們對此的了解並不比非斯都或加流多多少。在聖保羅的時代，這類基督徒少之又少，甚至可能根本沒有。但在這世界的末後日子，當一切事物似乎都在衰敗、走向荒蕪時，這樣的人卻多得驚人。他們是教會的沈重負擔，是基督教的醜聞。這些人所需要的是光照、知識、恩典、更新的良心以及改變的心。在他們目前的狀態下，他們在基督裡無分無關；若死在這種狀態中，他們便不配進入天堂。我希望他們來領主的晚餐嗎？當然不，除非他們已經歸正。人若不歸正，就絕不能進神的國。
(2) 其次，許多人之所以不領主的晚餐，是因為他們知道自己正習慣性地活在某種罪中，或習慣性地忽略某項基督徒的責任。他們的良心告訴他們，只要他們活在這種狀態中，且不離棄自己的罪，他們就不配來到主的桌前。好吧，就這一點而言，他們是對的！我不希望任何不能離棄罪惡的人成為領受者。但我警告這些人，不要忘記，如果他們不配領主的晚餐，他們就不配死亡；如果他們死在目前的景況中，他們將永遠滅亡。那些使他們失去聖禮資格的罪，必然也使他們失去進入天堂的資格。我希望他們就這樣來領主的晚餐嗎？當然不！但我確實希望他們悔改並歸正，停止作惡，離棄自己的罪。請永遠記住：不配領主的晚餐的人，就是不配死亡的人。
(3) 再者，有些人不領主的晚餐，是因為他們幻想這會增加他們的責任。他們不像許多人那樣對宗教無知且漠不關心。他們甚至定期參加恩典的途徑，也喜歡福音的講道。但他們說，他們害怕站出來公開承認信仰。他們擔心自己日後可能會跌倒，給基督教的事業帶來醜聞。他們認為採取「安全」的立場，不作任何承諾是最明智的。這樣的人最好記住，如果他們因不來主的桌前而避免了一種責任，他們卻招致了另一種同樣嚴重、對靈魂同樣有害的責任。他們必須為公然違背基督的命令負責。他們正在逃避他們的主不斷囑咐門徒去做的事——在人面前承認祂。毫無疑問，站出來領受聖禮是一個嚴肅的步驟。這是一個任何人都不應輕率、不經自我省察就採取的步驟。但當我們記得是誰邀請我們領受、以及它是為了什麼目的而設立時，轉身拒絕這項聖禮，同樣是一個嚴肅的步驟！我警告我現在所對話的人，要謹慎他們正在做的事。不要自欺地認為，忽略基督明確的命令會是一種明智、審慎、安全的行為。他們最終可能會付出代價，發現自己只是增加了罪孽，並離棄了恩典。
(4) 此外，有些人不領主的晚餐，是因為他們幻想自己還不夠「配得」。他們等待著、停滯不前，抱持著一種錯誤的觀念，認為除非一個人感覺內心達到了某種完美，否則就沒有資格領主的晚餐。他們將對領受者的要求定得太高，以至於對達到標準感到絕望。他們在等待內在的完美中活著，也往往在等待中死去。現在，這些人最好明白，他們對「配得」的真正定義完全誤解了。他們忘記了主的晚餐並不是為無罪的天使設立的，而是為那些被軟弱所困、居住在充滿試探的世界中、每天都需要憐憫與恩典的男女所設立的。意識到我們自己全然的不配，是我們帶到聖餐欄前最好的「配得」。對基督為我們所擁有和所盼望的一切深感虧欠，是我們能帶來的最好感受。我現在所指的人應該認真考慮，他們所持守的立場是否站得住腳，以及他們是否在自設障礙。如果他們在等待感覺自己擁有完美的心、完美的動機、完美的感受、完美的悔改、完美的愛、完美的信心，他們將永遠等下去。在任何時代——當然不是在我們的主和使徒的時代——從未有過這樣的領受者，只要世界存在，也永遠不會有。不，恰恰相反，認為自己真的「配得」的想法，正是隱秘的自以為義的症狀，證明我們在神眼中是不配領受的。我們來到恩典的寶座前時是罪人，直到死時我們仍是罪人；雖然歸正、改變、更新、成聖，但依然是罪人。簡而言之，沒有一個真正配得的領受者，不是深切感到自己是個「可憐的罪人」。
(5) 最後，有些人反對領主的晚餐，是因為他們看到其他人來到主的桌前，卻並不配得，心態也不正確。因為別人不配地吃喝，他們就拒絕吃喝。在所有非領受者用來為自己忽略基督聖禮辯護的理由中，我必須坦白說，我不知道有哪一個比這更愚蠢、更軟弱、更不合理、更不合聖經。這等於是說我們永遠不領主的晚餐！我們在世上何時能找到一個所有成員都已歸正的領受者群體呢？這是在以一種極不健康的態度審判他人。「你是誰，竟審判別人呢？」「這與你何干？你跟從我吧。」這僅僅因為別人褻瀆它、濫用它，就剝奪了我們自己的巨大特權。這是在假裝比我們的主自己更聰明。如果路加福音的話有任何意義，加略人猶大就在第一次聖餐現場，並與其他人一同領受了餅和酒。這是在採取一種聖經中毫無根據的立場。聖保羅嚴厲責備哥林多人中某些領受者的不敬行為；但我找不到他有任何暗示，說當有人不配地來到桌前時，其他人就應該退縮或遠離。讓我勸告我現在所指的非領受者，要小心不要自以為比經上記的更聰明。讓他們研讀麥子與稗子的比喻，並留意兩者是如何「一齊生長，等著收割」的（Mat_13:30）。完美的教會、完美的會眾、完美的領受者群體，在這個充滿混亂和罪惡的世界中都是無法達到的。讓我們切慕最好的恩賜，並盡我們所能遏制他人的罪；但不要因為別人是無知的罪人，將食物變成了毒藥，就讓自己挨餓。如果別人愚蠢到不配地吃喝，我們不要背棄基督的聖禮，拒絕吃喝。
這就是當今時代成千上萬的人雖然自稱是基督徒，卻從不領主的晚餐的五個常見藉口。關於這些藉口，可以作一個共同的評論：這五個理由中沒有一個稱得上是「好的」，而且每一個理由都在譴責提出它的人。我挑戰任何人來反駁這一點。我已多次說過，我不希望任何沒有適當資格的人成為領受者。但我要求那些遠離的人永遠不要忘記，他們為自己的行為所辯解的理由，正是對他們的定罪。我告訴他們，他們在神面前已被定罪，要麼是因為對什麼是領受者、什麼是主的晚餐極度無知；要麼是因為他們生活方式不對，不配死亡。簡而言之，說「我是一個非領受者」，就等於說了以下三件事之一：「我活在罪中，不能來；我知道基督命令我，但我不會順服祂；我是一個無知的人，不明白主的晚餐是什麼意思。」
我不知道讀者在閱讀本書時處於什麼樣的心境，或者他對主的晚餐有什麼看法。但我將以提供一些警告來結束整個主題，我認為這些警告是當前時代特別需要的。
第一，不要忽略主的晚餐。一個冷靜且蓄意拒絕使用主耶穌基督為他的益處而設立的聖禮的人，可以確信他的靈魂處於非常錯誤的狀態。審判即將來臨；我們在世上的一切行為都要交帳。如果一個人一生都拒絕在基督自己的聖禮中遇見祂，我無法理解他如何能期待面對那一天，並在平安與安慰中遇見基督。這對你有觸動嗎？留意你在做什麼。
第二，不要漫不經心、不敬虔地將其視為走過場來領受主的晚餐。一個走到聖餐欄前，吃餅喝酒，心卻遠離的人，是在犯大罪，並剝奪了自己極大的祝福。在這項恩典的途徑中，正如在其他途徑中一樣，一切都取決於使用聖禮時的心態。凡不帶著悔改、信心和愛，卻帶著充滿罪惡和世界的心靠近的人，肯定不會變得更好，反而會更糟。這對你有觸動嗎？留意你在做什麼。
第三，不要將主的晚餐偶像化。告訴你它是基督教中第一、最前、首要、主要的聖禮的人，是在告訴你一些他很難證明的事。在新約聖經絕大多數的書卷中，甚至連主的晚餐都沒有被提及。在給提摩太和提多關於牧者職責的書信中，這個主題甚至沒有被提到。悔改並歸正、相信並聖潔、重生並在心中擁有恩典——所有這些事情都比成為一個領受者重要得多。沒有這些，我們就不能得救。沒有主的晚餐，我們卻能得救。悔改的強盜不是領受者，而加略人猶大卻是。你是否受到誘惑，讓主的晚餐凌駕於基督教的一切之上，並將其置於禱告和講道之上？小心。留意你在做什麼。
第四，不要不規律地使用主的晚餐。當這項聖禮施行時，絕不要缺席。盡一切犧牲來出席。規律的習慣對於維持我們身體的健康至關重要。規律地使用每一種恩典的途徑，對於我們靈魂的興旺至關重要。一個發現每次擺設主的桌子時去參加都感到厭煩的人，完全有理由懷疑自己內心是否一切正常，以及他是否已為羔羊的婚宴作好準備。如果多馬在主第一次向聚集的門徒顯現時沒有缺席，他就不會說出那些愚蠢的話。缺席使他錯失了祝福。這對你有觸動嗎？留意你在做什麼。
第五，不要做任何損害你作為領受者見證的事。一個在參加主的桌子後又陷入罪中的人，造成的傷害可能比任何罪人都大。他是魔鬼的活廣告。他給主的仇敵提供了褻瀆的機會。他幫助人們遠離基督。撒謊、酗酒、通姦、不誠實、易怒的領受者是魔鬼的幫兇，是福音最糟糕的敵人。這對你有觸動嗎？留意你在做什麼。
最後，如果你儘管有所有的渴望，卻感覺不到從主的晚餐中得到巨大的益處，不要灰心喪氣。很可能你期望太高了。很可能你對自己的狀態是一個糟糕的評判者。當你認為自己沒有進步時，你靈魂的根可能正在加強和生長。很可能你忘記了地不是天，在這裡我們是憑眼見而非憑信心行走，不應期待任何完美的事物。將這些事放在心上。不要無故地寫下對自己不利的苦毒話語。
對於每一個讀到這篇文章的讀者，我將其全部主題推薦給你們，因為它值得嚴肅而莊重地考慮。我自己不過是一個可憐、會犯錯的人。但如果我在任何一點上堅定了自己的想法，那就是：沒有任何真理比關於主的晚餐的真理更需要直言不諱。
註：
我請求讀者特別注意已故坎特伯雷大主教朗利博士（Dr. Longley）最後一次訓示中的以下摘錄。
大主教所持的職位、他性格中非凡的溫和與謙遜、這份訓示包含了他最後的觀點，以及它直到他死後才公開的事實——這一切在我看來，賦予了這些關於主的晚餐的摘錄以特殊的意義。
「我絕無意將那些採取了不明智步驟、採用祭祀法衣（在施行主的晚餐時）的人，歸類為對羅馬錯誤有任何同情；但我不得不承認，在一些作為該教派觀點宣言的出版物中，有明顯的跡象表明，其部分公開的成員，甚至其牧師，認為自己有自由持有羅馬教會關於彌撒祭祀的教義，同時保留他們在英國國教範圍內的地位，並公開旨在消除其形式中關於抗議羅馬錯誤的宗教改革的每一絲痕跡。他們對此所持的語言與對他們所屬教會的忠誠完全不相容。他們稱之為『深受新教異端玷污的聖餐』：他們說：『我們的責任是驅逐邪惡，而不是逃避它。』因此，宣稱他們留在我們中間是為了用彌撒取代聖餐，並非缺乏愛心；而我們改革者的明顯目標是用聖餐取代彌撒。毫無疑問，英國國教對於那所有奧秘中最奧秘的——主的晚餐聖禮——所持的觀點，允許有相當大的寬容度。只要其最初設立時那些莊嚴的話語『這是我的身體』、『這是我的血』仍然保留在祝聖的句子中（它們永遠無法從中刪除），那麼對這些話語就會有各種解釋，只要遵守以下三個條件，所有這些解釋都可能與對我們教會的真正忠誠相一致：
- 它們不得被解釋為意味著基督的自然身體在聖禮中臨在：
- 也不得承認對那裡領受的聖餐餅酒，或基督自然身體和血的任何肉身臨在有任何崇拜：
- 也不得證明那種認為身體和血再次作為罪的補償而獻上的信仰；因為基督一次獻上的獻祭，是對全世界原罪和本罪的完美救贖、挽回祭和補償。
這些是我們教會對我們主的話語解釋自由所施加的限制。
在許多人心中，這些祭祀法衣的使用與一種觀念密切相關，即聖餐的一個基本要素是向神獻上基督身體和血的祭祀，這些祭祀在祝聖之後以神秘的方式與餅酒同在。牧師在那時穿著法衣作為祭司獻祭。根據這種觀點，似乎這聖禮中最重要的一部分是我們獻給神的，而不是我們從祂那裡領受的。
這種觀點並未被英國國教在其形式中所承認。第二十五條中的一般定義指出，聖禮是『恩典的確據和有效的標記，神藉此在我們裡面隱秘地工作』；關於主的晚餐（第二十八條）特別提到，它『是基督藉死而救贖的聖禮：因此，對於那些正確、配得並憑信心領受的人來說，我們所擘的餅是分享基督的身體；同樣，祝福的杯是分享基督的血。』關於那身體和血的祭祀觀念，在這些嚴格的定義中都沒有地位。教義問答在定義聖禮為『給予我們內在和屬靈恩典的外在和可見標記』時，也說了同樣的話。對聖餐儀式本身的檢查也不會給所討論的觀念提供任何支持。該儀式中提到的唯一明確的奉獻或獻祭是在餅酒祝聖之前，在為教會爭戰的禱告中，因此不可能是基督身體和血的奉獻或祭祀；而我們被說成是作出的唯一祭祀，是『將我們自己，我們的靈魂和身體，作為合理的、聖潔的、活潑的祭獻上。』[2]
我們的教會似乎非常刻意地避免了任何可能支持基督永恆祭祀觀念的表達，而另一方面，它談到基督在十字架上的死是『祂自己一次獻上的獻祭，作為全世界罪孽的完全、完美且充足的祭祀。』沒有留下任何重複該祭祀的餘地，也沒有留下任何其他罪的祭祀的餘地。」
腳註：
[1] 如果有人幻想聖保羅對希伯來人說的「我們有一座祭壇」證明了主的桌子是一座祭壇，我建議他閱讀沃特蘭（Waterland，一位非凡的神學家）對此主題的論述：「基督徒有一座他們所分享的祭壇。那祭壇就是我們的主基督，祂集祭壇、祭司和祭祀於一身。」——《沃特蘭著作集》，第五卷，263頁。牛津版。
[2] 見普羅克特（Proctor）著《公禱書》，第320頁。