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仰望耶穌

「仰望為我們信心創始成終的耶穌。他因那擺在前面的喜樂,就輕看羞辱,忍受了十字架的苦難,便坐在神寶座的右邊。」——希伯來書 12:2

這段聖經經文非常適合在聖誕節期間提供我們有益的思考。在這樣一個特別邀請我們紀念救主如何降世、由童貞女馬利亞所生的季節裡,我們確實沒有比反思自己對「仰望耶穌」的認識更重要的事了。

世人所需要的基督教,是一種適用於日常生活中的基督教。除此之外,沒有任何宗教能長期贏得人類發自內心的關注。其他宗教或許能存在,但絕無法深植人心,也無法滿足靈魂。

世人所需要、且神的話語所啟示的基督教,有著截然不同的特質。它是一種實用的日常生活宗教。它是一株健康、強壯、充滿陽剛之氣的植物,能在任何環境中生存,並在除罪惡以外的任何氛圍中繁茂。這是一種人無論走到哪裡都能隨身攜帶、無需拋下的宗教。無論是在軍隊或海軍、在公立學校或大學、在醫院講堂或法庭、在農場或商店、在市場或交易所、在議會或宮廷,真實源於天上的基督教都能存活而不致枯萎。它能經得起考驗、站得住腳,並在任何氣候下——無論冬夏、冷熱——都能興旺。這樣的宗教才滿足了人類的需求。

但這種真實的基督教在哪裡可以找到?它的特殊成分是什麼?它的本質是什麼?它的獨特特徵是什麼?這些問題的答案,就在本文標題的那三個字中。活力充沛、強大且適用於日常生活的基督教,其秘訣就在於時刻「仰望耶穌」。使徒們榮耀的群體、殉道者高貴的軍隊、在各個時代與國度中對人類產生影響並翻轉世界的聖徒們——他們每一個人身上都有一個共同的印記。他們都是過著「仰望耶穌」生活的人。

本文所引用的經文,是新約聖經中那些簡潔有力、如金子般閃耀的語句之一,值得我們特別關注。它就像「我活著就是基督」、「基督是包括一切,又住在各人之內」、「基督是我們的生命」、「他是我們的和平」、「我活著是因信神的兒子而活」(腓立比書 1:21;歌羅西書 3:4, 11;以弗所書 2:14;加拉太書 2:20)。對於這些語句,我們可以用一個共同的觀點來理解:它們蘊含豐富的思想,是靈魂的糧食。它們所包含的深意,遠非粗心大意者在表面所能看見。

在「仰望耶穌」這個短語中,有一點很有趣且值得注意:我們英文聖經中譯為「仰望」(looking)的希臘文,在新約中僅在此處出現。從字面上翻譯,它的意思是「移開視線」——從其他對象上移開,只專注於一個對象,並以穩定、固定、專注的目光凝視那唯一的一位。

請注意,我們所要仰望的對象是一位「位格」(Person)——不是一種教義,不是抽象的神學教條,而是一位活生生的位格;那位格就是神的兒子耶穌。這其中蘊含了多少值得深思的內容!信經與信仰告白是相對現代的發明。早期使徒時代基督徒最簡單的樣式,就是一個信靠並愛戴一位活生生的神聖位格的人。對於頭腦的知識與精確的定義,他或許儲備不多,在後世的神學考試中可能表現平平。但有一件事他確實知道:他認識、相信、愛戴,並願意為之捨命的,是一位活著的救主,一位在天上真實的個人朋友,即那位被釘十字架又復活的神之子。如果十九世紀的教會能擁有更多這種單純的基督教,並能更多地體認基督的位格,那該有多好。

然而,從這段經文中引發的最宏大的問題是:我們在耶穌身上要仰望什麼?如果我們必須習慣性地將心靈的眼睛定睛在基督身上,我們應當關注哪些特定的重點?如果「仰望耶穌」是健康、強健的基督教的真正秘訣,那麼這句話究竟意味著什麼?

我毫不猶豫地回答這些問題。我認為將主耶穌僅僅視為一個「榜樣,僅此而已」的觀點是不充分且令人不滿的。我贊同那位偉大的神學家約翰·歐文(John Owen,曾任我牛津母校的院長)的觀點:「他被呈現在我們面前,是我們必須將信心、信靠與確信寄託於他的人,我們在基督徒道路上的一切成功期望,都應當放在他身上。」我認為我們應當從四個角度來「仰望耶穌」,我將嘗試按順序為各位說明。

一、首先(是的!絕對是首要的),如果我們要正確地仰望耶穌,我們必須每日仰望祂的「贖罪」之死,作為內心平安的唯一源頭。

我們需要內心的平安。只要我們的良心處於沉睡狀態,被放縱的罪惡所麻痺,或被對世俗事物的無止境追求所愚弄與遲鈍,人或許還能勉強在沒有神的情況下過活。但一旦良心睜開眼睛、覺醒、站起來並開始運作,它就會讓亞當最剛強的後代感到不安。那種無法壓抑的念頭——即此生並非全部,還有神、有審判,以及「死後有某種東西,那是無人能回的未知國度」——這種念頭會不時出現在每個人的腦海中,使他渴望內心的平安。寫下關於「永恆希望」的豪言壯語,並在通往墳墓的路上撒滿鮮花,這很容易。這種神學天生受歡迎:世人喜歡這樣。但歸根結底,大多數人心靈深處都有某種必須被滿足的東西。證明古老信經(有些人喜歡這樣稱呼它們)是神永恆真理的最強證據,就是人類普遍的良心。

我們之中有誰能坐下來,回想過去的日子——學生時代、大學時代、中年時期——那些無數該做而未做、不該做卻做了的事——有誰能不感到羞愧地回想這一切?如果他沒有因為厭惡與恐懼而拒絕回想的話。我們都需要平安。

在英國,即便是在我們中間最好、最聖潔的人,無論老少,若說實話,誰能不承認自己現在最好的行為也充滿了不完美,生活是一連串不斷的虧欠?是的,我們越年長,越接近完美之光的照耀,我們就越看見自己巨大的黑暗與無數的污穢,就越傾向於呼喊:「不潔!不潔!神啊,開恩憐憫我這個罪人。」我們需要平安。

現在,聖經中只啟示了一種平安的源頭,那就是基督死亡的犧牲,以及祂藉著十字架上的代贖之死為罪所作的「挽回祭」。要獲得那份偉大的平安,我們只需憑「信心」仰望耶穌,視祂為我們的替代者與救贖主,在木頭上以祂自己的身體承擔我們的罪,並將我們靈魂的一切重擔卸給祂。要習慣性地享受那份平安,我們必須保持「每日回望」我們起初仰望的那奇妙之點,每日將我們所有的罪孽帶到祂面前,並每日銘記「耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上」(以賽亞書 53:6)。我敢說,這就是聖經中獲得平安的道路。

這是基督所有真實的羊群一千八百多年來所飲用的古老泉源,且從未發現其水枯竭。神聖的教父、神聖的經院哲學家、海峽兩岸與特威德河兩岸神聖的改教家、我們國土內神聖的非國教徒與聖公會信徒——至少在他們的信經中,都同意這一點。這一點就是:良心平安的唯一處方,就是憑信心「仰望」耶穌替我們受苦,義的代替不義的,藉著那苦難償還我們的債,並在十字架上為我們而死。

現代的智慧完全無法找到比這條仰望基督代贖之死的古老道路更好的平安之道。每年都有成千上萬的人頭髮斑白,雙手磨破,試圖鑿出水池——卻是破裂、無法存水的池子。他們徒勞地希望找到比十字架這條古老道路更好的通往天堂之路。他們永遠找不到。如果他們愛惜生命,最終將不得不像許多前人一樣,轉向那銅蛇。他們必須像曠野中的以色列人一樣,甘心仰望並存活,藉著羔羊的血得救。

坎特伯雷大主教安瑟倫(Anselm)於公元 1093 年關於此主題所寫的話,非常值得注意。這些話見於他對探訪病人的指導中。儘管聽起來古老而奇特,但我擔心它們比我們這個時代寫下的許多東西更具智慧。他說:

「你是否相信,除了藉著基督的死,你無法得救?」病人回答:「是的。」那麼就對他說:「那麼,去吧,趁著你的靈魂還在你裡面,將你所有的信心單單放在這死上。不要將你的信靠放在別的事物上。將你自己完全交託給這死。將你自己完全包裹在這死中。如果神要審判你,就說:『主啊,我將我們主耶穌基督的死置於我和祢的審判之間;否則我不與祢爭辯。』如果祂對你說你是個罪人,就說:『我將我們主耶穌基督的死置於我和我的罪之間。』如果祂對你說你應得咒詛,就說:『主啊,我將我們主耶穌基督的死置於祢和我所有的罪之間:我獻上祂的功德作為我自己的,這本是我該有卻沒有的。』如果祂說祂對你發怒,就說:『主啊,我將我們主耶穌基督的死置於我和祢的忿怒之間。』」(引自歐文的《稱義論》)

讓我們永遠堅持這條古老的平安之路,永不以此為恥。當其他人退縮,甚至毫不掩飾對所謂「血的神學」的蔑視時,讓我們大膽前行,「仰望耶穌」,每日對祂說:「主啊,我犯了罪;但祢已替我受苦;我接受祢的話語,並將我的靈魂安息在祢身上。」

關於第一個「仰望耶穌」就說到這裡。我們必須習慣性地回望基督的死,以獲得平安與赦免。這就是聖保羅希望希伯來人所做的。讓這成為我們信經的第一項。

二、其次,如果我們要正確地仰望耶穌,我們必須每日仰望祂在天上的「代求」生活,作為我們力量與幫助的主要供應。

如果我們是真實的基督徒,我們一定會感到每日都需要全能者的幫助。即使我們已經踏上生命的窄路,擁有了赦免、恩典與一顆新心,我們很快就會發現,若單靠自己,我們永遠無法安全抵達終點。每一個晨曦都帶來許多必須完成、承擔與忍受的事,以至於我們常受試探而絕望。我們的心如此軟弱且詭詐,魔鬼如此忙碌,世界如此逼迫與誘惑,以至於我們有時半心半意地想要回頭,回到埃及。我們是如此貧窮、軟弱的受造物,以至於無法同時做兩件事。在神呼召我們的位置上盡職,而不被其淹沒並忘記靈魂,這似乎幾乎是不可能的。生活的憂慮、事務與職業似乎吞噬了我們所有的思想,佔據了我們所有的注意力。我們該怎麼辦?我們該仰望哪裡?有多少人被這樣的念頭所困擾?

我相信,對於所有感受到我剛才所描述的那種無助感的人來說,偉大的聖經救贖之道,就是仰望天上的基督,並將祂在神右邊的代求穩穩地呈現在我們眼前。就像第一次爬上桅杆的水手男孩一樣,我們必須學會「向上」看,離開我們自己與我們的軟弱,向上仰望天上的基督。我們必須嘗試每日體認,耶穌不僅為我們死而復活,祂還作為我們在父那裡的「中保」,為我們顯在天上。這無疑是聖保羅的心意,當他說:「既已藉著神兒子的死,得與神和好,也就更當因他的生得救了」(羅馬書 5:10)。這也是他給出那充滿信心的挑戰時的意思:「誰能定他們的罪呢?有基督耶穌已經死了,而且從死裡復活,現今在神的右邊,也替我們祈求」(羅馬書 8:34)。最重要的是,這正是他告訴希伯來人時所想的:「凡靠著他進到神面前的人,他都能拯救到底;因為他是長遠活著,替他們祈求」(希伯來書 7:25)。

我大膽地表示懷疑,現代基督徒是否從這個角度「仰望耶穌」,並充分利用祂的代求生活。這在我們當代的基督教中,往往是一個被遺漏的環節。我們傾向於只想到那贖罪的「死」與寶血,卻忘記了我們偉大救贖主的「生」與祭司職分。這是不應該的。我們因遺忘基督裡完整的真理而損失慘重。想到我們在父那裡有一位中保,祂從不打盹也不睡覺,祂的眼睛時刻注視著我們,祂不斷地為我們辯護並為我們獲取新鮮的恩典供應,祂在任何群體與地方都看顧我們,且從不忘記我們——儘管我們在奔波與處理日常事務時,無法時刻想到祂——這思想中蘊含著多麼巨大的日常安慰啊!當我們在谷底與亞瑪力人爭戰時,有一位比摩西更偉大的,正在天上為我們舉手,藉著祂的代求,我們必得勝。如果我們至今只滿足於關於耶穌的一半真理,我們就應該說:「我再也不要那樣生活了。」

在此,我宣告我個人的堅定信念:每日仰望基督代求的習慣,是抵禦某些現代迷信的一道重要防線。如果耶穌沒有作為我們慈悲忠信的大祭司活在天上,我或許能理解許多人心中的那種渴望,即那種如今篡奪了屬靈藥物之名與職分的致命鴉片:我指的是,習慣性地向地上的祭司告解,並接受習慣性的赦罪。但當我讀到《希伯來書》,看到我們在天上有一位大祭司,祂能體恤我們的軟弱,並邀請我們在祂面前傾心吐意,來到祂面前尋求恩典以應付隨時的幫助時,我就無法理解那種渴望了。簡而言之,我毫不猶豫地斷言,對基督祭司職分的正確觀點,是抵禦羅馬天主教會某些最危險錯誤的真正解藥。

關於第二個「仰望耶穌」就說到這裡。我們應當習慣性地仰望祂的生命與代求。

三、第三,如果我們要正確地仰望耶穌,我們必須每日仰望祂的「榜樣」,作為我們聖潔生活的最高標準。

我想我們一定都感到,且常感到,僅僅靠規則與條例來規範日常生活是多麼困難。無數的情況會不斷地出現在我們的道路上,使我們難以看清責任的界線,並感到困惑。祈求聖靈的引導,以及關注書信中實踐的部分,無疑是首要的資源。但如果我們能培養一種習慣,研究我們主在四福音書中所記錄的日常行為,並努力按其模式塑造自己的行為,那肯定能解開許多結,解決許多難題。這必然是我們主說「我給你們作了榜樣,叫你們照著我向你們所做的去做」(約翰福音 13:15)時的意思。這也是聖保羅寫下「你們該效法我,像我效法基督一樣」(哥林多前書 11:1)時的意思。這也是聖約翰說「人若說他住在主裡面,就該自己照主所行的去行」(約翰一書 2:6)時的意思。這是任何人被預定所要達到的主要目的;即「效法他兒子的模樣」(羅馬書 8:29)。第十七條信條以真正的智慧說,這是神選民的特殊特質——「他們被塑造成神獨生子耶穌基督的模樣」。面對這樣的證據,我有權說,如果我們不仰望祂的榜樣並努力跟隨,我們對耶穌的「仰望」就是非常不完整的。

讓我們思考片刻,四福音書為我們呈現了一幅多麼美麗且奇妙的耶穌基督畫像。這是一幅甚至連盧梭(Rousseau)那樣可憐的懷疑論者都不得不讚嘆的畫像。這是一幅直到今日仍是無神論者核心難題之一的畫像,因為從未有過一個無神論者能面對這個問題:「如果你拒絕相信基督教的神聖起源,請告訴我們,基督是誰?是什麼?」讓我們這些基督徒追隨我們主從拿撒勒木匠店到各各他十字架的每一個腳蹤。看祂在任何群體與位置中,在加利利海邊、在耶路撒冷的聖殿院子裡、在撒馬利亞的井旁、在伯大尼的家中、在譏笑的撒都該人或被藐視的稅吏中間、與祂忠心的門徒獨處,或被仇敵包圍,祂始終如一——總是聖潔、無邪惡、無玷污;在言語與行為上總是完美的。注意祂的性格中展現了多麼奇妙的、看似相反的特質的結合。在反對偽善與自義時大膽直言,在接納罪魁時溫柔憐憫;在公會前辯論時深具智慧;在教導窮人時簡單到連孩子都能理解;對軟弱的門徒耐心;在最尖銳的挑釁下情緒平穩;體貼周圍的人;富有同情心、捨己、禱告、充滿愛與憐憫、完全無私、總是忙於父的事、不斷地周遊四方行善、持續服事他人而不期待他人服事祂——有哪位婦人所生的人,曾像拿撒勒人耶穌那樣行走在世上?當我們想到我們與我們偉大的榜樣是多麼不同,我們向世人展示的性格是多麼貧乏、模糊的複製品時,我們理當感到謙卑與羞愧。就像學校裡粗心的孩子,我們滿足於模仿周圍的人,連同他們所有的缺點,卻不時刻仰望那唯一無瑕疵的樣本——那位完美的人,連撒但都無法在祂裡面找到「什麼」(約翰福音 14:30)。但至少有一件事我們都必須承認:如果過去十八個世紀的基督徒能更像基督,教會肯定會美麗得多,也可能對世界做出更多的貢獻。

令人悲哀的是,在這些末後的日子裡,基督的榜樣竟如此少被記憶或仰望。這生動地說明了人類心智的狹隘,以及無法掌握真理全貌的無能。你可能翻閱一百本聲稱探討教義問題的書,卻找不到一本處理基督徒實踐模式這一宏大主題的書。然而,神真理的任何部分若被忽視,教會都將受損;我相信教會因忽視我現在所說的這一點而遭受了巨大的損失。托馬斯·肯皮斯(Thomas a Kempis)那本著名的書或許有很多缺陷,我毫不懷疑,對某些人來說甚至是有害的。但我確信,如果我們有更多像基督那樣的基督徒男女,在國內外努力效法基督,那將是很好的事。

讓我們在這些末後的日子裡警惕這個錯誤。讓我們培養每日「仰望基督作為我們的榜樣」的習慣,正如仰望祂作為我們的救恩一樣。不要忘記,一位精明的工匠會告訴你,他從一個樣本中學到的,往往比從一小時最好的書面規則與指導中學到的更多。我們永遠無法過度專注於基督的死與代求,但我們很容易過少仰望祂那至聖生活的蒙福腳蹤。讓我們擺脫這種責難。讓我們努力並祈禱,使耶穌的語氣與性情成為我們日常行為的模範與標準。讓所有人都看見,正如詩人所說,「這榜樣具有磁力」,且我們喜愛跟隨我們所宣稱愛戴的那一位。「我的主,我的主!」正如喬治·赫伯特(George Herbert)所愛說的。「我的主在我的位置上會如何表現?」應該成為我們不斷的呼喊。「讓我去,也照樣做。」

關於第三個「仰望耶穌」就說到這裡。我們應當習慣性地仰望祂的榜樣。

四、第四,也是最後,如果我們要正確地「仰望」耶穌,我們必須仰望祂的「第二次降臨」,作為希望與安慰的最真實泉源。

早期基督徒總是仰望他們復活的主第二次降臨,這是一個無可爭辯的事實。你無法閱讀書信而不發現,他們安慰的主要來源之一就是祂回來的希望。他們頑強地堅持那古老的應許:「這離開你們被接升天的耶穌,你們見他怎樣往天上去,他還要怎樣來」(使徒行傳 1:11)。在他們所有的試煉與逼迫中,在羅馬皇帝與異教統治者之下,他們以自己的王即將回來並為他們辯護的念頭互相鼓勵。逼迫者與壓迫者很快就會被掃除,羊群的大牧人會將他們聚集在安全的羊圈中。「我們仰望救主。」「我們等候神的兒子從天降臨。」「還有片時,那要來的人就來,並不遲延。」「你們當忍耐,直到主來」(腓立比書 3:20;帖撒羅尼迦前書 1:10;希伯來書 10:37;雅各書 5:7)。毫無疑問,許多人在急切中誤解了時間與季節,以為神的國會立即顯現。但儘管如此,基督第二次親自降臨是早期教會偉大希望的事實依然存在。

現在,我堅信這第二次降臨同樣是世界各個時代教會的希望。它在這些末後的日子裡,應當像在原始時代一樣,成為基督徒的安慰。我懷疑是否還有哪個時代像現在這樣,將基督的第二次降臨穩穩地放在眼前是如此有益。

誰能環顧全球的公共事務,而不產生這個古老、破產的世界需要一種新秩序的印象呢?人類社會的牆壁似乎已經失去了黏合劑。到處我們都聽到不安、無政府狀態、無法無天、嫉妒、猜忌、不信任、懷疑與不滿。各種邪惡的持續存在——身體的、道德的、社會的——不斷發生的革命、戰爭、饑荒與瘟疫——迷信、懷疑論與不信的無止境增長——政黨間的激烈鬥爭——基督徒的分裂與爭論——酗酒與不道德的氾濫——某些階層的無限奢侈與浪費,以及其他階層的極度貧困——工人的罷工——勞資衝突——政治家制定補救措施的無能——商業的不誠實——僅僅世俗知識在改造人類方面的徹底失敗——教會的相對死寂——國內外宣教成果的表面微小——世界各地「因困苦而驚惶」的普遍現象,以及對即將到來之可怕事物的恐懼——這些奇怪的現象與症狀,它們意味著什麼?是的,確實意味著什麼!它們似乎都以明確的聲音告訴我們,這個世界已經脫節,需要一個新的行政管理,以及一位新的王。就像一個在陌生人懷裡哭泣的嬰兒,世界不斷地煩躁、哀號與掙扎,雖然它幾乎不知道為什麼,且除非其合法的父母接手並將陌生人推開,否則它永遠不會安息與平靜。正如柏拉圖在對話錄中讓蘇格拉底在「第一次」降臨前所說的:「我們必須等待某人,無論他是神,還是受感的人,來給我們光明,並除去我們眼中的黑暗」——同樣,我們基督徒必須將希望寄託於「第二次」降臨,並仰望與渴望那合法的王顯現。

再者,誰能環顧自己的私人圈子,無論大小,而不看見許多極其痛苦與令人沮喪的事物呢?那些事物,就像守在臨終枕邊的人一樣,他只能看著並深感痛心,卻無法修復。想想那源於貧窮、疾病、痛苦與死亡的源源不斷的悲傷之流——源於金錢爭吵、性格不合、家庭誤解、事業失敗、對子女的失望、因職業追求而導致的家庭分離。許多家庭中有多少隱藏的骷髏!有多少破碎的心!有多少只有神知道的隱秘悲傷!世上有多少像雅各那樣,被兒女困擾而拒絕受安慰的人!有多少像押沙龍那樣,因忘恩負義與叛逆而使父親低頭的人!有多少像以撒與利百加那樣,每日被任性的兒子所困擾的人!有多少哭泣的拿因寡婦!有哪位有思想的基督徒不常為更好的狀態而嘆息,並問自己:「主啊,信實真實的主啊,我們還要哭泣、工作、包紮傷口、喝苦杯、教育、分離、埋葬並穿上喪服多久?結局何時才會來到?」

現在,我相信面對所有困擾我們的事物(無論是公開的還是私下的),真正的聖經安慰源頭,就是將基督的第二次降臨穩穩地呈現在我們眼前。我再說一次,我們必須「仰望耶穌」。我們必須抓住並體認這個蒙福的事實:世界合法的王即將回來,並將取回屬於祂的一切;祂將推翻那古老的篡位者——魔鬼,並除去地上的咒詛。讓我們培養每日仰望死人復活、聖徒聚集、萬物復興、悲傷與罪惡被驅逐,以及一個以公義為統治的新國度被重建的習慣。我相信,只要人們有終結的希望,任何事都可以忍受,甚至是地獄本身。如果我們徹底相信基督即將再來,並帶來救恩,那麼這個世界所有的悲傷都將被愉快地忍受,我們將帶著輕快的心工作。

歸根結底,人類不幸的一個主要原因,是對世上任何人或任何事抱有不合理的期望。我特別要求我年輕的讀者記住這一點。我們對政治家、哲學家、有錢人、科學家,甚至對可見的教會期望越少,我們就會越快樂。依靠這些拐杖的人會發現它們刺穿自己的手。只喝這些泉水的人必再渴。讓我們學會將我們主要的希望寄託於基督的第二次降臨,並像那些等待早晨的人一樣,充滿信心地工作、警醒與等候,並確知在父所定的時間,公義的日頭必升起,其翅膀有醫治之能。那時,也只有那時,我們才不會失望。

關於第四個、也是最後一個仰望耶穌就說到這裡。我們應當習慣性地仰望祂第二次親自降臨,作為教會與世界的希望。仰望基督十字架的人是智者;仰望祂代求與榜樣的人更智;但那過著仰望這四個對象——耶穌的死、祭司職分、榜樣、第二次降臨——生活的人,才是最智者。

結語與勸勉

現在,請容我以一句友善的建議,作為這篇文章的總結,獻給所有讀到此文的人。我懷著深切的愛心提出這項建議,因為我渴望在正道上幫助你們,願在你們心中培育出健康、充滿活力且落實於日常生活的基督教信仰,並樂意守護你們免於誤入歧途。

我們最偉大的詩人曾說:「我們知道自己是什麼;卻不知道未來會成為什麼。」[1] 我們面前的一切都是黑暗且不確定的,這也是出於上帝的憐憫,將未來隱藏在我們的視線之外。我無法預測我的讀者們最終將身處何方,也無法預知在終局來到之前,你們將被呼召去承擔什麼、忍受什麼。但我可以自信地說一件事——無論你們身處地球的哪個角落,讓你們基督教信仰的主旋律,始終保持我這段經文所說的:「仰望耶穌」——仰望那受死的耶穌、代求的耶穌、作為榜樣的耶穌,以及即將再來的耶穌。如果你們想要奔跑並得著獎賞,就必須將目光堅定地注視在祂身上。要珍惜你們所屬的基督教會中那純潔且經過改革的支派,以及她所擁有的一切特權。要愛她的崇拜,為她的和平而勞苦,為她的興盛而爭戰。但就你們個人的信仰而言,就你們靈魂的救贖而言,務必確保你們信仰的核心原則就是:「仰望耶穌」。

友善的警告

在提出友善建議的同時,也請容我提出一個友善的警告。如果你熱愛生命,就務必提防那沒有基督的宗教。沒有主發條的鐘錶、沒有火的蒸汽機、沒有太陽的太陽系——這些都只是極其微弱且無力的比喻,用以形容一個沒有基督的宗教是何等全然無用。

除了沒有基督的宗教之外,還要提防那種雖然有基督,但祂卻不是第一、不是最重要、不是核心對象的宗教——祂必須是你信仰字母表中的「阿爾法」(Alpha,即首位)。一個進行繁雜算術運算的人,若需要耗費數週甚至數月的腦力勞動,他心裡很清楚,如果第一行的數字錯了一個,他所有的努力都將徒勞,結論也必然錯誤。同樣地,若一個人在信仰之初,沒有給予基督祂應有的地位與職分,那麼當他發現自己在信心中毫無喜樂與平安,並在前往天堂的路上感到淒涼與孤單,甚至「將生命航程困在淺灘與苦難之中」時,也就不必感到驚訝了。[2]

追求信仰的單純

最後,面對這段偉大的經文,我是否可以對所有老少讀者說,我們若能致力於追求個人信仰中更大的「單純」,將會獲益良多。

早期的基督徒缺乏我們所享有的許多特權與優勢。他們沒有印刷的書籍,在洞穴、地窖和樓房中敬拜上帝,服飾簡單,甚至常以木製而非金銀器皿領受主的晚餐。他們沒有多少錢,沒有教會的捐贈,也沒有大學。他們的信經簡短,神學定義稀少且簡略。但他們所知的,卻是深知。他們是「一本書的人」。他們知道自己所信的是誰。如果他們用的是木製的聖餐杯,他們卻擁有金子般的牧者與教師。他們「仰望耶穌」,並深刻地體認到耶穌的位格。他們為耶穌而活、為耶穌工作、為耶穌而死。

然而,我們在做什麼?我們在十九世紀處於什麼位置?我們在世上成就了什麼樣的拯救?儘管我們擁有無數的優勢——宏偉的古老教堂、壯觀的圖書館、精確的神學定義、繁複的禮儀、公民自由、宗教社團以及眾多便利設施——我們仍不禁懷疑,我們是否像一千七百年前的革利免(Clement)、殉道者查斯丁(Justin Martyr)及其同伴那樣,對世界產生了同樣深遠的影響。

我知道我們無法讓時鐘倒轉,回到早期基督教的啟蒙階段。但有一件事我們可以做到:隨著每一個聖誕節的到來,我們可以更堅定地抓住那些古老而偉大的基本原則,正是這些原則,讓現代基督教得以匯聚、擴展並成長至今日的規模。這原則正如我們經文所言:「仰望耶穌」。因此,讓我們與自己立約,在未來的日子裡,試著奔跑我們的路程,打美好的仗,堅守崗位,服事我們這一代人,就像那些時刻「仰望耶穌」的人一樣。活著時如此仰望,死後我們必能面對面見祂。屆時,當最後那場偉大的聖誕聚會來臨時,我們將歡喜地以「看見」取代「信心」,如同我們被祂所看見的那樣看見,如同我們被祂所認識的那樣認識。


[1] 語出莎士比亞《哈姆雷特》(Hamlet),第四幕第五場。
[2] 語出莎士比亞《凱撒大帝》(Julius Caesar),第四幕第三場。

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