馬太福音第十九章
馬太福音 19:1-15
在這幾節經文中，我們看見基督對於兩個極其重要的議題所表明的心意。其一是關於丈夫與妻子的關係；其二是我們在靈魂之事上，應當如何看待小孩子。
這兩個議題的重要性，無論如何強調都不為過。國家的福祉與社會的幸福，都與對這些議題的正確觀點息息相關。國家不過是家庭的集合體，而家庭的良好秩序，完全取決於對婚姻盟約保持最高標準的尊重，以及對子女的正確教養。我們應當感恩，教會偉大的元首在這些問題上，已經給出了如此清晰的判斷。
關於婚姻，我們的主教導說，除非為了最重大的原因——即實際的不忠，否則丈夫與妻子的結合絕不應當被拆散。
在我們的主在世的日子裡，猶太人因著最瑣碎、最輕浮的理由而准許離婚。這種做法雖然摩西為了防止更嚴重的惡行（如殘暴或謀殺）而予以容忍，但已逐漸演變成一種巨大的弊端，無疑導致了許多不道德的行為（瑪拉基書 2:14-16）。我們主的門徒所發出的感嘆，顯示了當時大眾對此議題的道德感已墮落到何等低下的地步。他們說：「人和妻子既是這樣，倒不如不娶。」他們的意思顯然是：「如果一個人不能隨時為了小事休妻，那乾脆不要結婚比較好。」從使徒口中說出這樣的話，聽起來實在令人驚訝！
我們的主為祂的門徒提出了一套截然不同的標準。祂首先將祂的判斷建立在婚姻的原始制度上。祂引用了創世記起初的話，描述了人類的創造以及亞當與夏娃的結合，以此證明沒有任何關係應當像夫妻關係那樣受到高度重視。父母與子女的關係或許看似非常親密，但還有一種關係更為親密——「人要離開父母，與妻子連合」。接著，祂用自己莊嚴的話語支持了這段引用：「神所配合的，人不可分開。」最後，祂針對那些因輕率、瑣碎原因離婚後再婚的行為，提出了觸犯第七誡的嚴厲指控：「凡休妻另娶的，若不是為淫亂的緣故，就是犯姦淫了；有人娶那被休的婦人，也是犯姦淫了。」
從這段經文的整體語氣可以清楚看出，婚姻關係在基督徒中間應當受到高度的敬重與尊榮。這是一種在伊甸園、在人類無罪時期所設立的關係，是基督與祂教會之間奧祕結合的選定預表。這是一種除了死亡之外，不應當終止的關係。這是一種必然會對雙方產生巨大影響的關係，無論是帶來幸福還是痛苦，是帶來良善還是邪惡。這樣的關係絕不應當草率、輕浮或隨意地開始，而應當莊重、謹慎並經過深思熟慮。事實上，草率地進入婚姻是導致不幸，甚至令人擔憂的是，往往也是導致罪惡的最主要原因之一，這實在是太真實了。
關於小孩子，我們發現我們的主在這些經文中，無論是透過言語還是行動，透過教導還是榜樣，都在教導我們。「有人帶著小孩子來見耶穌，要耶穌給他們按手禱告。」他們顯然是年幼的嬰孩，年紀太小而無法接受教導，但並非太小而不能從禱告中得益。門徒似乎認為這些孩子不值得他們的主關注，便責備那些帶孩子來的人。但這引發了教會偉大元首莊嚴的宣告：「讓小孩子到我這裡來，不要禁止他們；因為在天國的，正是這樣的人。」
在這次事件中，我們主的話語和行動都有著極其深刻的意義。我們知道小嬰孩在心智與身體上的軟弱與無力。在所有出生於世的受造物中，沒有比嬰孩更無助、更需要依賴的了。我們知道是誰在這裡如此關注嬰孩，並在祂忙於成年人的事工中，抽出時間來「給他們按手禱告」。祂是永恆的神之子，偉大的大祭司，萬王之王，萬物藉祂而立，「是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像」。這整件事在我們眼前呈現了一幅多麼具啟發性的圖畫！難怪基督教會的絕大多數人，一直以來都從這段經文中，看見了支持嬰兒洗禮的一個強而有力，儘管是間接的論據。
讓我們從這些經文中學習到，主耶穌溫柔地關懷小孩子的靈魂。撒但很可能特別憎恨他們，但可以肯定的是，耶穌特別愛他們。儘管他們年紀尚幼，卻並未被排除在祂的思念與關注之外。祂那偉大的心，既能容納搖籃裡的嬰孩，也能容納寶座上的君王。祂看待每一個孩子，都視其體內擁有一個不朽的靈魂，這靈魂將比埃及的金字塔更長久，並將親眼看見太陽與月亮在末日熄滅。面對這樣一段經文，我們確實可以對所有在嬰兒時期夭折者的救恩抱持美好的盼望。「在天國的，正是這樣的人。」
最後，讓我們從這些經文中得到鼓勵，在兒童的宗教教育上嘗試做大事。讓我們從他們最早的年歲開始，就將他們視為擁有靈魂、面臨失喪或得救的人來對待，並努力將他們帶到基督面前。讓我們在他們能理解任何事物時，就讓他們認識聖經。讓我們與他們一同禱告，為他們禱告，並教導他們為自己禱告。我們可以確信，耶穌樂見這樣的努力，並準備好賜福給這些努力。我們可以確信，這樣的努力絕非徒勞。在嬰兒時期播下的種子，往往在許多日子之後才會顯現。那教會若能像關懷最年長的領聖餐者一樣，關懷其年幼的成員，那該是何等有福！那位被釘十字架者的祝福，必將臨到那教會！祂曾給小孩子按手，祂曾為他們禱告。
馬太福音 19:16-22
這些經文詳細記載了我們的主耶穌基督與一位年輕人之間的對話，這年輕人前來詢問關於永生的道路。正如福音書中記載的每一場我們的主與個人的對話一樣，這段對話值得特別關注。救恩是一項個人的事務。每一個希望得救的人，都必須就自己的靈魂與基督進行私下的、個人的往來。
首先，我們從這位年輕人的案例中看到，一個人可能對救恩有渴望，卻仍未得救。這裡有一個人，在一個不信盛行的時代，主動來到基督面前。他不是為了治癒疾病而來，也不是為了孩子的事來懇求，他是為了自己的靈魂而來。他以坦率的問題開啟了對話：「良善的夫子，我該做什麼善事，才能有永生？」我們或許會認為：「這是一個有希望的案例——這不是一個有偏見的官長或法利賽人——這是一個充滿希望的尋求者。」然而不久之後，這位年輕人卻「憂憂愁愁地走了」——我們從未讀到任何話語顯示他後來歸正了！
我們必須永遠記住，宗教上的良好感覺並不等同於神的恩典。我們可能在理智上認識真理，可能經常感到良心受責備，可能內心被激發出宗教情感，對靈魂感到焦慮並流下許多眼淚。但這一切都不是歸正，這不是聖靈真實的、救贖性的工作。
不幸的是，關於這一點，必須說的還不止於此。良好的感覺不僅單獨存在時不是恩典，如果我們滿足於這些感覺，而不採取行動，它們甚至是非常危險的。那位道德問題的偉大導師巴特勒主教（Bishop Butler）曾深刻指出，被動的印象若反覆出現，會逐漸失去其所有力量。反覆的行動會在人的心智中產生習慣；而若沉溺於情感卻不採取相應的行動，最終將不會產生任何影響。
讓我們將這個教訓應用到我們自己的狀態上。或許我們知道什麼是感受到宗教上的恐懼、願望和渴望。讓我們小心，不要停留在這些感覺中。除非我們在心中有聖靈的見證，證明我們確實重生並成為新造的人，否則永遠不要滿足。除非我們知道自己已經真實悔改，並抓住了福音中擺在我們面前的盼望，否則永遠不要停歇。有感覺是好的，但歸正要好得多。
其次，我們從這位年輕人的案例中看到，一個未歸正的人往往對屬靈事物極度無知。我們的主將這位尋求者引向是非對錯的永恆標準——道德律法。由於他如此大膽地談論「做」善事，耶穌用一條足以引出他內心真實狀態的誡命來試驗他：「你若要進入永生，就當遵守誡命。」祂甚至向他重申了律法的第二部分。這位年輕人立刻自信地回答：「這一切我都遵守了，還缺少什麼呢？」他對神律法的屬靈本質是如此無知，以至於他從未懷疑自己已經完美地遵守了它們。他似乎完全沒有意識到，誡命不僅適用於行為，也適用於思想與言語；如果神要與他審判，他「一千句也不能回答一句」（約伯記 9:3）。他的心對於神律法的本質是何等黑暗！他對於神所要求的聖潔，觀念是何等低下！
一個令人憂傷的事實是，像這位年輕人一樣的無知，在基督的教會中太常見了。有成千上萬受過洗的人，對基督教的核心教義所知無幾，甚至不如最卑劣的異教徒。成千上萬的人每週擠滿教堂，卻對人類罪惡的全部程度完全處於黑暗之中。他們固執地堅持舊觀念，認為以某種方式，他們自己的行為可以拯救他們——當牧師在他們臨終時探訪他們時，他們表現得就像從未聽過真理一樣盲目。這正應驗了：「屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙」（哥林多前書 2:14）。
最後，我們從這位年輕人的案例中看到，心中珍藏的一個偶像可能會永遠毀滅一個靈魂。我們的主，深知人心，最終向這位尋求者指出了他那纏累的罪。那道曾對撒馬利亞婦人說「去叫你丈夫來」（約翰福音 4:16）的洞察之聲，對這位年輕人說：「去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。」他性格中的弱點立刻被揭露出來。原來，儘管他對永生有所有的願望與渴望，但他有一樣東西比靈魂更愛，那就是他的錢財。他無法通過考驗。他在天平上被稱量，顯出虧欠。故事以令人憂傷的話語結束：「他聽見這話，就憂憂愁愁地走了，因為他的產業很多。」
我們在這個歷史中又得到了一個證明：「貪財是萬惡之根」（提摩太前書 6:10）。我們必須將這位年輕人與猶大、亞拿尼亞和撒非喇放在一起記憶，並學習提防貪婪。唉！這是成千上萬人不斷觸礁沉船的岩石。幾乎沒有一位福音派牧師不能指出會眾中許多人，從人的角度看，他們「離神的國不遠了」。但他們似乎從未取得進展。他們渴望、他們感覺、他們打算、他們希望，但他們就停在那裡！為什麼？因為他們愛錢。
在離開這段經文時，讓我們省察自己。讓我們看看它與我們自己的靈魂有何關聯。我們在宣稱渴望成為真正的基督徒時，是否誠實且真誠？我們是否放棄了所有的偶像？是否沒有我們正默默緊抓、拒絕放棄的隱祕罪惡？是否沒有我們私下裡比愛基督和靈魂更愛的事物或人？這些問題都應該得到回答。許多福音聽道者狀態不理想的真正解釋，就是屬靈的偶像崇拜。約翰說得好：「你們要自守，遠避偶像」（約翰一書 5:21）。
馬太福音 19:23-30
我們在這些經文中學到的第一件事，是財富給擁有者的靈魂帶來的巨大危險。主耶穌宣告：「財主進天國是難的。」祂甚至更進一步，用一句諺語來加強祂的斷言：「駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易呢。」
我們主的話語中，很少有比這更令人震驚的。很少有話語如此違背人類的觀點與偏見。也很少有話語如此少被人相信。然而，這句話是真實的，並且值得完全接受。財富——所有人渴望獲得的財富，人們為之勞苦、在未老先衰的財富——是一種極其危險的擁有。它們往往對靈魂造成巨大的傷害。它們將人引入許多試探。它們佔據人的思想與情感。它們在心上捆綁重擔，使通往天國的道路比原本就艱難的更加困難。
讓我們提防貪財。正確地使用錢財並行善是可能的。但對於每一個正確使用錢財的人來說，有成千上萬的人錯誤地使用它，對自己和他人造成傷害。讓世俗的人，如果他願意，將錢財當作偶像，並認為擁有最多錢的人最幸福。但讓那些宣稱擁有「天上財寶」的基督徒，在這件事上像燧石一樣堅定地抵擋世俗的精神。不要崇拜金錢。在神的眼中，最好的人不是擁有最多錢的人，而是擁有最多恩典的人。
讓我們每天為財主的靈魂禱告。他們不值得羨慕，反而值得深深憐憫。他們在基督徒的賽程中背負著沉重的負擔。他們是所有人中最不可能「跑得好以得獎賞」的人（哥林多前書 9:24）。他們在世上的繁榮，往往是他們在來世的毀滅。英國國教的《公禱書》包含這樣的祈求：「在我們富足之時，求主拯救我們」，這實在是非常合宜的。
我們在這些經文中學到的第二件事，是神恩典在靈魂中的全能。當門徒聽到我們的主關於財主的言語時，他們感到驚訝。這些言語顛覆了他們對財富優勢的所有觀念，以至於他們驚訝地喊道：「這樣誰能得救呢？」他們從我們的主那裡得到了一個充滿恩典的回答：「在人這是不能的，在神凡事都能。」
聖靈能感動即使是最富有的人去尋求天上的財寶。祂能使君王將冠冕放在耶穌腳前，並為神的國將萬事看作糞土。聖經中給了我們這方面的證據。亞伯拉罕非常富有，但他卻是信心之父。摩西本可以在埃及成為王子或國王，但他為了那位看不見的主，放棄了所有輝煌的前景。約伯是東方最富有的人，但他卻是神所揀選的僕人。大衛、約沙法、約西亞、希西家，都是富有的君王，但他們愛神的恩寵勝過世上的偉大。他們都向我們表明，「耶和華豈有難成的事嗎？」信心甚至可以在最不可能的土壤中生長。
讓我們持守這個教義，永不放棄。沒有人的地位或環境能將他排除在神的國之外。讓我們永遠不要對任何人的救恩絕望。毫無疑問，富人需要特別的恩典，並面臨特殊的試探。但亞伯拉罕、摩西、約伯和大衛的神並沒有改變。那位在他們擁有財富的情況下拯救了他們的主，也能拯救其他人。祂若作工，誰能阻擋呢？（以賽亞書 43:13）。
我們在這些經文中學到的最後一件事，是福音為那些為了基督的緣故放棄一切的人，提供了巨大的鼓勵。我們讀到彼得問我們的主，他和那些為了祂的緣故撇下微薄「所有」的使徒，將得到什麼回報。他得到了一個極其恩慈的回答。所有為了基督的緣故做出犧牲的人，都將得到充分的補償——他們「必受百倍，並且承受永生」。
這個應許中有一些非常令人振奮的東西。在當今時代，除了異教徒中的歸信者之外，很少有人被要求為了宗教的緣故撇下家庭、親屬和土地。然而，很少有真正的基督徒，如果他們真的對主忠心，不在某種程度上經歷許多困難。十字架的絆腳石尚未停止。嘲笑、戲弄、譏諷和家庭迫害，往往是英國信徒的份。為了良心地堅持基督福音的要求，世人的青睞往往會喪失，地位和處境往往會受到威脅。所有面臨這類試煉的人，都可以從這些經文的應許中得到安慰。耶穌預見了他們的需要，並意圖讓這些話語成為他們的安慰。
我們可以確信，沒有人會因為跟隨基督而成為真正的輸家。信徒在剛開始過決志的基督徒生活時，似乎會遭受損失。他可能會因為宗教緣故帶來的苦難而感到沮喪。但請他確信，從長遠來看，他絕不會發現自己是輸家。基督能為我們興起朋友，他們將遠超過我們所失去的。基督能為我們開啟心靈與家庭，遠比那些對我們關閉的更加溫暖、更加好客。最重要的是，基督能賜給我們良心的平安、內心的喜樂、明亮的盼望和幸福的感覺，這些將遠遠超過我們為了祂的緣故所拋棄的一切令人愉快的世俗之物。祂已經以祂尊貴的名義保證了這一點。沒有人發現這話落空過。讓我們信靠祂，不要懼怕。