馬可福音第 13 章
馬可福音 13:1-8
我們現在開始研讀的這一章充滿了預言——其中一部分已經應驗，另一部分仍待成就。這段預言的主題由兩大事件構成：一是耶路撒冷的毀滅，以及隨之而來的猶太教體制的終結；二是我們主耶穌基督的第二次降臨，以及我們現今所處時代的結束。耶路撒冷的毀滅發生在我們主被釘十字架後僅四十年；而基督的第二次降臨則是尚未發生的事件，我們甚至可能親眼見證。
像這樣的章節，對於每一位真基督徒來說都應當具有極深的意義。沒有任何歷史比基督教會的過去與未來更值得我們關注。在上帝眼中，世俗帝國的興衰與基督奧秘的身體相比，顯得微不足道。巴比倫、希臘、羅馬、法國、英國，在祂眼中都算不得什麼。軍隊的行進與征服者的勝利，與福音的推進及和平之君的最終凱旋相比，不過是瑣事而已。願我們在閱讀預言性聖經時能銘記這一點！「念這書上預言的……都是有福的。」（啟 1:3）
在我們面前的經文中，首先要求我們關注的是我們主關於耶路撒冷聖殿的預言。
門徒們帶著猶太人與生俱來的驕傲，引起了他們夫子對聖殿建築宏偉的注意。「夫子，請看，」他們說，「這是何等的石頭，何等的殿宇！」他們從主那裡得到的回答與他們所期待的截然不同，這是一個令心悲傷的回答，也是一個足以激發他們心中探究之念的回答。祂的口中沒有發出任何讚美之詞，也沒有對眼前這座華麗建築的設計或工藝表示任何嘉許。祂似乎忽略了這座物質建築的形式與美感，轉而關心起它所屬民族的邪惡。「你看見這些大殿宇嗎？」祂回答說，「將來在這裡沒有一塊石頭留在石頭上，不被拆毀了。」
讓我們從這句莊嚴的話語中學習：教會真正的榮耀不在於其公共敬拜的建築，而在於其成員的信心與敬虔。我們主耶穌基督的眼睛，在注視那座包含至聖所、金燈臺和燔祭壇的聖殿時，竟找不到任何喜悅。我們可以推想，如果祂的話語和聖靈在其中不受尊崇，那麼祂在自稱基督徒者所建最輝煌的敬拜場所中，更不可能找到喜悅。
我們都應當記住這一點。我們天生傾向於像孩子一樣以貌取物，認為罌粟花比穀物更有價值。我們太容易假設，只要有莊嚴的教會建築和宏大的儀式——雕刻的石頭、彩繪的玻璃、優美的音樂和穿著華麗的牧師，就一定有真正的宗教。然而，那裡可能根本沒有宗教。那可能全是形式、表演，以及對感官的訴求。那裡可能沒有任何能滿足良心、醫治心靈的東西。經查考後可能會發現，在那莊嚴的建築中並沒有傳講基督，上帝的道也沒有得到釋經。牧師們或許對福音一無所知，而敬拜者可能在過犯與罪惡中死了。我們不必懷疑，上帝在這樣的建築中看不到任何美感。我們不必懷疑，在上帝眼中，帕德嫩神廟（Parthenon）與早期基督徒敬拜的洞穴相比毫無榮耀可言；也不必懷疑，今天任何傳講基督的簡陋房間，在祂眼中都比羅馬的聖彼得大教堂更尊貴。
然而，我們不要陷入荒謬的極端，認為我們為上帝事奉所設立的建築是什麼樣都無所謂。把教堂建得美觀並非天主教化（Popery），而擁有一個骯髒、卑劣、破舊且混亂的敬拜場所也絕非真正的宗教。「凡事都要規規矩矩地按著次序行。」（林前 14:40）但讓我們在宗教信仰中確立一個原則：無論我們把教堂裝飾得如何美麗，都要將純正的教義與聖潔的實踐視為其主要的裝飾。若沒有這兩樣，最宏偉的教會建築在根本上也是殘缺的。如果上帝不在那裡，它就沒有榮耀。有了這兩樣，即使是傳講福音的最簡陋磚房，也是可愛而美麗的。它因基督親自的同在和聖靈親自的祝福而成為聖潔。
在這些經文中，第二個要求我們關注的是我們主開啟本章偉大預言的非凡方式。
經文告訴我們，祂的四個門徒無疑是被祂關於聖殿的警告性預言所驚醒，便向祂尋求進一步的資訊。「請告訴我們，」他們說，「什麼時候有這些事呢？這一切事將成的時候，有什麼預兆呢？」
我們的主對這些問題的回答，一開始就是關於未來假教義與戰爭的預言。如果祂的門徒以為祂會應許他們在世上獲得即時的成功與世俗的繁榮，那麼他們很快就會被糾正過來。祂不僅沒有讓他們期待真理的迅速勝利，反而告訴他們要提防錯誤的興起。「你們要謹慎，免得有人迷惑你們。將來有好些人冒我的名來，說：『我是基督。』」祂不僅沒有讓他們期待一個普遍和平與安寧的時代，反而告訴他們要為戰爭與動盪做好準備。「民要攻打民，國要攻打國；多處必有地震、饑荒、擾亂，這都是災難的起頭。」
我們主這段預言性講論的開端，有著極其深刻的教導意義。這似乎是祂的教會在祂第一次與第二次降臨之間所應預期的基調。這看起來像是特別為了糾正不僅是祂使徒，而且是歷世歷代廣大自稱基督徒者的錯誤觀點。這看起來好像我們的主深知人總是渴望「好日子即將來臨」的想法，因此祂給我們明確的通知：在祂回來之前，不會有什麼「好日子」。聽到這樣的消息對我們來說或許並不愉快，但這與我們在耶利米先知書中所讀到的完全一致：「從古以來，在我以前的先知，向多國和大邦說預言，論到爭戰、災禍、瘟疫的事。先知預言的平安，到話語成就的時候，人便知道他真奉耶和華差遣。」（耶 28:8-9）
讓我們從我們主的開篇預言中學習，對我們的期望要保持節制。沒有什麼比基督教會中許多成員所沉溺的過高期望，造成了更多的失望。讓我們不要被那種認為世界會在主耶穌回來之前就歸信、大地將充滿對主之認識的普遍觀念所帶走。事實並非如此。聖經中沒有任何內容可以證明這種期望。讓我們停止期待一個和平的統治。讓我們轉而預期戰爭。讓我們停止期待通過任何現有的手段——學校、宣教、講道或任何類似的事物——使所有人都變得聖潔。讓我們轉而預期敵基督本身的興起。讓我們明白，我們生活在一個揀選的時代，而不是普遍歸信的時代。在和平之君顯現之前，不會有普遍的和平；在撒但被捆綁之前，不會有普遍的聖潔。堅持這樣的觀點可能會讓我們付出代價，但地球上沒有哪一個教會或會眾的狀態不顯示這些觀點是真實的，並且雖然「被召的人多，選上的人少」。這可能會招致許多人對我們不友善的評論和負面的評價，但結局將證明誰是誰非。為了那個結局，讓我們耐心等待。讓我們勞苦、教導、工作並禱告。但如果我們發現我們主的話語是絕對真實的——「引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。」（太 7:14）——我們也不必感到驚訝。
馬可福音 13:9-13
在閱讀聖經中關於基督教會的預言時，我們通常會發現審判與憐憫交織在一起。它們很少只有苦味而沒有甘甜，也很少只有黑暗而沒有光明。主知道我們的軟弱與容易灰心，因此祂小心翼翼地將安慰與威脅、仁慈的話語與嚴厲的話語融合在一起，就像織物中的經緯線一樣。我們可以在整本啟示錄中看到這一點，也可以在我們現在所思考的預言中看到這一點。我們可以在剛剛讀過的這幾節經文中注意到這一點。
首先，讓我們觀察我們主吩咐祂的子民在祂第一次與第二次降臨之間應預期什麼樣的苦難。毫無疑問，自從亞當墮落以來，苦難就是所有人的分。它隨著荊棘和蒺藜一同來到。「人生在世必遇患難，如同火星飛騰。」（伯 5:7）但耶穌基督的信徒會面臨特殊的苦難，而對於這些，我們的主給了他們明確的警告。
他們必須預期來自世界的苦難。他們不能指望「統治者和君王」的幫助。他們會發現自己的行事方式和教義在權貴之地得不到青睞。相反，他們往往會因為堅持基督的福音，而被囚禁、鞭打，並像罪犯一樣被帶到審判台前。
他們必須預期來自自己家庭的苦難。「弟兄要把弟兄送到死地，父親要害兒子。」他們自己的骨肉至親往往會因為仇恨他們的宗教而忘記愛他們。他們有時會發現，屬肉體的心對上帝的敵意，甚至比家庭和血緣的紐帶更強烈。
我們應當將這些事銘記在心，並「計算代價」作一名基督徒。如果我們的宗教帶來了一些苦難，我們不必覺得奇怪。毫無疑問，我們的命運處於有利的時代。英國基督徒的繩量在佳美之處。如果我們事奉基督，我們沒有理由害怕死亡或監禁。但儘管如此，如果我們是真實、徹底且堅定的基督徒，我們必須下定決心忍受一定比例的艱難。我們必須滿足於忍受嘲笑、戲弄、譏諷、誹謗和輕微的迫害。我們甚至必須忍受來自最親近之人的惡言與不友善。「十字架的絆腳石」並沒有停止。「屬血氣的人不領會上帝聖靈的事。」那些「按著血氣生的」將會迫害那些「按著聖靈生的」。（林前 2:14；加 4:29）即使生活再一致，也無法阻止這一點。如果我們已經歸正，我們永遠不必驚訝於發現自己因基督的名而被憎恨。
其次，讓我們觀察主耶穌為祂受迫害的子民提供了何等豐富的鼓勵。祂在他們面前擺出了三種豐富的強心劑來振奮他們的靈魂。
首先，祂告訴我們「福音必須先傳給萬民」。它必須，也必將傳開。儘管有世人和魔鬼的阻撓，基督十字架的故事必將在世界的每一個角落被講述。陰間的權柄不能勝過它。儘管有迫害、監禁和死亡，永遠不會缺乏忠心的繼承者，他們將宣揚藉著恩典得救的好消息。或許相信他們的人很少，許多聽眾可能依然在罪中剛硬，但沒有什麼能阻止福音被傳講。道永遠不會被捆綁，儘管傳道的人可能會被囚禁和殺害。（提後 2:9）
其次，我們的主告訴我們，那些為了福音而處於特殊試煉中的人，將在需要的時候得到特殊的幫助。聖靈將協助他們進行辯護。他們將擁有口才與智慧，是他們的對手所不能駁倒或抵擋的。正如彼得、約翰和保羅在猶太和羅馬議會面前受審時一樣，所有忠心的門徒也將如此。胡司（Huss）、路德（Luther）、拉蒂默（Latimer）、雷德利（Ridley）和巴克斯特（Baxter）的歷史充分證明了這個應許是如何徹底地應驗。基督對祂的話語是信實的。
再者，我們的主告訴我們，忍耐到底將帶來最終的救贖。「惟有忍耐到底的，必然得救。」那些忍受患難的人，沒有一個會錯失獎賞。所有人最終都將收穫豐富的莊稼。雖然他們流淚撒種，但必歡呼收割。他們那至暫至輕的苦楚，要為他們成就極重無比、永遠的榮耀。
讓我們從這些給予基督所有忠心僕人的安慰應許中汲取力量。儘管他們現在受到迫害、煩擾和嘲笑，但他們最終會發現自己站在勝利的一方。儘管他們有時會陷入困境、困惑和試煉，但他們永遠不會發現自己被完全離棄。雖然被打倒，卻不致滅亡。讓他們存心忍耐。他們所見周圍發生的一切，其結局是確定的、固定的、穩妥的。這世界的國度終將成為我們主和祂基督的國度。當那些經常侮辱他們的嘲諷者和不虔誠的人蒙羞時，信徒將得到那永不衰殘的榮耀冠冕。
馬可福音 13:14-23
在這些經文中，我們學到了運用手段來保障我們個人安全的合法性。我們主耶穌基督在這個問題上的語言清晰且明確——「在猶太的，應當逃到山上；在房上的，不要下來，也不要進去拿家裡的東西；在田裡的，也不要回去取衣裳……你們應當祈求，叫這些事不在冬天發生。」經文中沒有一個字讓我們認為，在特定情況下逃避危險是不配作基督徒的。至於我們面前這段經文所預言的時間，人們可能有很大的分歧，但就採取措施避免危險的合法性而言，這段經文的教導是明確的。
這個教訓應用廣泛，且極具實用價值。基督徒不應因為自己是基督徒，就在今生的事情上忽視手段的運用，正如在來生的事情上也不應忽視一樣。信徒不應認為，如果他不運用上帝賜給他和其他人的手段與常識，上帝就會照顧他並供應他的需要。毫無疑問，他可以在每一個需要的時候期待天父的特殊幫助，但他必須在勤勉運用合法手段的過程中期待這種幫助。一邊聲稱信靠上帝，一邊懶散地坐著什麼都不做，這無異於狂熱，只會使宗教蒙羞。
上帝的話語中包含幾個關於這個主題的教訓性例子，我們應當留意。雅各去見他哥哥以掃時的行為就是一個引人注目的例子。他首先作了一個極其感人的禱告，然後給他哥哥送去了一份精心安排的禮物。（創 32:9-13）希西家在西拿基立進攻耶路撒冷時的行為是另一個例子。「與我們同在的，有耶和華我們的上帝，他必幫助我們，為我們爭戰。」然而，與此同時，他修築了城牆，製造了兵器和盾牌。（代下 32:5）保羅的行為是另一個例子。我們經常讀到他從一個地方逃到另一個地方以保全性命。有一次，我們看到他被人用筐子從大馬士革的城牆上縋下來。有一次，我們聽到他對亞歷山大船上的士兵說：「這些人若不留在船上，你們必不能得救。」（徒 27:31）我們知道這位偉大使徒的信心與確據，我們知道他的勇氣與對主人的倚靠，然而我們看到，即使是他也從未輕視手段的運用。讓我們不要羞於效法。
我們只需記住一件事：在運用手段時，不要倚靠手段本身。讓我們將目光投向手段之外，仰望上帝的祝福。像亞撒那樣不求耶和華，只求醫生，是一種大罪。勤勉地運用一切手段，然後將整個結果交在上帝手中，這才是真正信徒應當追求的目標。
在這些經文中，我們還學到了上帝選民的偉大特權。我們的主在文中兩次使用了關於他們的非凡表達。祂在談到大災難時說：「若不是主減少那日子，凡有血氣的總沒有一個得救的；只是為主的選民，他將那日子減少了。」祂在談到假基督和假先知時又說，他們「將顯大神蹟、大奇事，倘若能行，連選民也就迷惑了。」
從這一點以及聖經中的其他經文可以清楚看出，上帝在世上有祂的選民。根據我們教會的第十七條信綱，他們是那些「祂藉著祂那對我們隱秘的旨意所預定，要從咒詛和沉淪中拯救出來的人；是祂在基督裡從人類中揀選出來，並預定藉著基督帶領他們進入永恆救贖，作為貴重的器皿的人。」對於他們，也只有他們，才擁有稱義、成聖和最終榮耀的偉大特權。他們，也只有他們，是「在適當的時候被聖靈所呼召」。他們，也只有他們，「順從了呼召。他們藉著收養成為上帝的兒子。他們被塑造成上帝獨生子耶穌基督的形象。他們在善行中敬虔地行走，最終藉著上帝的憐憫，獲得永恆的福分。」福音中寶貴的應許屬於他們。他們是新娘，是羔羊的妻。他們是基督的身體。他們是上帝在世上特別關心的人。在上帝眼中，君王、王子、貴族、富人，與祂的選民相比都算不得什麼。這些事在聖經中已明確啟示。人的驕傲或許不喜歡這些，但它們是無法反駁的。
關於揀選的主題，毫無疑問是深奧而神秘的。毫無疑問，它經常被可悲地曲解和濫用。但對真理的誤用不能阻止我們使用它們。如果使用得當，並輔以適當的警示，揀選是一個「充滿甘甜、愉悅且難以言喻的安慰」的教義。在我們離開這個主題之前，讓我們看看這些警示是什麼。
首先，我們絕不能忘記，上帝的揀選並不消滅人對自己靈魂的責任與交帳。那本談論揀選的聖經，總是將人視為自由的代理人，並呼召他們悔改、相信、尋求、禱告、努力、勞苦。「在我們的行為中，」第十七條信綱非常明智地說，「應當遵循上帝在祂的話語中明確向我們宣告的旨意。」
其次，讓我們永遠不要忘記，我們必須做的偉大事情是悔改並相信福音。除非我們能表現出悔改與信心的明確證據，否則我們無權從上帝的揀選中獲取任何安慰。當上帝明確命令我們悔改並相信時，我們不應站在那裡，為自己是否被揀選而陷入焦慮的猜測中。（徒 17:30；約壹 3:23）讓我們停止作惡，學習行善。讓我們脫離罪惡，抓住基督。讓我們在禱告中親近上帝。這樣做，我們很快就會知道並感受到我們是否是上帝的選民。用一位古老神學家的話說，在我們進入揀選這所大學之前，必須先從悔改與信心這所文法學校開始。正是當保羅想起帖撒羅尼迦人的信心、盼望與愛心時，他才說：「我知道你們是蒙揀選的。」（帖前 1:4）
馬可福音 13:24-31
我們主在橄欖山上這部分預言尚未完全應驗。其中所描述的事件都還未發生。它們有可能在我們自己的時代發生。因此，這段經文是我們應該始終以特別的興趣去閱讀的。
首先，讓我們觀察我們主耶穌基督第二次降臨這個世界時將伴隨著何等莊嚴的威嚴。關於太陽、月亮和星星的語言，傳達了在現今時代結束時宇宙將發生某種普遍震動的概念。這使我們想起使徒彼得的話：「天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化。」（彼後 3:10）在這樣的時刻，在超越地震或颶風所能產生的恐懼與混亂中，人們「將看見人子有大能力、大榮耀，駕雲降臨。」
基督的第二次降臨將與第一次完全不同。祂第一次降臨時是在軟弱中，是一個柔弱的嬰孩，出生在伯利恆馬槽裡的一個貧窮婦人身上，無人注意、無人尊崇，幾乎無人知曉。祂第二次降臨時將帶著王室的尊嚴，周圍環繞著天上的軍隊，被地上的萬族所知曉、認出並敬畏。祂第一次降臨時是為了受苦——為了承擔我們的罪——為了被視為咒詛——為了被藐視、拒絕、不公正地定罪並殺害。祂第二次降臨時是為了作王——為了將一切仇敵置於祂的腳下——為了將這世界的國度作為祂的產業——為了以公義統治它們——為了審判所有人，並永遠活著。
差別是何等巨大！對比是何等強烈！第二次降臨與第一次相比，是何等令人震驚的比較！這個主題在我們心中激發的思想是何等莊嚴！這裡有給基督朋友的安慰思想。他們自己的君王很快就會來到。他們必將按著所撒的收割。他們必將為自己為了基督的緣故所忍受的一切得到豐富的獎賞。他們必將用十字架換取冠冕。
這裡有給基督敵人的困惑思想。那位他們長期藐視與拒絕的拿撒勒人耶穌，最終將居首位。那位他們拒絕相信其福音的基督，將作為他們的審判者顯現，而他們將無助、無望且啞口無言地站在祂的審判台前。願我們都將這些事銘記在心，並學習智慧！
其次，讓我們觀察主第二次降臨後的第一個事件將是祂選民的聚集。「祂要差遣天使，將祂的選民從四方招聚來。」
當審判臨到大地時，主子民的安全將得到保障。在祂將他們安置在傷害觸及不到的地方之前，祂不會做任何事。洪水在挪亞安全進入方舟之前沒有開始。火在羅得安全進入瑣珥城牆內之前沒有降在所多瑪。上帝對不信者的忿怒，在信徒被隱藏並安全之前不會釋放。
真正的基督徒可以毫無恐懼地期待基督的降臨。無論臨到地上的事多麼可怕，他的主人都會確保他不受傷害。他完全可以耐心地忍受現今時代的離別與分離。他終將與他在各個時代、各個國家、各個民族和各種語言中所有信心的弟兄們歡聚。在那一天相聚的人，將永遠不再分離。偉大的聚集尚未到來。（帖後 2:1）
再者，讓我們觀察留意我們時代的徵兆是多麼重要。我們的主吩咐祂的門徒「從無花果樹學個比方」。正如它發嫩長葉告訴人們夏天近了，同樣，我們周圍世界事件的應驗也應教導我們，主的降臨「近了，正在門口了」。
所有真正的基督徒都應當仔細觀察自己時代的公共事件。這不僅是一種義務，忽視它更是一種罪。我們的主責備猶太人「不能分辨這時候的神蹟」。（太 16:3）他們沒有看到權杖正在離開猶大，但以理的七十個七正在耗盡。讓我們謹防陷入他們的錯誤。讓我們睜開眼睛，看看我們周圍的世界。讓我們留意土耳其勢力的衰落，以及世界各地宣教工作的增長。讓我們留意天主教的復興，以及各種新穎而微妙的無神論形式的興起。讓我們留意無法無天和蔑視權威的迅速蔓延。這些事若不是無花果樹發嫩長葉，又是什麼呢？它們向我們顯示，這個世界正在衰老，需要一個新的、更好的王朝。它需要它合法的君王，就是耶穌。願我們警醒，保守我們的衣裳，並隨時準備好迎接我們的主！（啟 16:15）
最後，讓我們觀察這些經文中，我們主是如何謹慎地斷言祂的預言必將應驗。祂說話的語氣，彷彿預見到了這些末後的日子裡人們的不信與懷疑。祂明確地警告我們：「天地要廢去，我的話卻不能廢去。」
我們絕不應認為任何預言因為違背了過去的經驗，就是不可能或不太可能應驗的。讓我們不要說：「基督再來的可能性在哪裡？世界被焚燒的可能性在哪裡？」在這些事情上，我們與「可能或不可能」無關。唯一的問題是：「上帝的話語中寫了什麼？」彼得的話永遠不應被忘記：「在末世必有好譏誚的人隨從私慾出來譏誚說：『主要降臨的應許在哪裡呢？』」（彼後 3:3-4）
如果我們生活在兩千年前，我們會怎麼想？我們會認為上帝的兒子以窮人的身份來到世上並受死，比祂以君王的身份來到世上並作王更有可能嗎？我們難道不會立刻說，如果祂真的要來，祂會來作王，而不是來受死嗎？然而我們知道，祂確實以「多受痛苦」的身份來到，並死在十字架上。那麼，讓我們不要懷疑祂將在榮耀中第二次降臨，並永遠作王。
讓我們帶著對其預言每一點都真實的徹底確信離開這段經文。讓我們相信，它的每一句話最終都將被證明是完全應驗的。最重要的是，讓我們努力活在對其真理的持續感悟中，就像準備好迎接主人的好僕人一樣。那麼，無論它的應驗是什麼，或者多快應驗，我們都將是安全的。
馬可福音 13:32-37
這些經文結束了馬可對我們主在橄欖山上預言的記錄。它們應當成為整個講論對我們良心的個人應用。
我們從這些經文中得知，我們主耶穌基督第二次降臨的確切時間，是有意對祂的教會隱瞞的。事件是確定的，但具體的日子和時辰沒有啟示。「但那日子、那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道。」
這種刻意的沉默中蘊含著深奧的智慧與憐憫。我們有理由感謝上帝，這件事對我們隱藏了起來。關於主回歸日期的不確定性，旨在使信徒保持一種持續期待的態度，並使他們免於沮喪。如果早期教會確切地知道基督至少要過一千五百年才會回到地上，那將是多麼淒涼的前景！如果像亞他那修（Athanasius）、屈梭多模（Chrysostom）和奧古斯丁（Augustine）這樣的人知道世界在他們的主回來接管國度之前，還要經歷幾個世紀的黑暗，他們的心可能會沉下去。另一方面，真正的基督徒為了與上帝親密同行，一直擁有何等激勵的動力！在任何時代，他們都不知道主人是否會突然回來清算僕人的帳。這種不確定性為他們提供了隨時準備好迎接祂的理由。
關於這個主題有一個警示不可忽視。我們不能因為主第二次降臨時間的不確定性，就阻止我們關注聖經中尚未應驗的預言。這是一個巨大的錯覺，但不幸的是，許多基督徒都陷入其中。在關於日期的教條式、武斷的斷言，與對未來美好事物的謙卑、禱告式的探究之間，有著巨大的區別。對於關於時間和季節的教條主義，我們主在這裡的話語是一個長久的警示。但就研究預言的普遍益處而言，我們沒有比使徒彼得的話更明確的權威了——「你們在這預言上留意，直等到天發亮……」；以及使徒約翰在啟示錄中的話——「念這書上預言的……都是有福的。」（彼後 1:19；啟 1:3）
其次，我們從這些經文中得知，在期待耶穌基督第二次降臨的過程中，所有真正信徒的實際義務是什麼。我們的主提到了祂的子民應當注意的三件事。祂明確告訴他們，祂有一天會帶著大能力和榮耀再來。祂同時告訴他們，那次降臨的確切時辰和日期是未知的。那麼祂的子民該做什麼呢？他們應該生活在什麼樣的心態中呢？他們要警醒。他們要禱告。他們要工作。
我們要警醒。我們要時刻保持警惕。我們要保持靈魂處於清醒、活躍的狀態，隨時準備好迎接我們的主人。我們要提防任何屬靈的昏睡、遲鈍、死寂和麻木。那些導致我們忘記基督及其第二次降臨的同伴、時間的運用以及社交活動，都應當被標記、注意並避免。「我們不要睡覺，像別人一樣，」使徒說，「總要警醒謹守。」（帖前 5:6）
我們應當禱告。我們應當保持與神定期交通的習慣。我們不應讓任何冷淡隔絕我們與天父之間的關係，而要每日與祂交談；這樣，我們才能隨時準備好面對面見祂。此外，我們應當為主的再來作特別的禱告，好讓我們能「在平安中被主看為無瑕無疵，無可指責」，並且我們的心不會因今生的思慮而「沉重」，以致那日子如同網羅忽然臨到我們。（彼得後書 3:14；路加福音 21:34。）
最後，我們應當工作。我們應當意識到，我們都是一位偉大主人的僕人，祂已將工作分派給每一個人，並期待這工作能被完成。我們應當在各自的領域與關係中，竭力榮耀神。每個人總有事可做。我們應當努力成為照亮世上的光，成為我們這個時代的鹽，成為我們主人忠心的見證人，並透過日常生活中盡責與一致的表現來尊榮祂。我們最大的渴望必須是：當主回來時，發現我們並非懶惰沉睡，而是在勤奮工作。
這些就是我們的主希望我們留意的簡單訓誡。它們應當激發所有自稱是基督徒的人進行深刻的自我省察。我們是否在盼望救主的歸來？我們是否渴慕祂的顯現？我們能真誠地說：「主耶穌啊，願祢來」嗎？我們的生活方式是否如同期待基督再次降臨一樣？這些問題需要嚴肅的考量。願我們給予這些問題應有的關注！
我們的主是否要求我們在期待祂回歸的同時，忽略任何生活上的責任呢？祂絕無此意。祂並沒有叫農夫荒廢田地，沒有叫工人放下工作，沒有叫商人停止經商，也沒有叫律師放棄職責。祂所要求的，僅是受過洗禮的人應當活出他們受洗時所歸入的信心——活得像個悔改的人，活得像個有信心的人，活得像個深知「非聖潔沒有人能見主」的人。如此生活，我們就準備好迎接我們的主了。若不這樣生活，我們既不適合面對死亡、審判，也不適合面對永恆。以這種方式生活才是真正的快樂，因為這意味著我們已為世上可能發生的任何事做好了充分的準備。我們絕不可滿足於低於此標準的實踐性基督教信仰。這段預言的最後幾句話顯得格外莊嚴——「我對你們所說的話，也是對眾人說：要警醒！」