路加福音第十章
路加福音 10:1-7
耶穌差遣七十二人
我們面前的這些經文，記載了一件除了路加之外，沒有其他福音書作者記錄的事蹟。這件事就是我們的主在十二使徒之外，另外指派了七十二個門徒走在祂前面。我們不知道這些門徒中任何人的名字，他們後來的經歷也沒有向我們顯明。但他們受差遣時所領受的教導卻極具深意，值得所有福音的牧者與教師密切關注。
我們的主對這七十二個門徒的囑咐，第一點是關於禱告與代求的重要性。這是我們的主開場白所強調的首要思想。在祂告訴這些使者該做什麼之前，祂先吩咐他們要禱告：「所以，你們當求莊稼的主，打發工人出去收祂的莊稼。」
禱告是推動基督事業在世上發展，最好且最有力的途徑之一。這是一個所有擁有「兒子的靈」的人都能夠做到的途徑。並非所有信徒都有錢財可以奉獻給宣教，極少數人擁有偉大的智力天賦或在人群中廣泛的影響力，但所有信徒都能為福音的成功禱告——並且他們理當每日為此禱告。聖經中記載了許多奇妙的禱告蒙應允的例子，供我們學習。「義人祈禱所發的力量是大有功效的。」（雅各書 5:16）禱告是福音牧者應當使用的主要武器之一。要成為使徒真正的繼承者，他必須像專心以祈禱傳道一樣，致力於禱告（使徒行傳 6:4）。他不僅要使用聖靈的寶劍，還要隨時多方禱告祈求（以弗所書 6:17-18）。這是為他自己的事奉贏得祝福的方法，更是為基督的工作招募同工最重要的方法。學院可以教育人，主教可以按立人，贊助人可以提供生活費，但唯有神能興起並差遣那些能在靈魂中做工的「工人」。為了讓這樣的工人源源不絕，讓我們每日禱告。
我們的主對這七十二個門徒的囑咐，第二點是他們即將從事的工作所具有的危險性。祂沒有隱瞞擺在他們面前的危險與試煉。祂沒有用虛假的藉口招募他們，沒有預言平坦的道路，也沒有應許他們一成不變的成功。祂清楚地告訴他們必須預期什麼：「看哪，我差你們出去，如同羊進入狼群。」
毫無疑問，這些話對當時聽見的人而言，有著特別的指涉。我們在《使徒行傳》所描述的許多逼迫中，看到了這些話的應驗。但我們不能對自己隱瞞，這些話同時也描述了今日依然可見的景況。只要教會還存在，信徒就必須預期自己如同「羊進入狼群」。他們必須下定決心，準備好被那些沒有真實宗教信仰的人所恨惡、逼迫與虐待。他們不應指望從未歸正的人那裡得到任何恩寵，因為他們絕不會得到。馬丁路德曾說過一句強而有力卻真實的話：「只要可能，該隱直到世界末日都會殺害亞伯。」約翰說：「弟兄們，世人若恨你們，不要以為希奇。」保羅也說：「凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的，也都要受逼迫。」（約翰一書 3:13；提摩太後書 3:12）
我們的主對這七十二個門徒的囑咐，第三點是祂要求他們對工作展現徹底的委身。他們必須遠離貪婪、愛錢或奢華的表象——「不要帶錢囊，不要帶口袋，不要帶鞋。」他們必須表現得像沒有時間浪費在世俗空洞的客套與傳統禮節上的人——「在路上也不要問人的安。」
這些非凡的話語，無疑必須在某種程度上加以詮釋。後來當我們的主在事奉末期時，祂曾對門徒說：「但如今有錢囊的可以帶着，有口袋的也當帶着。」（路加福音 22:36）使徒保羅並不以問候他人為恥，使徒彼得也明確命令我們要「謙卑有禮」（彼得前書 3:8）。然而，即便經過這些修正與限定，我們主的話語背後仍隱含著一個深刻的教訓，不容忽視。這些話教導我們，福音的牧者與教師應當警惕，不要讓世界佔據他們的時間與心思，阻礙他們的事奉。這些話教導我們，對金錢的掛慮以及對所謂「生活禮節」的過度關注，是基督工人的巨大網羅，他們必須小心，以免陷入其中。
讓我們深思這些事。它們特別關乎牧者，但也或多或少關乎所有基督徒。讓我們努力向世人表明，我們沒有時間過他們那種生活方式。讓我們向他們展示，我們認為生命太寶貴，不能浪費在無止盡的宴樂、拜訪、應酬等事上，彷彿沒有死亡、審判或來世一樣。我們當然要謙卑有禮，但絕不可將生活的禮節當作偶像，讓其他一切都向其屈膝。讓我們清楚宣告，我們尋求的是墳墓之外的家鄉，我們沒有時間參與那些無休止的吃喝、穿著、客套與交換恭維的循環——許多人試圖在其中尋找幸福，但顯然是徒勞的。讓我們秉持尼希米的原則：「我現在辦理大工，不能下去。」（尼希米記 6:3）
我們的主對這七十二個門徒的囑咐，第四點是祂要求他們展現純樸與知足的精神。無論他們在為主人奔波的旅途中寄宿何處，都應避免顯得反覆無常、挑剔、嬌生慣養，或對食物與住宿難以滿足。他們應當「吃喝他們所供給的」，不要「從這家搬到那家」。
這些教導無疑首先且特別是指向福音的牧者。他們是首當其衝的人，在生活方式上應當謹慎，避免世俗的精神。食物與居家安排的簡樸，以及在健康不受損的前提下，隨遇而安的準備，應當始終是「神人」的標記。一旦傳道人有了貪圖吃喝與世俗安逸的名聲，他的事奉果效就結束了。當生活本身宣揚的是「看得見的事物」之重要性時，關於「看不見的事物」的講道將產生不了什麼影響。
但我們不應將主的教導僅限於牧者。這些話應當有力地對所有信徒的良心說話，對所有蒙聖靈呼召並成為神祭司的人說話。它們應當提醒我們，在日常生活中保持簡樸與不屬世的必要性。我們必須警惕，不要過度掛慮我們的飲食、家具、房屋以及所有關乎身體生活的事物。我們必須努力活得像那些將靈魂視為首要考量的人。我們必須努力像客旅與寄居者一樣經過世界，不要對旅途與客店中的待遇過於煩惱。那些在今生感到如同客旅與寄居者，且將最好的事物留待來日的人，是有福的！
路加福音 10:8-16
這些經文構成了我們主耶穌基督對七十二個門徒囑咐的第二部分。其中的教訓，如同第一部分一樣，特別是指向福音的牧者與教師。但它們也包含了值得基督教會所有成員嚴肅關注的真理。
我們在這些經文中應注意的第一點，是我們的主命令祂最初的使者所宣告的信息之簡樸。我們讀到，他們受命要說：「神的國臨近你們了。」
我們或許應將這些話視為七十二個門徒所說一切話的主旋律。我們很難想像他們除了這句話之外什麼都沒說。在當時，這些話對猶太聽眾而言，無疑比今日我們所理解的含義深遠得多。對於一個受過良好教導的以色列人來說，這聽起來就像是宣告彌賽亞的時代已經來到——那位久經應許的救主即將顯現——「萬國所羨慕的」即將出現（哈該書 2:7）。這一切無疑是真實的。由七十二個顯然確信自己所言為真的人，在人口稠密的地區奔走宣告，幾乎不可能不引起注意並激發探究。然而，這信息依然是極其簡單且令人震撼的。
現代教導基督教的方式，作為一種普遍規則，是否足夠簡樸，是值得懷疑的。一個確定的事實是，深奧的推理與精細的論證，通常並非神所喜悅用來歸正靈魂的武器。簡單、直白、大膽且莊重地陳述，並以一種讓說話者顯然感受到且深信不疑的方式表達出來，似乎對人心與良心最有影響力。父母與青少年教師、牧者與宣教士、聖經讀經員與地區探訪員，若能記住這一點將大有裨益。我們不必像我們經常做的那樣，過於焦慮地去圍繞、證明、演示與推理福音的教義。一百個靈魂中，沒有一個是靠這種方式被帶到基督面前的。我們需要更多簡單、直白、莊重、懇切且充滿愛心的福音真理陳述。我們可以放心地讓這些陳述自行發揮作用。它們是來自神箭袋中的箭，往往能刺透那些最雄辯的講道都無法觸動的心。
我們在這些經文中應注意的第二點，是那些拒絕基督福音邀請的人所犯的巨大罪惡。我們的主宣告，在最後的審判日，「所多瑪所受的，比那城還容易受呢」，這比那些不接受祂門徒信息的人所受的還要好。祂接著說，哥拉汛和伯賽大（加利利的城市）的罪，比推羅和西頓還要大，因為祂曾在這些地方多次講道並行神蹟，但當地的人卻沒有悔改。
這樣的宣告是極其可怕的。它們闡明了一些人們極易忘記的真理。它們教導我們，每個人都將根據他們所領受的屬靈亮光受審判，而那些享受最多宗教特權的人，將被要求承擔最多的責任。它們教導我們人心極度的剛硬與不信。一個人可能聽過基督講道，看過基督行神蹟，卻仍然沒有歸正。它們更教導我們，人必須為自己靈魂的狀態負責。那些拒絕福音、仍然不悔改且不信的人，不僅僅是值得憐憫與同情的對象，在神眼中更是罪大惡極、難辭其咎。神呼喚，他們卻拒絕；神對他們說話，他們卻不理會。不信者的定罪將是完全公義的。他們的血必歸在自己的頭上。全地的審判者必行公義。
讓我們將這些事銘記在心，並警惕不信。毀滅靈魂的不僅僅是公開的罪惡與公然的放蕩。當福音擺在我們面前時，我們只需坐著不動、什麼都不做，終有一天我們會發現自己身陷深淵。我們不必陷入任何放縱的狂歡，也不必公開反對真實的宗教。我們只需保持冷漠、漫不經心、無動於衷，我們的結局就會是在地獄。這就是哥拉汛和伯賽大的毀滅原因。恐怕只要世界存在，這也將是成千上萬人的毀滅原因。沒有什麼罪比不信更安靜，但也沒有什麼罪比不信更能確鑿地毀滅靈魂。
我們在這些經文中應注意的最後一點，是主耶穌所給予祂忠心牧者的尊榮。我們在祂結束對七十二個門徒的囑咐時所說的話中看到了這一點。祂對他們說：「聽從你們的就是聽從我；棄絕你們的就是棄絕我；棄絕我的就是棄絕那差我來的。」
我們的主在這裡使用的語言非常引人注目，特別是當我們記得這是對七十二個門徒說的，而非對十二使徒說的。它所要傳達的教訓清晰且明確。它教導我們，牧者應被視為基督差往罪惡世界的使者與大使。只要他們忠心地完成工作，他們就因著主的名而值得尊榮與尊重。那些棄絕他們的人，與其說是棄絕他們，不如說是棄絕了他們的主。那些拒絕他們受命宣告的救恩條件的人，傷害的與其說是他們，不如說是他們的君王。當亞捫王哈嫩虐待大衛的使者時，這侮辱被視為是對大衛本人所做的（撒母耳記下 10:1-19）。
讓我們記住這些事，以便對福音牧者的職分有正確的評估。這是一個充滿錯誤的主題。一方面，牧者的職分常被以偶像崇拜與迷信的態度尊崇；另一方面，它常被以無知的輕蔑對待。兩個極端都是錯誤的。這兩種錯誤都源於忘記了聖經的明確教導。沒有忠心完成基督工作、或沒有正確傳遞基督信息的牧者，沒有權利要求人們的尊重。
但那位宣告神一切旨意、毫無保留地傳講有益之事的牧者，若不被尊重，就是犯了大罪。他是在辦理君王的事務。他是傳令官，是大使，是停戰旗的攜帶者。他帶來了和平條件的佳音。對這樣的人，我們主的話語將被證明是完全適用的。富人可能踐踏他，惡人可能恨惡他，愛享樂的人可能對他感到厭煩，貪婪的人可能因他而惱怒。但他可以每日在主的話語中得到安慰：「棄絕你們的就是棄絕我。」最後的日子將證明，這些話絕非徒然。
路加福音 10:17-20
我們從這段經文中學到，基督徒是多麼容易因成功而自大。經上記著，七十二人從第一次宣教歸來時帶著喜樂，說：「主啊，因你的名，就是鬼也服了我們。」那喜樂中夾雜著許多虛假的火。在那份成就報告中，顯然存在著自我滿足。整段經文的語氣引導我們得出這個結論。我們的主關於撒但從天上墜落的非凡表達，很可能意在作為一種警示。祂看透了面前這些年輕且缺乏經驗的士兵的心。祂看見他們因第一次勝利而變得多麼驕傲。祂明智地抑制了他們過度的興奮，警告他們要防備驕傲。
這是一個所有為基督工作的人都應標記並銘記的教訓。成功是福音禾場上所有忠心工人所渴望的。國內的牧者與國外的宣教士、地區探訪員與城市宣教士、單張派發員與主日學老師，都同樣渴望成功。所有人都渴望看到撒但的國度被拆毀，靈魂歸向神。我們對此並不感到驚訝，這渴望是正確且美好的。
然而，絕不可忘記，成功的時候正是基督徒靈魂面臨危險的時候。當一切似乎都與他們作對時感到沮喪的心，往往在繁榮的日子裡會過度高昂。很少有人像參孫那樣，能殺死獅子卻不告訴別人（士師記 14:6）。保羅說監督不可是「初入教的，恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罰裡」，這並不令人驚訝（提摩太前書 3:6）。基督的大多數工人所獲得的成功，恐怕已是他們靈魂所能承受的極限。
讓我們多為謙卑禱告，特別是在我們平安與成功的日子裡。當我們周圍的一切似乎都興旺，我們所有的計畫都運作良好——當家庭的試煉與疾病遠離我們，世俗事務的進程順利——當我們每日的十字架很輕，內外一切都像無雲的早晨時——那時，正是我們靈魂面臨危險的時候！那時，我們需要加倍警惕自己的心。那時，魔鬼在我們裡面播下邪惡的種子，這些種子有一天可能會因其生長與力量而使我們震驚。
很少有基督徒能用穩定的手端著滿杯的水。很少有人能在持續成功的日子裡靈魂興旺。我們都傾向於向自己的網獻祭，向自己的網燒香（哈巴谷書 1:16）。我們準備認為是我們自己的能力與智慧贏得了勝利。我們面前這段經文的警示絕不應被遺忘。在我們得勝的過程中，讓我們懇切呼求：「主啊，以謙卑束腰。」
我們從這些經文中學到的另一件事是，恩賜與行神蹟的能力，遠不如恩典重要。經上記著，我們的主對七十二個門徒說：「不要因鬼服了你們就歡喜，要因你們的名記錄在天上歡喜。」能夠趕鬼無疑是一種榮譽與特權，門徒為此感恩是正確的。但成為一個歸正、蒙赦免的人，並將名字記錄在得救靈魂的冊子上，是更高貴的特權。
這裡所區分的恩典與恩賜，具有深遠的重要性，在當今時代卻常被悲哀地忽視。恩賜，如智力充沛、記憶力廣博、雄辯口才、論證能力、推理能力，往往被擁有者過度重視，也被未擁有者過度羨慕。這是不應該的。人們忘記了沒有恩典的恩賜救不了任何人的靈魂，且這正是撒但本身的特徵。
相反地，恩典是永恆的產業，無論其擁有者多麼卑微與被藐視，它都將引領他安全進入榮耀。擁有恩賜卻沒有恩典的人，儘管恩賜再輝煌，在罪中仍是死的。但擁有恩典卻沒有恩賜的人，儘管在人眼中顯得無知與愚昧，在神面前卻是活的。「活著的狗比死了的獅子更強。」（傳道書 9:4）
讓我們追求擁有的宗教，是一個以恩典為核心的宗教。不要滿足於能雄辯地演講、有力地講道、合理地推理、巧妙地論證、大聲地宣稱或流利地交談。不要滿足於了解基督教教義的整個系統，並能隨口引用經文與詞彙。這些事在各自的領域中都很好，不應被低估，它們有其用途。但這些事並非神的恩典，它們救不了我們脫離地獄。除非我們有聖靈在我們裡面的見證，證明我們「奉主耶穌基督的名，並藉著我們神的靈，已經洗淨、成聖、稱義了」，否則絕不要休息（哥林多前書 6:11）。讓我們尋求知道「我們的名記錄在天上」，並且我們確實與基督合一，基督也在我們裡面。
讓我們努力成為「基督的信，被眾人所知道、所念誦的」，並藉著我們的謙卑、愛心、信心與屬靈的心思，表明我們是神的兒女。這才是真實的宗教。這些才是得救基督教的真實標記。沒有這些標記，一個人可能擁有豐富的恩賜，結果卻不比假使徒加略人猶大好，最終下到地獄。有了這些標記，一個人可能像拉撒路一樣，在世上貧窮且被藐視，完全沒有恩賜。但他的名字記錄在天上，基督將在最後的日子承認他是祂的子民之一。
路加福音 10:21-24
這些經文中包含五個值得所有希望成為受教基督徒關注的非凡要點。讓我們按順序逐一探討。
首先，我們應觀察我們主耶穌基督唯一一次被記錄的喜樂。我們讀到，在「那時，耶穌被聖靈感動就快樂」。福音書中三次提到我們的主耶穌基督流淚，卻只有一次提到祂快樂。
我們主喜樂的原因是什麼？是靈魂的歸正。是當周圍的「聰明通達人」都在拒絕福音時，猶太人中軟弱卑微的人卻接受了它。我們蒙福的主無疑看見這世上有許多令祂憂傷的事。祂看見祂所服事的大多數人那種頑固的盲目與不信。但當祂看見少數貧窮的男女接受了救恩的佳音時，連祂的心也得到了更新。祂看見了就快樂。
讓所有基督徒在這件事上留意我們主的榜樣，並跟隨祂。他們在世上幾乎找不到什麼能讓他們振奮的事。他們看見周圍有廣大群眾走在通往滅亡的寬路上，漫不經心、剛硬且不信。他們看見這裡那裡有少數人，僅僅是少數人，相信並救了自己的靈魂。但讓這景象使他們感恩吧。讓他們為任何人的歸正、任何人的相信而稱謝神。我們對人的罪惡感認識不足。我們沒有反思到，任何靈魂的歸正都是一個神蹟——一個與叫拉撒路從死裡復活一樣偉大的神蹟。讓我們從我們蒙福的主那裡學習更加感恩。只要我們願意尋找，總有一些藍天與烏雲並存。儘管只有少數人得救，我們也應找到喜樂的理由。唯有藉著白白的恩典與不配得的憐憫，才有人得救。
其次，我們應觀察神在拯救罪人上的至高主權。我們讀到我們的主對祂的父說：「你將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。」這些話的含義清晰明瞭。有些人救恩被「藏起來」了，有些人救恩被「顯出來」了。
這裡所闡述的真理是深奧且神祕的。「這高過天，你還能做什麼？深過陰間，你還能知道什麼？」為什麼我們周圍有些人歸正了，而另一些人仍然死在罪中，我們無法解釋。為什麼英國是基督教國家，而中國沉浸在偶像崇拜中，這是一個我們無法解決的問題。我們只知道事實如此。我們只能承認我們主耶穌基督的話語提供了凡人所能給出的唯一答案——「父啊，是的，因為你的美意本是如此。」
然而，我們絕不可忘記，神的至高主權並不摧毀人的責任。那位按照自己旨意行萬事的神，總是將我們視為負責任的受造物，視為若失喪則血必歸在自己頭上的人。我們無法理解祂所有的作為。我們所知道的有限，所預言的也有限。讓我們安息在一個信念中：審判日將澄清一切，全地的審判者必行公義。同時，讓我們記住，神提供的救恩是白白的、廣闊的、無限的，並且「在我們的行事中，應當遵循神在聖經中明確宣告的旨意」（英國國教第十七條信條）。如果真理對某些人隱藏而對另一些人顯明，我們可以確信必有其原因。
第三，我們應觀察那些真理被隱藏的人與真理被顯明的人之特徵。我們讀到我們的主說：「你將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。」
我們不應從這些話中得出錯誤的教訓。我們不應推斷世上任何人天生比其他人更配得神的恩典與救恩。所有人都是罪人，除了忿怒與定罪外，什麼都不配得。我們只需將這些話視為陳述一個事實。世俗的智慧常使人驕傲，並增加他們對基督福音天然的敵意。那些沒有知識上的驕傲或自以為是的道德感作為退路的人，在認識真理的過程中，往往遇到的困難最少。稅吏與罪人往往最先進入神的國，而文士與法利賽人卻站在外面。
讓我們從這些話中學習防備自義。沒有什麼比那種「我們不像某些人那麼無知與邪惡，我們擁有經得起檢驗的品格」這種虛榮且具欺騙性的想法，更能蒙蔽我們靈魂的眼睛，使我們看不見福音的美好。那學會感到自己是「困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身」的人是有福的（啟示錄 3:17）。看見自己是壞的，是真正變好的第一步。感到自己是無知的，是所有得救知識的開端。
第四，我們應觀察我們主耶穌基督的威嚴與尊貴。我們讀到祂說：「一切所有的，都是我父交付我的。除了父，沒有人知道子是誰；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父是誰。」這些話出自一位是神中之神，而非僅僅是人的人。我們在任何時代的先祖、先知、使徒或聖徒中，都沒讀到過有人說過這樣的話。它們向我們驚奇的眼睛揭示了我們主本性與位格的一點點強大威嚴。它們向我們展示祂是萬物之首、萬王之王——「一切所有的，都是我父交付我的」。它們向我們展示祂與父有別，卻又與父完全合一，並以一種不可言喻的方式認識父。「除了父，沒有人知道子是誰；除了子，沒有人知道父是誰。」它們更向我們展示祂是將父顯明給世人的偉大啟示者，是那位赦免罪孽、因祂兒子的緣故愛罪人的神——「除了子和子所願意指示的，沒有人知道父是誰」。
讓我們將靈魂自信地安息在我們主耶穌基督身上。祂是一位「大有能力拯救」的主。無論我們的罪多麼沉重，基督都能承擔。無論我們的救恩工作多麼困難，基督都能成就。如果基督不是神，僅僅是人，我們確實可能絕望。但有這樣一位救主，我們可以大膽開始，滿懷希望地前進，並無懼地等待死亡與審判。我們的幫助是放在一位大能者身上（詩篇 89:19）。那位超越萬有、永遠受讚美的神基督，絕不會辜負任何信靠祂的人。
最後，我們應觀察那些聽見基督福音的人所享有的特殊特權。我們讀到我們的主對祂的門徒說：「看見你們所看見的，那眼睛就有福了。我告訴你們，從前有許多先知和君王要看你們所看的，卻沒有看見；要聽你們所聽的，卻沒有聽見。」
這些話的全部意義，恐怕直到最後的日子，基督徒才真正理解。我們對於自基督降世以來，信徒所享有的巨大優勢，與基督降生前死去的信徒相比，恐怕只有極其模糊的概念。舊約聖徒與使徒時代聖徒在知識上的差異，遠比我們想像的大。那是黃昏與正午、冬天與夏天、孩童的心智與成年人的心智之間的差異。舊約聖徒無疑藉著信心仰望一位即將到來的救主，並相信復活與來世。但基督的降臨與死亡解開了百處以前封閉的經文，澄清了許多以前從未解決的疑點。簡而言之，「頭一層帳幕仍存的時候，進入至聖所的路還未顯明」（希伯來書 9:8）。最卑微的基督徒信徒所理解的事，是大衛與以賽亞永遠無法解釋的。
讓我們帶著對神深重的虧欠感，以及對福音全備亮光所負有的重大責任感，離開這段經文。讓我們確保善用我們眾多的特權。既然擁有了全備的福音，讓我們警惕不要忽視它。這是一句沉重的話：「多給誰，就向誰多取。」（路加福音 12:48）
路加福音 10:25-28
好撒馬利亞人的比喻
我們應注意這段經文中，向我們主耶穌基督提出的嚴肅問題。經上記著，一個律法師問祂：「我該做什麼才可以承受永生？」這個人的動機顯然是不正確的。他提出這個問題只是為了「試探」我們的主，激怒祂說出一些話，好讓祂的敵人可以抓住把柄。然而，他提出的問題無疑是極其重要的。
這是一個值得世上每一個男人、女人與孩子主要關注的問題。我們都是罪人——必死的罪人，且是死後將受審判的罪人。「我們的罪如何能得赦免？我們當用什麼來到神面前？我們如何能逃避地獄的刑罰？我們如何能逃避將來的忿怒？我們當做什麼才可以得救？」——這些是各階層的人都應問自己的問題，並且在找到答案之前，絕不應休息。
這是一個令人遺憾的問題，因為很少有人願意去思考它。成千上萬的人不斷地詢問：「我們吃什麼？喝什麼？穿什麼？怎樣才能賺到錢？怎樣才能享受生活？怎樣才能在世上飛黃騰達？」卻極少、極少有人會花片刻時間去思考他們靈魂的救贖。他們厭惡這個話題，這讓他們感到不安。他們轉身避開，將其拋諸腦後。我們主的話語是信實且真實的：「引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多。」（太 7:13）
我們不應以向自己的靈魂提出這位律法師的問題為恥。相反，我們應當深思它、考量它，直到它佔據我們心思的首位，否則絕不滿足。讓我們尋求聖靈在我們內心的見證，確信我們已真正悔改罪惡，對神藉著基督所施的憐憫有活潑的信心，並且正真實地與神同行。這就是永生後嗣的品格。這些人終有一天會承受那為神的兒女所預備的國度。
其次，我們應當留意這段經文中，我們的主耶穌基督對聖經所給予的高度尊崇。祂立刻將律法師指向聖經，視其為信仰與實踐的唯一準則。在回答他的問題時，祂並沒有說：「猶太教會對永生怎麼說？文士、法利賽人和祭司們怎麼想？長老的遺傳對此有何教導？」祂採取了一條更簡單、更直接的路。祂直接將提問者送回舊約的著作：「律法上寫的是什麼？你念的是怎樣呢？」
讓這些話語中所包含的原則，成為我們基督信仰的根基之一。讓聖經，整本聖經，唯獨聖經，成為我們信仰與實踐的準則。持守這一原則，我們就是在走君王的大道。這條路有時看起來狹窄，我們的信心也可能受到嚴峻的考驗，但我們不會偏離正道太遠。若背離這一原則，我們就進入了一片沒有路徑的荒野。我們可能會被引導去相信或做什麼，將無法預料。讓我們永遠銘記這一點。讓我們在此拋錨，讓我們在此堅守。
在宗教事務上，說話的人是誰並不重要，無論是古代教父、現代主教，還是博學的神學家。這符合聖經嗎？能被聖經證明嗎？如果不能，就不應相信。講道或宗教書籍看起來多麼優美、多麼聰明，這都不重要。它們在任何細微之處違背聖經嗎？如果是，它們就是垃圾和毒藥，是毫無價值的嚮導。聖經怎麼說？這是宗教真理唯一的準則、尺度和衡量標準。以賽亞說：「當以訓誨和法度為標準；他們所說的，若不與這話相符，必不得見晨光。」（賽 8:20）
最後，我們應當留意這段經文中，當時的猶太人對神與對人的責任有著清晰的認識。我們讀到律法師回答主的問題說：「你要盡心、盡性、盡力、盡意愛主你的神；又要愛鄰如己。」這話說得很好。即使在今天，最受教的基督徒也無法給出比這更清晰的日常實踐責任描述。這一點不可忘記。
律法師的話在兩個方面極具啟發性。它們照亮了兩個充滿誤解的主題。首先，它們向我們展示了猶太人在舊約之下所享有的宗教知識特權，與外邦世界相比是何等巨大。一個擁有如此責任原則的民族，遠遠領先於希臘和羅馬。其次，律法師的話向我們展示了一個人可以擁有多少清晰的頭腦知識，而他的心卻充滿了邪惡。這裡有一個人，他談論要盡心愛神、愛鄰如己，同時他卻在「試探」基督，試圖傷害祂，並急於為自己辯解，想把自己塑造成一個慈善的人！讓我們永遠警惕這種宗教。當頭腦有清晰的知識，卻伴隨著內心堅決的不悔改，這是一種極其危險的靈魂狀態。耶穌說：「你們既知道這事，若是去行就有福了。」（約 13:17）
在離開這段經文時，我們不要忘記將其中所包含的高標準責任應用到我們自己的心中，並省察我們自己。我們是否盡心、盡性、盡力、盡意愛神？我們是否愛鄰如己？有誰能完全真實地說：「我做到了」？當聽到這些問題時，有誰不該掩口無言呢？誠然，我們在這件事上都有罪！我們當中最優秀的人，無論多麼聖潔，都遠未達到完美。像這樣的經文應當教導我們需要基督的寶血與義。如果我們想在神的審判台前坦然無懼，就必須投靠祂。我們必須從祂那裡尋求恩典，使愛神與愛人的心成為我們生命的統治原則。我們必須住在祂裡面，以免忘記我們的原則，並向世界表明我們渴望按這些原則生活。
路加福音 10:29-37
這些話包含了著名的好撒馬利亞人的比喻。為了理解這個比喻的意旨，我們必須仔細記住它被講述的場合。它是為了回答某位律法師的問題而講的，他問：「誰是我的鄰舍？」我們的主耶穌基督通過講述我們剛讀到的故事來回答那個問題，並以對律法師良心的呼籲結束了敘述。這些事情不可忘記。這個比喻的目的是展示真正慈善與弟兄之愛的本質。若忽視這一目的，而在比喻中發掘深奧的寓意，就是戲弄聖經，剝奪我們靈魂最寶貴的教訓。
首先，我們從這個比喻中學到，真正的弟兄之愛是多麼罕見與不尋常。這是一個在我們眼前敘述中顯而易見的教訓。主告訴我們一個旅客落在強盜手中，被剝去衣裳，打個半死，丟在路邊。隨後，祂告訴我們一位祭司和一位利未人，他們先後經過那裡，看見了那個受傷的可憐人，卻沒有給予任何幫助。這兩個人按其宗教職分與專業，本應準備好並樂意幫助受難者。但他們接連兩次，要麼是太自私，要麼是太冷漠，以至於不願提供絲毫援助。他們無疑在心中盤算：他們不認識這個受傷的旅客——他或許是因為自己的不端行為才陷入困境——他們沒有時間停下來幫助他——他們有足夠的事情要忙，不必為陌生人自找麻煩。結果，他們一個接一個地「從那邊過去了」。
在這個生動的描述中，我們看到了世上不斷上演的真實寫照。自私是絕大多數人類的主要特徵。那種不需要付出什麼，只需一點微不足道捐款的廉價慈善，是相當普遍的。但那種不惜代價、不計麻煩，只要能行善就義無反顧的自我犧牲之愛，卻是極其罕見的恩典。世上仍有成千上萬的人陷入困境，卻找不到朋友或幫手。也仍有成百上千的「祭司和利未人」看見了他們，卻「從那邊過去了」。
讓我們警惕，不要對人的仁慈抱有過高期望。如果我們這樣做，就一定會失望。我們活得越久，就越清楚地看到，除了出於利益動機，很少有人關心他人；那種無私、純潔的弟兄之愛，像鑽石和紅寶石一樣稀缺。我們是多麼應該感謝主耶穌基督不像人！祂的仁慈與愛永不失敗。祂從不讓任何朋友失望。那些學會說「我的心哪，你當默默無聲，專等候神，因為我的盼望是從祂而來」（詩 62:5）的人是有福的。
其次，我們從這個比喻中學到，我們應該向誰表現仁慈，以及我們應該愛誰如同鄰舍。我們讀到，在我們所讀的故事中，唯一幫助受傷旅客的人是一位撒馬利亞人。這個人屬於一個與猶太人「沒有來往」的民族（約 4:9）。他本可以找藉口說，從耶路撒冷到耶利哥的路經過猶太領地，受難者應該由猶太人來照顧。但他並沒有這樣做。他看見一個人被剝去衣裳，半死不活地躺著。他不問任何問題，立刻對他動了慈心。他不製造任何困難，立刻給予援助。我們的主對我們說：「你去照樣行吧。」
如果這些話有任何意義，那就是基督徒應該隨時準備向每一個有需要的人表現仁慈與弟兄之愛。我們的仁慈不能僅限於家人、朋友和親戚。我們必須愛所有人，並在需要時對所有人友善。我們必須警惕，不要對那些需要我們幫助的人的過去生活進行過度嚴苛的審查。他們是否真的陷入了困境？他們是否真的在受苦？他們是否真的需要幫助？那麼，根據這個比喻的教導，我們就應該準備好去協助他們。
我們應該將整個世界視為我們的教區，將全人類視為我們的鄰舍。我們應該尋求成為每一個受壓迫、被忽視、受苦難、生病、在監獄中、貧窮、孤兒、外邦人、奴隸、智障、飢餓或臨終者的朋友。我們當然應該以明智、謹慎和良好的判斷力來展現這種普世的友誼，但對於這樣的友誼，我們永遠不必感到羞恥。不敬虔的人可能會嘲笑這是奢侈和狂熱。但我們不必在意。以這種方式對所有人友善，就是展現基督的心志。
最後，我們從這個比喻中學到，我們應該以何種方式、在何種程度上向他人表現仁慈與愛。我們讀到，撒馬利亞人對受傷旅客的慈心並不僅限於情感和被動的印象。他付出了巨大的努力去幫助他。他不僅有感覺，更有行動。他在幫助他時不惜任何勞苦或開銷。儘管那人是個陌生人，他還是走過去，包紮他的傷口，扶他騎上自己的牲口，帶他到店裡，照顧他。這還不止。第二天，他給了店主錢，說：「你且照顧他，此外所費用的，我回來必還你。」我們的主對我們每個人說：「你去照樣行吧。」
比喻這一部分的教訓是清晰且不容置疑的。基督徒對他人的仁慈不應僅在言語和舌頭上，而應在行為和誠實上。他的愛應該是一種實踐的愛，一種讓他付出自我犧牲與自我克制的愛，無論是在金錢、時間還是精力上。他的慈善不應僅體現在他的談論中，更應體現在他的行動中——不僅在於他的宣稱，更在於他的實踐。他不應認為像其他人努力賺錢那樣，努力去幫助那些需要幫助的人是浪費時間。他不應以像那些整天狩獵或射擊的人那樣，為減輕世上的苦難而勞碌為恥。只要有能力，他應該隨時準備傾聽每一個悲傷的故事，並伸出援手幫助每一個受苦的人。世界可能無法理解這種弟兄之愛。這種愛所獲得的感激回報可能很少。但展現這種弟兄之愛，就是走在基督的腳蹤上，並將好撒馬利亞人的比喻付諸實踐。
現在，讓我們帶著嚴肅的思考和深刻的自我省察離開這個比喻。有多少基督徒似乎記得曾經寫過這樣一個比喻！在教會中，甚至在那些背誦信經並領受主的晚餐的人中間，竟然存在著如此巨大的吝嗇、卑劣、惡意和猜忌！除了對自己和孩子之外，我們何其少見到一個真正仁慈、有同情心、慷慨、大方且善良的人！然而，主耶穌基督講述了好撒馬利亞人的比喻，並希望人們記住它。
我們自己又是怎樣的呢？讓我們不要忘記將這個問題放在心上。我們每個人在自己的崗位上，正在做什麼來證明這個偉大的比喻是我們日常生活準則的一部分？我們為國內外的外邦人做了什麼？我們為那些在心靈、身體或財產上受苦的人做了什麼？這世上有許多這樣的人。在我們家門口總有一些這樣的人。我們為他們做了什麼？是做了什麼，還是什麼都沒做？願神幫助我們回答這些問題！如果世上有更多的實踐性基督信仰，這世界會更幸福。
路加福音 10:38-42
馬大與馬利亞
這些經文所包含的小故事，僅記載在路加福音中。只要世界存在，馬利亞和馬大的故事就將為教會提供永不應被遺忘的智慧教訓。若將其與約翰福音第十一章結合起來，它為我們所愛的主耶穌那一家人的內在生活提供了極具啟發性的光照。
首先，讓我們觀察到，真正基督徒的性格與個性可以有多麼不同。我們在這段經文中讀到的兩位姊妹都是忠實的門徒。兩人都已信主，兩人都已歸正，兩人都曾在少有人尊崇基督時尊崇祂。兩人都愛耶穌，耶穌也愛她們兩位。然而，她們顯然是心思截然不同的女性。馬大積極、活躍、衝動，情感強烈，有話直說。馬利亞安靜、沉穩、善於沉思，情感深沉，但說出的比感受到的少。當耶穌來到她家時，馬大因見到祂而喜樂，並忙於準備合適的款待。馬利亞也因見到祂而喜樂，但她的第一個念頭是坐在祂腳前聽祂的道。恩典在兩人的心中作王，但每個人在不同時間、以不同方式展現了恩典的果效。
記住這個教訓對我們將非常有益。我們不應期望基督所有的信徒都完全相同。我們不應因為他人的經歷與我們不完全吻合，就斷定他們沒有恩典。主羊群中的羊各有各的特點。主園子裡的樹也不盡相同。神所有真正的僕人在宗教的主要事項上都是一致的。所有人都由同一位聖靈引導。所有人都感受到自己的罪，所有人都信靠基督。所有人都悔改，所有人都相信，所有人都聖潔。但在次要事項上，他們往往差異很大。不要因此而輕視他人。在主再來之前，教會中將永遠會有馬大，也將永遠會有馬利亞。
其次，讓我們觀察到，如果允許世俗的思慮佔據過多注意力，它們會成為我們靈魂多大的網羅。從我們面前這段經文的語氣可以清楚看出，馬大因過度焦慮於為主要準備一場合適的款待，而讓自己迷失了。她對世俗供應的過度熱心，使她暫時忘記了靈魂的事。「她被伺候的事多，心裡忙亂。」不久，當她發現自己獨自忙於擺設餐桌，卻看見妹妹坐在耶穌腳前聽祂的道時，她的良心刺痛了她。在良心不安的壓力下，她的脾氣變得急躁，內心的「舊亞當」爆發出公開的抱怨。「主啊，」她說，「我的妹子留下我一個人伺候，你不在意嗎？請吩咐她幫助我。」
說這話時，這位聖潔的婦人悲哀地忘記了她是誰，以及她正在對誰說話。她為自己招致了嚴厲的責備，並不得不學到一個可能讓她終生難忘的教訓。唉，「星星之火，可以燎原」。這一切的開端，不過是對世上無害的家務事過度焦慮而已！
馬大的過失應成為所有基督徒永恆的警示。如果我們渴望在恩典中成長，並享受靈魂的興盛，就必須警惕世俗的思慮。除非我們警醒禱告，否則它們會不知不覺地吞噬我們的屬靈生命，使我們的靈魂變得枯乾。並非只有公開的罪或公然違背神的誡命才會導致人走向永恆的滅亡。更常見的是對本身合法的事物過度關注，以及「被伺候的事多，心裡忙亂」。為自己的人提供供應似乎是正確的！關注自己崗位上的職責似乎是適當的！而危險恰恰就在這裡。我們的家庭、生意、日常職業、家務事、與社會的互動，這一切都可能成為我們心中的網羅，將我們從神身邊拉開。我們可能正是在這些合法的事物中，墜入地獄的深淵。
讓我們在這件事上謹慎自守。讓我們嫉妒地看守我們的心思習慣，以免在不知不覺中陷入罪中。如果我們熱愛生命，就必須以非常鬆散的手掌握住世上的事物，並警惕除了神之外，不讓任何事物佔據我們心中的首位。讓我們在心裡對所有世俗的好東西寫上「毒藥」二字。適度使用它們是福分，我們應當為此感恩。若任由它們填滿我們的心思，踐踏聖潔的事物，它們就成了不可避免的咒詛。如果為了獲得利潤與享樂，我們將永恆從思想中排擠出去，減少讀經，成為粗心的福音聽眾，並縮短禱告，那麼這些代價就太昂貴了。在我們內心的火上撒一點塵土，很快就會使那火燃燒微弱。
其次，讓我們觀察到，我們的主耶穌基督對祂的僕人馬大給予了多麼嚴肅的責備。像一位睿智的醫生，祂看見了折磨她的疾病，並立刻施以治療。像一位溫柔的家長，祂揭露了祂那迷途的孩子所犯的錯誤，並沒有吝惜必要的管教。「馬大，馬大，」祂說，「你為許多事思慮煩擾，但是不可少的只有一件。」朋友的責備是信實的！那短短的一句話確實是珍貴的香膏！它在寥寥數語中包含了一整卷實踐神學。
「不可少的只有一件。」這句話是多麼真實！我們在世上活得越久，就越覺得它真實。我們越接近墳墓，就越會徹底地認同它。健康、金錢、土地、地位、榮譽和繁榮，在它們的領域裡都很好。但它們不能被稱為「不可少」。沒有這些，成千上萬的人在世上依然幸福，並在來世獲得榮耀。人們不斷爭取的「許多事」，並非真正的必需品。那帶來救贖的神的恩典，才是那不可少的一件。
讓這短短的一句話不斷地呈現在我們的心思眼前。當我們準備為世上的試煉發怨言時，讓它制止我們；當我們因逼迫而試圖否認我們的主時，讓它堅固我們；當我們開始過多地思考世上的事物時，讓它提醒我們；當我們像羅得的妻子那樣想要回頭時，讓它激勵我們。在所有這些時刻，讓主的話語像號角一樣在我們耳邊迴響，並將我們帶回正確的心態。「不可少的只有一件。」如果基督是我們的，我們就擁有一切，並且豐豐富富。
最後，我們應當觀察到，我們的主耶穌基督對馬利亞的選擇給予了多麼高度的讚許。我們讀到祂說：「馬利亞已經選擇那上好的福分，是沒有人能奪去的。」這些話有著深遠的含義。它們不僅是為了馬利亞，也是為了全世界所有信靠基督的人民。它們旨在鼓勵所有真正的基督徒要單純、全心全意——完全跟隨主，與神親密同行，將靈魂的事務視為無可比擬的首要事務，並相對地少看世上的事物。
真正基督徒的份是神的恩典。這是她所選擇的「上好的福分」，也是唯一真正配得上「好」這個名字的份。它是唯一實質、滿足、真實且持久的好東西。它在疾病中是好的，在健康中也是好的；在年輕時是好的，在年老時也是好的；在逆境中是好的，在順境中也是好的；在生活中是好的，在死亡中也是好的；在今世是好的，在永恆中也是好的。無法想像有任何環境或地位，是人擁有神的恩典而不好的。
真正基督徒的產業永遠不會被奪去。在全人類中，唯有他永遠不會被剝奪繼承權。君王終有一天必須離開他們的宮殿。富人終有一天必須離開他們的金錢與土地。他們只是在死前暫時持有這些。但世上最貧窮的聖徒卻擁有永遠不會被剝奪的財寶。神的恩典與基督的恩惠，是任何人都無法從他手中奪走的財富。當他死時，這些將與他一同進入墳墓。當復活的早晨來臨時，這些將與他一同升起，並永遠屬於他。
我們對馬利亞所選擇的這「上好的福分」了解多少？我們是否為自己選擇了它？我們能真實地說它是我們的嗎？在我們能這樣說之前，絕不要休息。當基督無價地向我們提供生命時，讓我們「選擇生命」。讓我們尋求天上的財寶，以免我們醒來時發現自己永遠是個窮光蛋。