路加福音第十九章
撒該的歸正（路 19:1-10）
這些經文描述了一個靈魂的歸正。如同尼哥底母和撒馬利亞婦人的故事一樣，撒該的故事也應當成為基督徒經常研讀的對象。主耶穌永不改變。祂在我們面前這位稅吏身上所做的，祂同樣有能力且樂意為我們當中的任何人做。
首先，我們從這些經文中學到，沒有人壞到無法得救，也沒有人超出了基督恩典的能力範圍。我們看到一位富有的稅吏成為了基督的門徒。我們很難想像還有比這更不可能發生的事！我們看到了「駱駝穿過針的眼」以及「財主進神的國」。我們看見了一個明確的證據，證明「在神凡事都能」。我們看見一個貪婪的稅吏轉變為慷慨的基督徒！
福音向罪人敞開的希望之門是非常寬闊的。讓我們保持它原有的敞開狀態。我們切不可因心胸狹窄的無知而試圖關閉它。我們永遠不應害怕堅持這一點：基督「能拯救到底」，只要罪人願意來到祂面前，即使是最卑劣的罪人也能得到白白的赦免。我們應當大膽地將福音傳給最壞、最邪惡的人，並對他們說：「還有希望。只要悔改並相信。你們的罪雖像硃紅，必變成雪白；雖紅如丹顏，必白如羊毛。」（賽 1:18。）這樣的教義在世人眼中或許顯得愚拙且放縱，但這正是那位在耶利哥拯救了撒該的主所傳的福音。醫院會將許多病例視為絕症而拒收，但在福音之下，沒有絕症。任何罪人，只要願意來到基督面前，都能得醫治。
其次，我們從這些經文中學到，一個靈魂的得救往往取決於多麼微小且不起眼的事情。經文告訴我們，撒該「要看看耶穌是怎樣的人，只因人多，他的身量又矮，所以不得看見。」好奇心，僅僅是好奇心，似乎是他內心的動機。一旦這份好奇心被激發，撒該就決心要滿足它。為了看見耶穌，他跑到前頭，並「爬上桑樹」。在人的眼中看來，他靈魂的得救就懸於這一個小小的舉動之上。當耶穌來到那裡，祂停在樹下說：「撒該，快下來！今天我必住在你家裡。」從那一刻起，撒該就成了一個改變了的人。就在當晚，他躺下時已是一位基督徒。
我們絕不可「藐視這日的事為小」（亞 4:10）。我們絕不可認為任何關乎靈魂的事是微不足道的。聖靈引導男女來到基督面前的方式是奇妙且奧秘的。當旁觀者什麼也沒看出來時，祂往往已經在某人的心中開始了一項存到永遠的聖工。
任何工作都必須有一個開始，而在屬靈的工作中，那個開始往往非常微小。我們是否看見一個漫不經心的弟兄開始使用他過去所忽略的恩典管道？我們是否看見他在長期破壞安息日之後，開始來到教會並聆聽福音？當我們看見這些事時，讓我們想起撒該並心存盼望。不要因為他目前的動機非常貧乏且值得懷疑，就冷眼相待。我們要相信，出於好奇心去聽福音，總比完全不聽要好得多。我們的弟兄正和撒該一樣在樹上！我們不知道，他或許會走得更遠。誰能說他將來不會歡歡喜喜地接待基督呢？
第三，我們從這些經文中學到基督對罪人的白白憐憫，以及基督改變人心的能力。我們無法想像還有比這更令人震撼的例子。主沒有被請求，卻主動停下來與撒該說話。主沒有被請求，卻主動提出要作罪人家中的客人。主沒有被請求，卻將聖靈更新的恩典送入這位稅吏的心中，並在那一天將他列在神的兒女之中（耶 3:19）。
面對這樣的經文，我們對主耶穌基督恩典的讚美再高也不為過。我們再怎麼強調祂有無窮的意願去接納罪人、有無窮的能力去拯救罪人，都不為過。最重要的是，我們必須堅定地持守：救贖不是出於行為，而是出於恩典。如果說有一個靈魂是在沒有做任何配得之事的情況下被尋找並得救的，那靈魂就是撒該的靈魂。
讓我們牢牢抓住這些教義，永不放手。它們的價值勝過紅寶石。恩典，白白的恩典，是唯一能在臨終時刻給人安息的思想。讓我們向每一個我們談論屬靈事物的人自信地宣揚這些教義。讓我們邀請他們就這樣來到耶穌基督面前，不要懷著徒勞的希望，以為自己能先變得合適、配得才來。不僅如此，讓我們告訴他們，耶穌基督正在等待他們，如果他們願意接待祂，祂就會來到並住在他們貧窮、罪惡的心中。「看哪，」祂說，「我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去，我與他，他與我一同坐席。」（啟 3:20。）
最後，我們從這些經文中學到，歸正的罪人總會顯出他們歸正的證據。經文告訴我們，撒該「站著對主說：主啊，我把所有的一半給窮人；我若訛詐了誰，就還他四倍。」那番話是真實的。那是不容置疑的證據，證明撒該已成為新造的人。當一位富有的基督徒開始分發他的財富，而一位勒索者開始進行賠償時，我們大可相信舊事已過，一切都變成新的了（林後 5:17）。那番話中帶著決斷。「我給，」撒該說——「我還。」他談論的不是未來的打算。他沒有說「我將要」，而是說「我正在做」。既已得到白白的赦免，並從死裡復活，撒該感到他必須儘快表明他是誰的人，以及他事奉的是誰。
凡渴望證明自己是信徒的人，都應當跟隨撒該的腳步。像他一樣，徹底棄絕過去最容易纏累自己的罪。像他一樣，追求過去最習慣忽略的基督徒美德。無論如何，信徒的生活應當讓所有人都知道他是信徒。不能潔淨心靈和生活的信心，根本就不是信心。像光一樣看不見、像鹽一樣嚐不出味道的恩典，不是恩典，而是偽善。一個自稱認識基督並信靠祂，卻仍緊抓著罪惡和世界不放的人，正手拿謊言走向地獄。真正嚐過基督恩典的心，會本能地恨惡罪惡。
讓我們帶著最後一節經文的迴響離開這整段經文——「人子來，為要尋找、拯救失喪的人。」基督更願意以救主而非審判者的身分被認識。讓我們確保我們認識祂是救主。讓我們謹慎，確保我們的靈魂得救。一旦得救並歸正，我們就會說：「我拿什麼報答耶和華向我所賜的一切厚恩呢？」（詩 116:12。）一旦得救，我們就不會抱怨像撒該那樣的捨己是一項沉重的要求。
十錠銀子的比喻（路 19:11-27）
主講述這個比喻的場合是清晰且明確的。其目的是為了糾正門徒對基督國度錯誤的期望。這是一幅關於現在與未來之事的預言性素描，應當在所有自稱基督徒的人心中引發嚴肅的思考。
首先，我們在這個比喻中看到了主耶穌基督目前的處境。祂被比作「一個貴冑往遠方去，要得國回來」。
當主耶穌離開世界時，祂作為一位征服者升到天上，擄掠了仇敵。祂坐在神的右邊，為祂的信徒執行大祭司的職分，並不斷為他們代求。但祂不會永遠坐在那裡。祂將從至聖所出來，祝福祂的子民。祂將帶著能力與榮耀再次降臨，將一切仇敵置於祂的腳下，並在地上建立祂普世的國度。目前「我們還不見萬物都服祂」。魔鬼是「這世界的神」（來 2:8；約 14:30）。但目前的狀況終有一天會改變。當基督回來時，世上的國度將成為祂的國度。
讓這些事深植於我們心中。在我們關於基督的一切思想中，永遠不要忘記祂的第二次降臨。知道祂為我們活、為我們死、為我們復活並為我們代求是好的，但知道祂即將再來也是好的。
其次，我們在這個比喻中看到了所有自稱基督徒的人目前的處境。主將他們比作僕人，他們被主人託付了錢財，並得到嚴格的指示要善用這些錢財。他們應當「做生意，直等到祂回來」。
基督徒相較於外邦人所享有的無數特權，就是基督賜給他們的「錠銀」，他們有一天必須為此交帳。在審判之日，我們不會與那些從未聽過聖經、三位一體和十字架的非洲人或中國人並列。恐怕我們大多數人對自己責任的廣度幾乎沒有概念。多給誰，就向誰多取。
我們在「做生意」嗎？我們是否活得像那些知道自己虧欠誰、有一天必須向誰交帳的人？這是唯一配得上理性存在者的生活方式。對於那些邀請我們沉溺於世俗和輕浮的人，我們能給出的最好回答，就是我們面前主人的命令。讓我們告訴他們，我們不能同意，因為我們在等候主的降臨。我們渴望在祂回來時，被發現正在「做生意」。
再者，我們在這個比喻中看到了等待所有自稱基督徒之人的必然審判。經文告訴我們，當主人回來時，他「吩咐叫那領銀子的僕人來，要知道他們做生意賺了多少」。
那一天終將來到，主耶穌基督將審判祂的子民，並照各人的行為報應各人。這個世界的運作不會永遠像現在這樣。混亂、困惑、虛假的信仰和未受懲罰的罪惡，不會永遠遮蓋大地。白色大寶座將被設立。萬有的審判者將坐在其上。死人將從墳墓中復活。活人都將被傳喚到審判台前。案卷將被展開。無論尊卑、貧富、貴賤，所有人都將最終向神交帳，並領受永恆的判決。
讓這個審判的思想對我們的心和生活產生影響。當我們看見邪惡在世上得勝時，讓我們耐心等候。時候不多了。有一位正在注視並記錄著不虔誠之人所做的一切。「有一位比高位者更高」（傳 5:8）。最重要的是，讓我們活在一個持續的意識中：我們有一天將站在基督的審判台前。讓我們「分辨自己」，免得被主審判。雅各有一句沉重的話：「你們既然要按使人自由的律法受審判，說話行事都要照這律法。」（林前 11:31；雅 2:12。）
再者，我們在這個比喻中看到了所有真基督徒的必然獎賞。主告訴我們，那些被發現是忠心僕人的人將得到尊榮與地位。每個人都將根據他的勤奮程度領受獎賞。一個將被派「管理十座城」，另一個「管理五座城」。
神的子民在現今這個時代幾乎得不到明顯的報償。他們的名常被棄絕為惡。他們進入神的國經歷了許多艱難。他們的好處不在這個世界上。敬虔的獲利不在於世俗的獎賞，而在於內心的平安、盼望以及在信心中的喜樂。但他們終有一天會得到豐厚的報償。他們將領受遠超過他們為基督所做的一切的工價。他們將驚訝地發現，對於他們為主人所做、所忍受的一切，主人將百倍地回報他們。
讓我們經常展望那些即將到來的美好事物。「現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。」（羅 8:18。）讓對那榮耀的思想在我們每一個需要的時候激勵我們，在每一個黑暗的時刻支撐我們。毫無疑問，「義人多有苦難」。忍受苦難的一個偉大秘訣，就是像摩西一樣「顧念所受的賞賜」（詩 34:19；來 11:26）。
最後，我們在這個比喻中看到了所有不忠心的基督徒在末日必將被揭露。我們讀到有一個僕人拿著主人的錢卻什麼也沒做，只是把它包在布裡。我們讀到他為自己辯護的無用論點，以及他因沒有使用他所承認擁有的知識而最終滅亡。他所代表的人群毫無疑問。他代表了所有不虔誠的人；他的滅亡代表了他們在審判之日悲慘的結局。
我們永遠不要忘記所有不虔誠之人即將面臨的結局。遲早，不信者和不悔改的人將在全世界面前蒙羞，被剝奪恩典的管道和榮耀的盼望，並被丟進地獄。在末日將無處可逃。虛假的信仰和形式主義將無法經受神審判的火。唯有恩典，唯有恩典才能站立得住。人們最終會發現，確實存在著「羔羊的忿怒」。現在許多人用來安慰自己良心的藉口，在基督的審判台前將證明是無效的。最無知的人也會發現，他們所擁有的知識足以定他們的罪。那些埋藏才幹、濫用特權的人最終會發現，如果他們從未出生對他們來說會更好。
這些都是嚴肅的事。在主人要求交出「祂的銀子」的那大日子，誰能站立得住呢？彼得的話將成為這整個比喻最合適的總結：「你們既盼望這些事，就當殷勤，使自己沒有玷污，無可指摘，安然見主。」（彼後 3:14。）
耶穌為耶路撒冷哀哭（路 19:28-40）
首先，讓我們從這些經文中留意主耶穌基督的完全知識。我們看見祂差遣兩個門徒到一個村子去，告訴他們在村口會找到「一匹驢駒，是從來沒有人騎過的」。我們看見祂描述他們將會看見和聽見的事，語氣充滿自信，彷彿整件事早已安排妥當。簡而言之，祂說話的樣子就像萬物在祂面前都是赤露敞開的，就像祂的眼睛遍察全地，就像祂知道未見之事如同知道已見之事一樣。
細心的讀者會在福音的其他部分觀察到同樣的事。我們在某處讀到「祂知道」仇敵的「意念」。在另一處讀到「祂知道人心裡所存的」。在另一處讀到「祂從起初就知道誰不信祂，誰要賣祂」（路 6:8；約 2:25；約 6:64）。這樣的知識是神獨有的屬性。像這樣的經文旨在提醒我們，「人基督耶穌」不僅是人，祂也是「永遠可稱頌的神」（羅 9:5）。
基督完全知識的思想應當警醒罪人，喚醒他們去悔改。教會的大元首知道他們和他們所做的一切。萬有的審判者持續注視著他們，並記錄下他們所有的道路。沒有任何黑暗能讓作孽者隱藏自己（伯 34:22）。如果他們進入密室，基督的眼睛也在那裡。如果他們私下策劃卑劣之事、圖謀邪惡，基督知道並觀察著。如果他們私下毀謗義人，基督聽得見。他們或許能欺騙世人一生，但他們無法欺騙基督。那日子將到，神「必照我的福音，藉著耶穌基督審判人隱秘的事」（羅 2:16）。
基督完全知識的思想應當安慰所有真誠的基督徒，並激勵他們在善工上更加勤奮。主人的眼睛時刻注視著他們。祂知道他們住在哪裡，知道他們每日的試煉，知道誰是他們的同伴。他們口中沒有一句話，心中沒有一個念頭，是耶穌不知道的。當他們被世人毀謗、誤解和曲解時，讓他們壯膽。只要他們能說：「主啊，你是無所不知的，你知道我愛你。」（約 21:17），這就足夠了。讓他們在窄路上穩步前行，不偏左右。當罪人引誘他們，而軟弱的弟兄說「愛惜自己吧」時，讓他們回答：「我的主人正在看著我。我渴望活在基督的注視下，並照此行事。」
其次，讓我們留意主最後一次進入耶路撒冷時的公開性。我們讀到祂騎著驢駒進城，就像一位君王造訪他的京城，或是一位征服者凱旋回到故土。我們讀到「眾門徒」在祂進城時圍繞著祂，「歡樂起來，大聲讚美神」。這整段歷史與我們主平時的生活方式截然不同。在其他場合，我們看見祂避開公眾視線，退到曠野，囑咐那些被祂醫治的人不要告訴任何人。但在這次場合，一切都改變了。祂完全拋開了保留。祂似乎在尋求公眾的注意。祂顯得渴望所有人都能看見祂，並標記、注意、觀察祂所做的事。
主在事奉的關鍵時刻採取這種行為的原因，乍看之下似乎難以發現。但冷靜思考後，便清晰明瞭。祂知道祂為罪人死在十字架上的時刻已經到了。就祂在世的事奉而言，祂作為偉大先知的工已近乎完成。祂作為罪的祭物和罪人的替代者的工，仍待完成。在將自己作為祭物獻上之前，祂渴望將整個猶太民族的注意力吸引到自己身上。神的羔羊即將被殺。偉大的贖罪祭即將被獻上。以色列全地的目光都應當聚焦在祂身上，這是合宜的。這件大事不應在角落裡完成。
讓我們永遠讚美神，主耶穌基督的死是如此廣為人知且公開的事件。如果祂是在某次民眾騷亂中突然被石頭打死，或是像施洗約翰那樣在獄中被秘密斬首，那麼永遠不會缺乏猶太和外邦的不信者，否認神之子曾經死過。神的智慧安排了事件，使得這種否認成為不可能。無論人們對基督贖罪之死的教義有何看法，他們永遠無法否認基督死了的事實。在祂死前幾天，祂公開騎驢進入耶路撒冷。直到祂被賣的那天，祂在城中被看見、被聽見。祂公開被帶到大祭司和彼拉多面前，並被定罪。祂公開被帶往各各他，並被釘在十字架上。主事奉中最重要的基石和巔峰事件，就是祂為罪人而死。在祂事奉的所有事件中，那次死亡是最公開的，也是被最多猶太人見證的。而那次死亡正是「世界的生命」（約 6:51）。
讓我們帶著一個令人振奮的省思離開這整段經文：當基督進入耶路撒冷受死時，門徒的喜樂與祂再來作王時祂子民的喜樂相比，簡直微不足道。那第一次的喜樂很快就被打破，並轉變為悲傷和苦澀的眼淚。第二次的喜樂將是永遠的喜樂。那第一次的喜樂常被那些圖謀不軌的仇敵的冷嘲熱諷所打斷。第二次的喜樂將不會受到這種粗暴的干擾。當王第二次來到耶路撒冷時，沒有人會說一句反對祂的話。「萬膝必跪拜，萬口必承認祂是主。」（腓 2:11。）
耶穌為耶路撒冷哀哭（路 19:41-48）
首先，我們從這些經文中學到基督對罪人的溫柔與憐憫是何等偉大。我們讀到當祂最後一次靠近耶路撒冷時，「看見城，就為它哀哭」。祂清楚知道耶路撒冷居民的品格。他們的殘忍、自義、頑固、對真理固執的偏見，以及心中的驕傲，都無法向祂隱藏。祂清楚知道他們在短短幾天內將對祂做什麼——祂不公正的審判、祂被交給外邦人、祂的受難、祂的釘十字架，都清晰地展現在祂的心眼中。然而，儘管知道這一切，主仍憐憫耶路撒冷！「祂看見城，就為它哀哭。」
如果我們認為基督只關心祂自己的信徒，我們就大錯特錯了。祂關心所有人。祂的心胸寬廣到足以關懷全人類。祂的憐憫延伸到地上的每一個男人、女人和孩子。祂對那些仍在罪惡中行進的人有一種「普遍的憐憫之愛」，正如祂對那些聽見祂聲音並跟隨祂的羊有「特別的慈愛」一樣。祂不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。剛硬的罪人喜歡為自己的行為找藉口。但他們永遠無法說基督不慈悲，也不願拯救。
如果我們對未歸正之人的靈魂沒有深切的關懷，我們對真正的基督教就知之甚少。對他人的屬靈狀況漠不關心，無疑可以省去我們許多麻煩。對鄰舍是否走向天堂或地獄毫不在意，無疑是世人的做法。但擁有這種精神的人，與大衛截然不同，大衛曾說：「我的眼淚下流成河，因為他們不守你的律法。」他與保羅也截然不同，保羅曾說：「我有大憂愁，心裡時常傷痛，為我弟兄。」（詩 119:136；羅 9:2。）最重要的是，他與基督截然不同。如果基督對邪惡的人感到溫柔，基督的門徒也應當有同樣的感受。
其次，我們從這些經文中學到，有一種宗教上的無知是罪惡且應受責備的。我們讀到主宣告對耶路撒冷的審判，「因為你不知道眷顧你的時候」。她本該知道彌賽亞的時代已經完全來到，拿撒勒人耶穌就是彌賽亞。但她不願知道。她的統治者是蓄意無知的。他們不願冷靜地檢視證據，也不願公正地考慮偉大而明顯的事實。她的人民不願看見「時代的徵兆」。因此，審判很快就要臨到耶路撒冷，直到極處。她蓄意的無知使她無可推諉。
主在這裡所確立的原則極其重要。它反駁了一種在世上非常普遍的觀點。它明確教導我們，並非所有的無知都是可以原諒的，當人們本可以知道真理卻拒絕知道時，他們在神面前的罪孽是非常大的。有一種知識的程度是每個人都必須負責的，如果我們因懶惰或偏見而沒有獲得那種知識，這種缺乏將會毀滅我們的靈魂。
讓我們將這一偉大原則深深印在我們心中。當我們與他人談論宗教時，讓我們勤勉地勸告他們。我們不要自欺，以為無知可以原諒每一個在無知中死去的人，以為他會因為不知道更好的而得到赦免！他是否活出了他所擁有的亮光？他是否使用了所有獲得知識的管道？他是否誠實地運用了力所能及的每一種幫助，並勤奮地尋求智慧？這些都是嚴肅的問題。如果一個人無法回答這些問題，他在審判之日必被定罪。蓄意的無知永遠不會被允許作為對一個人有利的辯護。相反，它反而會增加他的罪孽。
第三，我們從這些經文中學到，神有時會樂意給予人們特別的機會和邀請。主告訴我們，耶路撒冷「不知道眷顧你的時候」。耶路撒冷擁有一個特別的憐憫與特權的季節。神之子親自造訪了她。人類所見過最強大的神蹟在她周圍行出。人類所聽過最奇妙的講道在她城牆內傳講。主事奉的日子，是任何城市所領受過的最清晰的悔改與信心的呼召。這些呼召如此顯著、獨特，與耶路撒冷之前所領受的任何呼召都不同，以至於若忽視它們似乎是不可能的。但它們卻被忽視了！主宣告，這種忽視是耶路撒冷主要的罪之一。
我們面前的主題深奧且奧秘。它需要謹慎的陳述和細緻的處理，以免我們使一處經文與另一處經文相矛盾。毫無疑問，教會、國家，甚至個人有時會經歷神同在的特別彰顯，而他們對這些彰顯的忽視，往往是他們屬靈滅亡的轉折點。為什麼這種事在某些情況下發生而在另一些情況下不發生，我們不得而知。歷史和傳記中明顯的事實似乎證明確實如此。末日可能會向世界顯明，在許多死於罪中的人的生命中，曾有過神極其靠近他們的時刻，那時良心特別活躍，那時他們與救贖之間似乎只有一步之遙。那些季節很可能就是主所說的他們的「眷顧的時候」。忽視這些季節，很可能最終會成為對他們靈魂最沉重的控訴之一。
儘管這個主題深奧，但它應當教導人們一個實用的功課。那個功課就是：不要壓抑確信，也不要熄滅良心運作的重要性。抗拒良心聲音的人，可能正在丟棄他最後的救贖機會。那警告的聲音可能是神的「眷顧的時候」。忽視它可能會填滿一個人罪惡的量，並激怒神永遠任憑他。
最後，我們從這些經文中學到，基督是多麼不贊同對聖潔之物的褻瀆。我們讀到祂將買賣的人趕出聖殿，並告訴他們，他們使神的殿變成了「賊窩」。祂知道聖殿的僕人是多麼形式主義和無知。祂知道聖殿及其事奉很快就會被毀滅，幔子將裂開，祭司制度將結束。但祂要我們知道，對於任何敬拜神的地方，都應當存有敬畏之心。祂為聖殿所要求的敬畏，並非因為聖殿是獻祭之所，而是因為它是「禱告的殿」。
每當我們去公共敬拜的地方時，讓我們記住主的這種行為和言語。基督徒的教會無疑不像猶太人的聖殿。它們既沒有祭壇、祭司、祭物，也沒有象徵性的陳設。但它們是宣讀神話語的地方，是基督同在的地方，是聖靈在靈魂上做工的地方。這些事實應當使我們在進入這些地方時，保持莊重、敬畏、嚴肅和得體。一個在教會裡表現得像在客棧或私人住宅裡一樣漫不經心的人，還有許多東西要學。他沒有「基督的心」。