路加福音第 24 章
基督的復活 (24:1-12)
基督的復活是基督教信仰的偉大基石之一。在實踐意義上，其重要性僅次於十字架受難。我們剛開始研讀的這一章，將我們的思想引向復活的證據。它包含了不可辯駁的證明，表明耶穌不僅死了，而且確實復活了。
在我們面前的經文中，我們看到了基督復活的真實性。經文記載，在「七日的頭一日」，幾位婦女來到安放耶穌身體的墳墓，想要膏抹祂。但當她們來到那裡時，「看見石頭已經從墳墓滾開了。她們就進去，只是沒有看見主耶穌的身體。」
這個簡單的事實是基督復活歷史的起點。週五早晨，祂的身體還安穩地在墳墓裡；安息日早晨，祂的身體不見了。是誰的手將祂移走？是誰挪去了祂？絕不是祭司、文士或其他基督的仇敵！如果他們手中有基督的身體來反駁祂的復活，他們會很高興地展示出來。也不是使徒和其他門徒！他們當時驚恐萬分、意志消沉，根本不可能採取這種行動，更何況他們對此毫無利益可言。只有一個解釋能滿足這種情況，那就是天使在經文中提供的解釋：基督「已經復活」了。在墳墓裡尋找祂，就是「在死人中尋找活人」。祂已經復活，且很快就被許多可靠的見證人看見祂活著，並在肉身中與他們交談。
我們主復活的事實，建立在任何懷疑論者都無法辯駁的證據之上。它得到了各種各樣、各類描述的見證所證實。福音書作者對此所講述的樸實無華的故事，是無法被推翻的。除非我們承認它是真實的，否則對他們所給出的敘述檢查得越仔細，這件事就顯得越不可思議。如果我們選擇否認他們敘述的真實性，我們就可以否認世界上的一切。凱撒曾經活過，這件事還不如基督復活那樣確定。
讓我們堅定地持守基督的復活，將其視為福音的支柱之一。它應當在我們心中產生對基督教真理的定見。我們的信心不僅僅依賴於一系列的經文和教義，它是建立在一個強大的歷史事實之上，而懷疑論者從未能夠推翻它。它應當使我們確信，我們自己的身體在死後也必復活。如果我們的主已經從墳墓中復活，我們就不必懷疑祂的門徒在末日也必復活。
最重要的是，它應當使我們的心充滿對福音救贖豐盛的喜樂感。誰能定我們的罪呢？我們偉大的中保不僅為我們死了，而且復活了（羅馬書 8:34）。祂為我們進入了監獄，並在為我們的罪作了贖罪祭之後，凱旋而出。祂為我們所付的代價已被接納，滿足的工作已經完美地完成。難怪彼得驚嘆道：「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神，他曾照自己的大憐憫，藉著耶穌基督從死裡復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望。」（彼得前書 1:3）
其次，我們在經文中看到，門徒對我們主的一些教導記憶力是多麼遲鈍。經文告訴我們，顯現給婦女看的天使提醒她們，她們的主在加利利時曾預言祂自己的十字架受難與復活。隨後我們讀到：「她們就想起耶穌的話來了。」她們聽過這些話，卻沒有運用它們。如今過了許多日子，她們才想起這些話。
這種記憶力的遲鈍是信徒中常見的屬靈疾病。它在今天像在第一批門徒的日子一樣普遍。這是我們墮落和敗壞狀況的眾多證據之一。即使在人被聖靈重生之後，他們對福音的應許和誡命的健忘，也經常使他們陷入困境。他們聽到了許多本該存記在心中的事，卻似乎聽過就忘。然後，也許過了許多日子，苦難使這些話浮現在他們的記憶中，他們才猛然想起很久以前就聽過！他們發現自己雖然聽了，卻是徒然地聽。
在宗教上治療記憶力遲鈍的真正良方，是加深對基督的愛，並將情感更徹底地放在上面的事上。我們不會輕易忘記我們所愛的事物，以及我們持續關注的對象。父母和孩子的名字總是銘記在心；我們所愛的丈夫或妻子的面容，刻在我們心版的板上。我們對基督事工投入的情感越多，就越容易記住基督的話語。使徒的話語應當被仔細深思：「我們當越發鄭重所聽見的道理，恐怕我們隨流失去。」（希伯來書 2:1）
最後，我們看到第一批門徒對基督復活這件事的信心是多麼遲鈍。我們讀到，當婦女們從墳墓回來，將她們從天使那裡聽到的事告訴十一個使徒時，「他們以為是胡言，就不相信。」儘管有他們的主親口說祂第三日必復活的最明確宣告，儘管有五六位可靠的見證人明確作證墳墓是空的、天使告訴她們祂已經復活，儘管除了神蹟般的復活之外，無法用任何其他假設來解釋空墳墓的明顯事實——儘管這一切，這十一個不信的人還是不肯相信！
也許我們對他們的不信感到驚訝。毫無疑問，乍看之下，這似乎是最無知、最不合理、最令人惱火、最無法解釋的。但我們反躬自省一下，難道不更好嗎？在基督教教會中，我們難道沒有看到比使徒們更不合理、更該受責備的不信嗎？在基督從死裡復活的證據增加了十八個世紀之後，我們難道沒有看到一種令人痛心的普遍缺乏信心的現象嗎？我們難道沒有看到成千上萬自稱是基督徒的人，似乎並不相信耶穌死了、復活了，並且要來審判世界嗎？這些都是令人痛苦的問題。強大的信心確實是稀罕之物。難怪我們的主說：「然而人子來的時候，遇得見世上有信德嗎？」（路加福音 18:8）
最後，讓我們讚嘆神的智慧，祂能從看似邪惡的事中帶來極大的美善。使徒們的不信，是耶穌從死裡復活最強有力的間接證據之一。如果門徒起初對我們主的復活如此遲鈍，而最終卻如此徹底地確信其真實性，以至於他們到處傳講，那麼基督一定真的復活了。最初的傳道人是那些在違背自己意願、違背堅決且固執的不信之下，被說服的人。如果使徒們最終相信了，那麼復活一定是真實的。
往以馬忤斯的路上 (24:13-35)
這幾節經文所包含的歷史，在路加以外的任何福音書中都找不到。在基督復活後顯現的十一次中，或許沒有哪一次比這段經文所描述的更令人感興趣。
讓我們留意這些經文中，信徒彼此談論基督是何等的鼓勵。經文告訴我們，兩個門徒一起往以馬忤斯去，談論他們主的十字架受難。接著出現了引人注目的話語：「正談論相問的時候，耶穌親自就近他們，和他們同行。」
關於屬靈主題的交流是恩典最重要的途徑之一。正如鐵磨鐵，磨出刃來，與弟兄交流思想也能磨礪信徒的靈魂。這會給所有實行此道的人帶來特別的祝福。瑪拉基書中那段震撼人心的話語，是給歷世歷代教會的：「那時，敬畏耶和華的彼此談論，耶和華側耳而聽，且有紀念冊在他面前，記錄那敬畏耶和華、思念他名的人。萬軍之耶和華說：在我所定的日子，他們必屬我，特特歸我。」（瑪拉基書 3:16-17）
我們自己對與其他基督徒進行屬靈交談了解多少呢？也許我們讀聖經、私下禱告，並使用公開的恩典途徑。這都很好，非常好。但如果我們僅止於此，我們就忽略了一個偉大的特權，還有許多東西要學。我們應當「彼此相顧，激發愛心，勉勵行善」，我們應當「互相勸慰，互相建立」（希伯來書 10:24；帖撒羅尼迦前書 5:11）。我們沒有時間進行屬靈交談嗎？讓我們再想一想。浪費在輕浮、瑣碎和無益談話上的時間多得可怕。我們在屬靈主題上找不到話說嗎？我們在基督的事上感到舌頭打結、無話可說嗎？如果真是這樣，內心一定出了問題。在神眼中正確的心，通常會找到話語。「心裡所充滿的，口裡就說出來。」（馬太福音 12:34）
讓我們從那兩個往以馬忤斯的旅客身上學到功課。讓我們在坐在家裡、行在路上時，只要能找到可以交談的門徒，就談論耶穌（申命記 6:7）。如果我們相信我們正前往一個基督將成為每個人心中核心對象的天堂，那麼讓我們在還在地上時，就開始學習天堂的禮儀。這樣做，我們就會經常有一位我們眼睛看不見，卻能藉著祝福我們的談話，使我們的心「裡面火熱」的那一位與我們同在。
其次，讓我們留意這些經文中，我們主的一些門徒的知識是多麼軟弱和不完全。經文告訴我們，那兩個門徒坦率地承認，他們對基督的十字架受難感到失望。「我們素來所盼望，要贖以色列民的就是他！」他們說。他們所期待的，似乎是一位征服者帶來的猶太人的暫時性救贖。藉著犧牲死亡帶來的屬靈救贖，是他們的心無法完全領會的概念。
乍看之下，這樣的無知確實令人震驚。我們對我們主口中發出的嚴厲責備並不感到驚訝：「無知的人哪，先知所說的一切話，你們的心信得太遲鈍了。」然而，這樣的無知卻極具教導意義。它向我們表明，我們對那些粗心的基督徒心中所籠罩的屬靈黑暗，有什麼理由感到驚訝呢。我們周圍成千上萬的人，對基督受難意義的無知，正如這兩位往以馬忤斯的旅客一樣。只要世界存在，十字架對自然人來說就顯為愚拙。
讓我們感謝神，在許多理智上的無知之下，可能隱藏著真實的恩典。清晰準確的知識是一件非常有用的事，但它並非救恩絕對必需的，甚至可能在沒有恩典的情況下擁有。對罪的深刻認識、謙卑地願意以神的方式得救、在展示出更卓越的道路時願意放棄自己偏見的受教之心，這些才是最重要的事。這兩位門徒擁有這些，因此我們的主「與他們同行」，並引導他們進入一切真理。
第三，讓我們留意這些經文中，舊約是多麼充滿基督。經文告訴我們，我們的主「從摩西和眾先知起，凡經上所指著自己的話，都給他們講解明白了。」
我們該如何解釋這些話呢？我們的主是以什麼方式在舊約領域的每一個部分展示「指著自己的話」呢？這些問題的答案既簡短又簡單。基督是摩西律法中規定的每一個舊約祭祀的實體。基督是真正的拯救者和君王，猶太歷史中所有的士師和拯救者都是祂的預表。基督是那位比摩西更偉大的先知，祂榮耀的降臨充滿了先知的篇章。基督是那要傷蛇頭的女人的後裔——是萬國必因祂得福的真正後裔——是萬民必歸順的真正示羅——是真正的代罪羔羊——是真正的銅蛇——是每一日獻祭所指向的真正羔羊——是亞倫每一位後裔所象徵的真正大祭司。我們不必懷疑，這些事或類似的事，就是我們主在往以馬忤斯的路上所講解的部分內容。
讓我們在閱讀聖經時，將基督是整本書的核心太陽作為我們心中的既定原則。只要我們注視著祂，我們在尋求屬靈知識時就永遠不會犯大錯。一旦失去了基督的視線，我們就會發現整本聖經都是黑暗且充滿困難的。聖經知識的鑰匙就是耶穌基督。
最後，讓我們留意這些經文中，基督是多麼喜愛被祂的子民懇求。經文告訴我們，當門徒靠近以馬忤斯時，我們的主「好像還要往前行」。祂渴望看看他們是否厭倦了祂的談話。但事實並非如此。「他們卻強留他，說：請與我們同住吧，因為日頭已經平西，天快晚了。耶穌就進去，要同他們住下。」
像這樣的情況在聖經中並不罕見。我們的主認為，藉著扣留恩典直到我們祈求，來考驗我們的愛對我們是有益的。祂並不總是強加祂的禮物給我們，而不讓我們尋求或請求。祂喜歡引出我們的渴望，並藉著等待我們的禱告，強迫我們操練我們的屬靈情感。祂在毗努伊勒對雅各也是這樣做的。「容我去吧，天快亮了。」祂說。隨後雅各口中發出了那高貴的宣告：「你不給我祝福，我就不容你去。」（創世記 32:26）迦南婦人的故事、耶利哥兩個瞎子得醫治的故事、迦百農大臣的故事、不義的官和半夜朋友的比喻，都是為了教導同樣的功課。這一切都表明，我們的主喜愛被懇求，並且喜歡堅持不懈的祈求。
如果我們對禱告有任何了解，讓我們在所有的禱告中都遵循這一原則。讓我們多求、常求，不要因缺乏祈求而失去任何東西。我們不要像那位在地上擊打三次就停止的猶太國王（列王紀下 13:18）。讓我們記住大衛詩篇中的話：「你要大大張口，我就給你充滿。」（詩篇 81:10）正是那個在禱告中對基督施加神聖強求的人，才能享受基督顯現的同在。
耶穌向門徒顯現 (24:36-43)
我們應當留意這段經文中，我們的主在復活後向門徒介紹自己時所說的極其恩慈的話語。我們讀到祂突然站在他們中間，說：「願你們平安！」
當我們考慮到這些話是對誰說的時候，這是一句奇妙的話。它是對十一個門徒說的，他們三天前曾可恥地離棄了他們的主並逃跑了。他們違背了諾言，忘記了他們準備為信仰而死的誓言。他們四散，「各歸自己的地方」，留下他們的主獨自受死。其中一人甚至三次否認祂。他們所有人都證明自己是退後者和懦夫。然而，看看他們的主對祂的門徒作出了什麼樣的回報！沒有一句責備的話，沒有一句尖刻的話從祂口中說出。祂平靜而安詳地出現在他們中間，開口就談論平安。「願你們平安！」
我們在這句感人的話語中，看到了基督的愛「過於人所能測度」的又一個證明。祂的榮耀在於遮掩過犯。祂「喜愛憐憫」。祂比人願意被饒恕更願意饒恕，比人願意被赦免更願意赦免。在祂全能的心中，有一種無限的意願去除去人的過犯。雖然我們的罪像硃紅，祂卻隨時準備使它們白如雪，將它們塗抹，拋在背後，投在深海中，不再記念。這些都是聖經中旨在傳達同一偉大真理的短語。自然人不斷地在這些話上絆倒，並拒絕理解它們。對此我們不必驚訝。對罪人給予白白、完全且不配得的赦免，並不是人的作風，但這卻是基督的作風。
哪一個罪人，無論他的罪有多大，需要害怕開始向這樣一位救主祈求呢？在耶穌的手中，有足夠的憐憫，甚至有餘。哪一個退後者，無論他跌倒得有多遠，需要害怕回轉呢？「我心中不存忿怒。」（以賽亞書 27:4）祂願意興起並恢復最壞的人。哪一個聖徒不應該愛這樣一位救主，並甘心樂意地順服祂呢？因為祂有赦免之恩，要叫人敬畏祂（詩篇 130:4）。哪一個自稱是基督徒的人，不應該寬恕他的弟兄呢？一位話語充滿平安的救主的門徒，應該是和平、溫柔且容易被勸導的（歌羅西書 3:13）。
我們還應當留意這段經文中，我們主對門徒軟弱的奇妙屈尊。我們讀到，當門徒因祂的顯現而驚恐，無法相信是祂本人時，祂說：「看我的手，我的腳，就知道實在是我了。摸我看看！」
我們的主完全可以理直氣壯地命令祂的門徒相信祂已經復活。祂本可以公正地說：「你們的信心在哪裡？當你們親眼看見我時，為什麼不相信我的復活呢？」但祂沒有這樣做。祂甚至屈尊得更低。祂訴諸十一個門徒的肉體感官，命令他們用自己的手觸摸祂，並確信祂是一個物質的存在，而不是鬼魂或靈體。
這種情況中包含了一個強大的原則，我們最好將其存記在心。我們的主允許我們在檢驗宗教事實或主張時使用我們的感官。我們必須預期在基督教中會發現「超越」我們理性的事物，但我們的主希望我們知道，我們不應相信那些「違背」理性且與我們自身感官相矛盾的事物。所謂的教義，如果與我們的感官相矛盾，就不是來自那位命令十一個門徒觸摸祂手腳的主。
在處理羅馬天主教關於主的晚餐中餅和酒發生變化的教義時，讓我們記住這一原則。根本沒有這種變化。我們的眼睛和舌頭告訴我們，餅在祝聖後和祝聖前一樣是餅，酒也是酒。我們的主從未要求我們相信違背我們感官的事物。因此，變質說（transubstantiation）是虛假且不符合聖經的。
在處理羅馬天主教關於洗禮重生的教義時，讓我們記住這一原則。洗禮與人心靈的重生之間沒有不可分割的聯繫。我們的眼睛和感官告訴我們，成千上萬受過洗的人並沒有神的靈，完全沒有恩典，是魔鬼和世界的僕人。我們的主從未要求我們相信違背我們感官的事物。因此，重生必然伴隨洗禮的教義是不值得相信的。說在看不到恩典的地方有恩典，純粹是反律法主義。
我們主對待門徒的方式中包含了一個強大的實踐功課，我們最好記住。這個功課就是溫柔對待軟弱門徒的責任，並按照他們所能承受的來教導他們。像我們的主一樣，我們必須寬容和忍耐。像我們的主一樣，我們必須屈尊於某些人信心的微弱，並像對待小孩子一樣溫柔地對待他們，以便將他們帶入正道。我們不能因為人們不能一下子看清一切就拋棄他們。如果我們能說服人們相信，我們就不能藐視最卑微、最幼稚的方法。這樣的處理可能需要極大的耐心。但如果一個人不能屈尊以這種方式對待年輕人、無知者和未受教育者，他就沒有基督的心。如果所有的信徒能更頻繁地記住保羅的話，那該多好：「向軟弱的人，我就作軟弱的人，為要得軟弱的人。」（哥林多前書 9:22）
基督的使命與應許 (24:44-49)
首先，讓我們留意這些經文中，我們的主在離開世界前立即賜給祂門徒的恩賜。我們讀到祂「開他們的心竅，使他們能明白聖經。」
我們不可誤解這些話。我們不應認為門徒在此之前對舊約一無所知，也不應認為聖經是一本普通人無法期望理解的書。我們只需明白，耶穌向祂的門徒展示了許多迄今為止對他們隱藏的經文的全部含義。最重要的是，祂展示了許多關於彌賽亞的預言性經文的正確解釋。
我們都需要同樣的心竅開啟。「然而，屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。」（哥林多前書 2:14）驕傲、偏見和對世界的愛蒙蔽了我們的理智，並在閱讀聖經時給我們的心眼蒙上了面紗。我們看到了文字，但在得到從上面來的教導之前，我們無法徹底理解它們。
渴望有益地閱讀聖經的人，必須首先祈求主耶穌藉著聖靈開啟他心竅的眼睛。人類的註釋書在它們的領域是有用的，好人和博學之人的幫助也不應被藐視。但沒有任何註釋能與基督的教導相比。謙卑和禱告的精神會在聖經中發現一千種驕傲、自負的學生完全無法辨別的事物。
其次，讓我們留意這些經文中，主耶穌談論祂自己在十字架上的死亡的非凡方式。祂沒有將其視為不幸，或是一件值得哀嘆的事，而是視為一種必然。祂說：「基督必受害，第三日從死裡復活。」
基督的死亡對我們的救恩是必要的。祂在十字架上作為祭物獻上的肉身和血是「生命的糧」（約翰福音 6:51）。如果沒有基督的死亡，據我們所知，神的律法就永遠無法得到滿足——罪就永遠無法被赦免——人在神面前就永遠無法被稱義——神也永遠無法向人施憐憫。基督的十字架是解決一個巨大難題的方案。它解開了一個巨大的結。它使神能夠成為「義的，也稱信耶穌的人為義」（羅馬書 3:26）。它使人能夠大膽地親近神，並感到雖然身為罪人，卻仍有希望。基督藉著作為我們的替代者受苦，義的代替不義的，開闢了一條我們可以親近神的道路。我們可以自由地承認，我們自己是有罪的，理當受死。但我們可以大膽地辯稱，有一位已經為我們死了，並且為了祂的緣故，相信祂的人，我們要求生命和無罪釋放。
讓我們永遠以基督的十字架為榮。讓我們將其視為我們所有希望的源頭，以及我們所有平安的根基。無知和不信可能在各各他的苦難中只看到一個無辜者的殘酷殉道。信心會看得更深。信心會在耶穌的死亡中看到人對神巨大債務的償還，以及所有相信之人的完全救贖。
第三，讓我們留意這些經文中，主耶穌在離開世界後，吩咐祂的門徒傳講的第一批真理是什麼。我們讀到「悔改和赦罪的道」要在祂的名裡傳給萬邦。
「悔改和赦罪」是世界上每一個人——男人、女人和孩子——最先應該被強調的事。所有人都應該被告知悔改的必要性。所有人天生都是極其邪惡的。若不悔改歸正，沒有人能進入神的國。所有人都應該被告知神隨時準備赦免每一個相信基督的人。所有人天生都是有罪且被定罪的。但任何人都可以藉著對耶穌的信心，獲得白白、完全且即時的赦免。所有人，尤其是信徒，都應該不斷地被提醒，悔改和赦罪是不可分割地聯繫在一起的。並不是說我們的悔改可以買到我們的赦免。赦免是神給予基督信徒的白白恩賜。但事實仍然是，一個不悔改的人，就是一個未被赦免的人。
渴望成為真正基督徒的人，必須在經驗上認識悔改和罪的赦免。這些是拯救信仰中的主要事項。屬於一個純潔的教會、聽福音、領受聖禮，都是偉大的特權。但我們歸正了嗎？我們稱義了嗎？如果沒有，我們在神面前就是死的。那個將這兩點不斷放在眼前的基督徒是有福的！悔改和赦免不僅僅是基礎真理，也不是嬰兒的奶。聖潔的最高標準，不過是這兩點在實踐知識上的不斷成長。最光明的聖徒，是對自己的罪性有最深刻的省察，並對自己在基督裡完全被接納有最生動感受的人。
第四，讓我們留意門徒開始傳道的首要地點。他們要「從耶路撒冷起首」。
這是一個引人注目的事實，充滿了教導。它教導我們，沒有人被認為太邪惡而不能獲得救恩，也沒有任何程度的屬靈疾病是福音的補救措施無法觸及的。當我們的主離開世界時，耶路撒冷是世上最邪惡的城市。這是一座曾殺害先知、殺死神所差遣來呼召它悔改之人的城市。這是一座充滿驕傲、不信、自以為義和極度心硬的城市。這是一座剛剛藉著釘死榮耀的主而加冕其所有過犯的城市。然而，耶路撒冷卻是悔改和赦免的第一個宣告要發出的地方。基督的命令很明確——「從耶路撒冷起首」。
我們在這些奇妙的話語中，看到了基督對罪人的憐憫的長、闊、高、深。我們絕不能對任何人的得救感到絕望，無論他曾經多麼糟糕和放蕩。我們必須向罪魁敞開悔改之門。我們不必害怕邀請最壞的人悔改、相信並活著。我們偉大醫生的榮耀在於祂能醫治絕症。在人看來不可能的事，在基督裡都是可能的。
最後，讓我們留意信徒，特別是傳道人，在這個世界上所應處的獨特地位。我們的主用一個富有表現力的詞來定義它。祂說：「你們就是這些事的見證。」
如果我們是基督真正的門徒，我們就必須在邪惡的世界中作持續的見證。我們必須為我們主福音的真理作見證——我們主心腸的恩慈——我們主事奉的快樂——我們主生活準則的卓越，以及世界道路的巨大危險和邪惡。這樣的見證無疑會給我們帶來人的不悅。世界會恨我們，就像恨我們的主一樣，因為我們「指證它所做的事是惡的」（約翰福音 7:7）。這樣的見證無疑只有少數人會相信，並且會被許多人認為是冒犯和極端的。但見證人的職責是作他的見證，無論是否被人相信。如果我們作了忠實的見證，我們就盡了我們的職責，儘管像挪亞、以利亞和耶利米一樣，我們幾乎孤身一人。
我們對這種見證人的身份了解多少呢？我們作什麼樣的見證？我們給出了什麼證據證明我們是被釘十字架救主的門徒，並且像祂一樣，「不屬世界」（約翰福音 17:14）？我們表現出什麼標記證明我們屬於那位說「我為此來到世間，特為給真理作見證」（約翰福音 18:37）的主？能對這些問題給出滿意答案，且其生活清楚表明他「尋求一個家鄉」（希伯來書 11:14）的人是有福的。
升天 (24:50-53)
這幾節經文是路加對我們主事工歷史的總結。它們為一部福音書作了一個合適的結尾，這部福音書在感人的溫柔和對基督恩典的充分展示方面，在耶穌所行所教導之事的四部記錄中名列前茅（使徒行傳 1:1）。
首先，讓我們留意這段經文中，我們主離開祂門徒的非凡方式。我們讀到「祂舉手給他們祝福。正祝福的時候，祂就離開他們。」總而言之，祂在祝福的過程中離開了他們。
我們絲毫不能懷疑這種情況的含義。它旨在提醒門徒，耶穌來到世上時帶來了什麼。它旨在向他們保證，祂離開世界後仍會做什麼。祂來到世上是為了祝福而不是為了咒詛，祂在祝福中離去。祂帶著愛而不是憤怒而來，祂在愛中離去。祂不是作為一位定罪的法官而來，而是作為一位慈悲的朋友，祂作為一位朋友回到了祂的父那裡。當祂與祂的小羊群在一起時，祂是一位充滿祝福的救主。祂要讓他們知道，即使在祂被接走之後，祂仍將是一位充滿祝福的救主。
如果我們對真實的宗教信仰有任何認識，就讓我們永遠將靈魂倚靠在基督那充滿恩典的心懷中吧。我們絕找不到一顆比祂更溫柔、更慈愛、更忍耐、更憐憫、更良善的心。說童貞女馬利亞比基督更慈悲，這簡直是極度無知的證明。當我們本可以投奔基督時，卻轉而向聖徒尋求安慰，這既是愚昧又是褻瀆，更是對基督冠冕的掠奪。我們的主耶穌在世與軟弱的門徒同住時是滿有恩典的，在十字架上受苦的時刻是滿有恩典的，在復活並將分散的羊群聚集在身邊時是滿有恩典的——祂離開這個世界的方式也是滿有恩典的。祂是在祝福的行動中離開的！我們可以確信，祂在神的右邊依然滿有恩典。祂昨日、今日、一直到永遠是一樣的——祂是一位隨時準備施恩、恩典豐盛的救贖主。
其次，讓我們留意這段經文中所提到的，我們的主離開世界後所去的地方。經上記著說：「祂被帶到天上去了。」
這些話的全部含義，我們當然無法完全領悟。若要提出關於基督榮耀的身體確切居所在哪裡的問題，即便是最聰明的神學家也無法回答。我們不應浪費時間在無益的臆測上，或「窺探所沒有見過的」（Col_2:18）。我們只需知道，我們的主耶穌基督已經作為先鋒和大祭司，為了所有信祂的人進入了神的面前（Heb_6:20; Joh_14:2）。
作為先鋒，耶穌進入天堂是為了給祂所有的肢體預備地方。我們偉大的元首已經代表祂奧秘的身體取得了榮耀的基業，並以長兄和受託人的身份持守著，直到祂的身體得以完全的那一日。作為大祭司，耶穌進入天堂是為了替所有信祂的人代求。在那至聖所中，祂為他們獻上自己犧牲的功勞，並為他們獲取每日所需的憐憫與恩典。聖徒之所以能蒙保守到底，其偉大的奧秘就在於基督在天上為他們顯現。他們在父那裡有一位永遠的中保，因此他們絕不會被丟棄（Heb_9:24; 1Jn_2:1）。
那日子終必來到，耶穌將要從天降臨，正如祂去的時候一樣。祂不會永遠留在至聖所內。祂將要出來，如同猶太人的大祭司一樣，為了祝福百姓、聚集祂的聖徒，並使萬物復興（Lev_9:23; Act_3:21）。讓我們為那一日等候、切慕並禱告。基督為罪人死在十字架上、基督在天上活著代求、基督在榮耀中再來，這三件大事應當成為每一位真基督徒眼中最顯著的焦點。
最後，讓我們留意這段經文中，當主最終離開他們並被帶到天上時，門徒們的感受。經上記著說：「他們就大大地歡喜，回耶路撒冷去，常在殿裡稱頌神。」
我們該如何解釋這些喜樂的感受呢？我們該如何解釋這個奇特的事實：這群軟弱的門徒小團體，第一次像孤兒一樣被撇在充滿敵意的世界中，卻沒有灰心，反而充滿了喜樂？這些問題的答案既簡短又簡單。門徒之所以歡喜，是因為他們現在第一次清楚地看見了關於他們主的一切。遮蔽他們眼睛的帕子被除去了。黑暗終於過去了。基督受謙卑與卑微地位的意義——祂那奧秘的痛苦、十字架與受難的意義——祂既是彌賽亞卻又是受苦者的意義——祂被釘十字架卻又是神兒子的意義——這一切的一切，終於被解開並變得明朗了。他們全都看見了，全都明白了。他們的疑惑消除了，絆腳石被挪去了。現在，他們終於擁有了清晰的知識，而擁有清晰的知識，便感受到了純粹的喜樂。
讓我們確立一個原則：許多信徒所感受到的喜樂之所以微小，往往是因為缺乏知識。信心軟弱和行為不一致，無疑是許多神的兒女享受不到平安的兩個主要原因。但我們完全有理由懷疑，對福音模糊不清的認識，才是許多信徒感到不安的真正原因。當主耶穌沒有被清楚地認識和理解時，隨之而來的必然是心中缺乏「在主裡的喜樂」。
讓我們帶著堅定的心志離開路加福音，立志在我們活著的每一年中尋求更多的屬靈知識。讓我們更深入地查考聖經，並更熱切地為聖經禱告。太多的信徒只停留在聖經的表面，卻不知道挖掘其中隱藏的寶藏。讓主的道更豐豐富富地存在我們心裡。讓我們更勤奮地閱讀聖經。這樣做，我們將在信心中品嚐到更多的喜樂與平安，並真正體會什麼是「常在殿裡稱頌神」。