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Luke chapter 2 04

路加福音第二章

路加福音 2:1-7

耶穌的降生

在這些經文中,我們讀到了一個誕生——道成肉身的上帝之子,主耶穌基督的誕生。每一個活生生嬰孩的出生都是一件奇妙的事,因為這帶來了一個永不滅亡的靈魂。然而,自世界開創以來,沒有任何一次誕生能像基督的降生那樣奇妙。這本身就是一個神蹟——「上帝在肉身顯現」(提摩太前書 3:16)。它帶給世界的祝福是無法言喻的——它為人類開啟了永生之門。

在閱讀這些經文時,首先讓我們留意基督降生的「時間」。那是在羅馬第一位皇帝奧古斯都下令「天下人民都要報名上冊」的日子。

上帝的智慧顯明在這個簡單的事實中。猶大支派的權杖實際上正在離開(創世記 49:10)。猶太人正處於外邦勢力的統治與稅收之下,外邦人開始轄制他們,他們不再擁有真正獨立的政府。應許的彌賽亞出現的「時候」已經到了。奧古斯都為「天下」報名上冊,基督便隨即降生。

這是一個極其適合基督「福音」傳播的時代。整個文明世界最終由一位君王統治(但以理書 2:40)。沒有什麼能阻礙新信仰的傳道人從一個城市走到另一個城市,從一個國家走到另一個國家。外邦世界的君王與祭司已被放在天平上稱量,結果顯出虧欠。埃及、亞述、巴比倫、波斯、希臘和羅馬,都先後證明了「世人憑自己的智慧,既不認識上帝」(哥林多前書 1:21)。儘管他們擁有強大的征服者、詩人、歷史學家、建築師和哲學家,但這些世界的王國卻充滿了黑暗的偶像崇拜。這確實是上帝從天上介入、差遣全能救主降臨的「時候」。這是基督降生的「時候」(羅馬書 5:6)。

讓我們永遠將靈魂安息在一個思想上:時間掌握在上帝手中(詩篇 31:15)。祂知道差遣幫助給祂的教會、將新光帶給世界的最佳時機。讓我們小心,不要對周圍發生的事情過度焦慮,彷彿我們比萬王之王更清楚救贖何時該臨到。「腓力,別再試圖治理世界了,」這是路德對一位焦慮的朋友常說的話。這是一句充滿智慧的話。

其次,讓我們留意基督降生的「地點」。那不是祂母親童貞女馬利亞居住的加利利拿撒勒。先知彌迦曾預言這件事將發生在伯利恆(彌迦書 5:2)。事情果然如此成就,基督降生在伯利恆。

上帝的「護理」顯明在這個簡單的事實中。祂掌管天上地下的一切,祂隨己意轉變君王的心。祂主導了奧古斯都下令報名上冊的時間,並以一種方式強制執行,使得馬利亞在「產期到了」的時候,必須身處伯利恆。那位傲慢的羅馬皇帝和他的官員居里扭,哪裡會想到他們只是以色列上帝手中的工具,只是在執行萬王之王永恆的旨意。他們哪裡會想到,他們正在協助奠定一個國度的根基,而世上的帝國終有一天將在該國度面前傾倒,羅馬的偶像崇拜也將消逝。我們應當記住以賽亞在類似場合所說的話:「他卻不這樣想,他的心也不這樣打算。」(以賽亞書 10:7)

信徒的心應當從上帝對世界的「護理」治理中得到安慰。一個真正的基督徒絕不應被世上統治者的行為所動搖或困擾。他應當以信心的眼睛看見,上帝的手正在主導這一切,使之歸於上帝的讚美與榮耀。他應當將每一位君王與權貴——無論是奧古斯都、居里扭、大流士、居魯士還是西拿基立——都視為受造物,儘管他們擁有權力,卻只能做上帝所允許的事,且所做的一切都在成就上帝的旨意。當世上的統治者「敵擋主」時,他應當從所羅門的話中得到安慰:「有一位比高位者更高的。」(傳道書 5:8)

最後,讓我們留意基督降生的「方式」。祂不是出生在母親家中的屋簷下,而是在一個陌生的地方,在一個「客店」裡。祂出生時,沒有被放在精心準備的搖籃裡,而是「放在馬槽裡(即餵養牲畜的槽),因為客店裡沒有地方。」

我們在這裡看見了基督的「恩典」與謙卑。如果祂以君王的威嚴降臨,並有天父的使者環繞,那已經是無人配得的「憐憫」。如果祂選擇住在宮殿裡,擁有權力與極大的威信,我們也有足夠的理由感到驚奇。但祂竟變得像世上最貧窮的人一樣貧窮,像最卑微的人一樣卑微——這是一種超越知識的愛。這是無法言喻且測不透的。永遠不要忘記,透過這種降卑,耶穌為我們買贖了進入榮耀的資格。透過祂受苦的一生以及祂的死亡,祂為我們獲得了永恆的「救贖」。從祂降生的那一刻到死亡的那一刻,祂一生都為我們而貧窮。藉著祂的貧窮,我們成為富足(哥林多後書 8:9)。

讓我們小心,不要因為貧窮而輕視窮人。他們的處境是上帝之子親自取用,並藉此使之「聖潔」與尊貴的。上帝不偏待人,祂看人的心,而不看他們的收入。如果上帝認為合適將貧窮加在我們身上,我們絕不應以貧窮的苦難為恥。無神與貪婪才是可恥的,貧窮並不可恥。卑微的居所、粗糙的食物和堅硬的床鋪,對血肉之軀來說並不討喜,但這些卻是主耶穌從降生之日起就甘願接受的份。財富毀滅的靈魂遠比貧窮多。當貪財的念頭開始侵蝕我們時,讓我們思想伯利恆的馬槽,以及那位被放在其中的主。這樣的思想能使我們免受許多傷害。


路加福音 2:8-20

牧羊人與天使

在這些經文中,我們讀到主耶穌的降生是如何首次向世人宣告的。君王之子的誕生通常是公眾狂歡與慶祝的場合,但「和平之君」降生的宣告卻是在午夜私下進行的,沒有任何世俗的排場與炫耀。

讓我們留意,誰是第一批聽到基督降生佳音的人。他們是「在伯利恆野地裡牧羊,夜間按著更次看守羊群」的牧羊人。天使向牧羊人——而不是祭司和統治者;向牧羊人——而不是文士和法利賽人顯現,宣告說:「今天為你們生了救主,就是主基督。」

當我們讀到這些話時,雅各的話應當浮現在我們腦海中:「上帝豈不是揀選了世上的貧窮人,叫他們在信上富足,並承受祂應許給那些愛祂之人的國嗎?」(雅各書 2:5)金錢的匱乏並不能阻礙任何人獲得屬靈的特權。上帝國度的事往往對偉大與高貴的人隱藏,卻向貧窮人顯明。雙手的忙碌勞作並不需要阻止一個人獲得與上帝特別交通的恩寵。摩西牧羊時、基甸打麥子時、以利沙耕地時,他們都曾因上帝直接的呼召與啟示而蒙受尊榮。讓我們抵擋撒但的暗示,即宗教不適合勞動階層。世上軟弱的往往先於強大的被呼召。在後的往往在前,在前的往往在後。

其次,讓我們留意天使向牧羊人宣告基督降生時所用的語言。他說:「我報給你們大喜的信息,是關乎萬民的。」

我們不必對這些話感到驚奇。那覆蓋大地四千年的屬靈黑暗即將消散。通往赦免與上帝和好的道路即將向全人類敞開。撒但的頭即將被擊碎。被擄的即將得釋放,瞎眼的即將得看見。那偉大的真理即將被宣告:上帝可以既是公義的,又能因基督的緣故稱不虔誠的人為義(「稱義」)。救恩不再透過預表與象徵來看,而是公開地、面對面地顯現。對上帝的認識不再侷限於猶太人,而是要提供給整個外邦世界。異教時代的日子已經數盡,上帝國度的第一塊基石即將立起。如果這不是「好消息」,那麼就從來沒有任何消息配得上這個稱號。

第三,讓我們留意基督降生時,誰是第一批讚美上帝的人。他們是「天使」,而不是人類——那些從未犯罪、不需要救主的天使;那些沒有墮落、不需要救贖主與「贖罪」之血的天使。這首讚美「上帝在肉身顯現」的第一首詩歌,是由「一大隊天兵」所唱的。

讓我們注意這個事實。它充滿了深刻的屬靈教訓。它向我們展示了天使是多麼好的僕人。他們的天上主宰所做的一切,都令他們喜悅並關注。它向我們展示了他們擁有何等清晰的知識。他們知道罪給受造界帶來了何等悲慘的後果。他們知道天堂的福分,以及通往天堂之門敞開的特權。最重要的是,它向我們展示了天使對可憐、失喪的人類所懷有的深切愛心與憐憫。他們為許多靈魂得救、許多火中抽出來的柴而歡喜。

讓我們努力在心志上更像天使。我們在屬靈上的無知與死寂,最痛苦地表現在我們無法進入他們在此所表達的喜樂中。如果我們希望永遠與他們同住在天堂,我們在世上時就理應分享他們的部分感受。讓我們尋求對罪的罪惡感與悲慘有更深的體會,那麼我們對「救贖」就會有更深的感恩。

第四,讓我們留意天兵在牧羊人耳中唱出的讚美詩。他們說:「在至高之處榮耀歸與上帝!在地上平安歸與祂所喜悅的人。」

這些著名的話語有各種不同的解釋。人本性上在屬靈事物上如此遲鈍,以至於當他聽到天上的語言時,似乎無法理解其中的句子。然而,從這些話中可以得出一個毫無爭議的含義,這不僅是良好的常識,更是卓越的神學。「在至高之處榮耀歸與上帝!」詩歌開始了。現在,藉著祂的兒子耶穌基督在世上的顯現,上帝得到了最高程度的榮耀。祂藉著在十字架上的生與死,將上帝的屬性——公義、聖潔、憐憫與智慧——彰顯得前所未有。創造榮耀了上帝,但不如救贖那樣榮耀祂。

「在地上平安!」詩歌繼續說。現在,那超越人所能理解的上帝的平安臨到了地上——那是基督將用祂自己的血所買贖的,聖潔的上帝與有罪的人類之間完美的平安;那是白白賜給全人類的平安;那是一旦進入人心,就使人彼此和睦相處,並終有一天將遍及全世界的平安。

「歸與祂所喜悅的人!」詩歌結束了。現在是上帝對有罪的人類所懷的仁慈與善意完全顯明的時刻。祂的能力在創造中可見,祂的公義在洪水時可見,但祂的「憐憫」仍有待藉著耶穌基督的顯現與「贖罪」來完全揭示。

這就是天使之歌的宗旨。那些能進入其含義,並用心靈贊同其內容的人是有福的。希望住在天堂的人,應當對其居民的語言有某種經歷性的認識。

在離開這段經文之前,讓我們留意牧羊人對天上的異象所表現出的迅速順服。我們在他們身上看不到任何懷疑、質疑或猶豫。儘管這消息看起來多麼陌生且不可思議,他們卻立即採取行動。他們急忙趕往伯利恆,發現一切正如所告訴他們的一樣。他們單純的「信心」得到了豐厚的回報。他們擁有巨大的特權,成為馬利亞和約瑟之後,全人類中第一批以信心的眼睛看見新生彌賽亞的人。他們很快就回來了,因所看見的一切「歸榮耀與上帝,讚美祂」。

願我們的靈像他們一樣!當責任的道路清晰時,願我們永遠單純地相信、迅速地行動,而不等待任何事物!這樣做,我們將得到像牧羊人那樣的回報。以信心開始的旅程,通常會以讚美告終。


路加福音 2:21-24

耶穌在聖殿中被獻上

在這段經文中,第一個要求我們注意的重點,是我們的主作為嬰孩時對猶太「律法」的順服。我們讀到祂在第八天受了割禮。這是祂歷史中記載的最早事實。

像有些人那樣去推測我們的主為何要受割禮的原因,純屬浪費時間。我們知道「在祂裡面沒有罪」,無論是「原罪」還是實際的罪(約翰一書 3:5)。祂受割禮絕不是承認祂心中有任何腐敗的傾向,也不是承認有作惡的傾向,或需要「恩典」來治死身體的行為。這一切都應當謹記在心。

讓我們滿足於記住,我們的主受割禮是對以色列的一個公開見證,表明祂按肉體說是猶太人,是猶太婦人所生,且「生在律法以下」(加拉太書 4:4)。沒有這一點,祂就無法滿足律法的要求;沒有這一點,祂就無法被承認為大衛的子孫和亞伯拉罕的後裔。

此外,讓我們記住,在我們的主能作為以色列的教師被聽取之前,割禮是絕對必要的。沒有它,祂在任何合法的猶太集會中將沒有地位,對任何猶太條例也沒有權利。沒有它,祂將被所有猶太人視為不過是一個未受割禮的外邦人,一個背棄祖宗信仰的叛教者。

讓我們的主順服於祂自己並不需要的條例,成為我們日常生活中的教訓。讓我們寧可忍受許多事,也不要增加福音的冒犯,或以任何方式阻礙上帝的事業。保羅的話值得我們經常深思:「我雖自由,無人轄管,但我甘心作了眾人的僕人,為要多得人。向猶太人,我就作猶太人,為要得猶太人;向律法以下的人,我雖不在律法以下,還是作律法以下的人,為要得律法以下的人。」「向什麼樣的人,我就作什麼樣的人。無論如何,總要救些人。」(哥林多前書 9:19-22)寫下這些話的人,非常緊密地跟隨了他那被釘十字架的主的腳蹤。

在這段經文中,第二個要求我們注意的重點,是我們的主按照上帝的特別命令所被取的名字。「滿了八天,就給孩子行割禮,與他起名叫耶穌,這就是沒有成胎以前,天使所起的名。」耶穌這個詞的意思很簡單,就是「救主」。它與舊約中的「約書亞」是同一個詞。選擇這個名字是非常引人注目且具有啟發性的。上帝之子從天而降,不僅要成為救主,還要成為墮落人類的君王、立法者、先知、祭司與審判者。如果祂選擇了這些頭銜中的任何一個,祂也只是選擇了屬於祂自己的頭銜。但祂越過了所有這些,選擇了一個訴說著對失喪世界的憐憫、恩典、幫助與拯救的名字。祂主要希望被認識為一位拯救者與「救贖」主。

讓我們經常問自己,我們的心對上帝之子有什麼認識。祂是我們的耶穌,我們的救主嗎?這是我們救恩所繫的問題。不要滿足於僅僅認識基督是一位行過大能神蹟、說話前所未有的人;或者認識祂是一位真上帝,終有一天要審判世界。讓我們確保我們在經歷上認識祂,作為我們脫離罪的罪咎與權勢的拯救者,以及脫離撒但捆綁的救贖主。讓我們努力能夠說:「這是我的朋友——我曾死過,祂賜我生命;我曾是囚犯,祂使我自由。」這耶穌的名字對所有真正的信徒來說是何等寶貴!它「如同倒出來的香膏」(雅歌 1:3)。當良心受困擾時,它使人恢復;當灰心喪志時,它安慰人;在疾病中,它撫平他們的枕頭;在死亡的時刻,它支持他們。「耶和華的名是堅固臺,義人奔入便得安穩。」(箴言 18:10)

在這段經文中,最後一個要求我們注意的重點,是我們的主的母親,童貞女馬利亞那貧窮與卑微的境況。這是一個在這些經文的形式中,起初可能並不顯眼的事實。但參考利未記第十二章,就會立刻變得清晰。在那裡我們將看到,馬利亞所獻的祭物是特別指定給窮人獻的——「她若力不能獻羊羔,就要取兩隻斑鳩或是兩隻雛鴿。」簡而言之,她的獻祭是一個公開的宣告,表明她是貧窮的(利未記 12:6)。

顯然,貧窮是我們的主在世上從嬰兒時期就有的份。祂作為嬰孩,由一位貧窮的婦人撫養與照料。祂在世上最初的三十年,是在一位窮人的屋簷下度過的。我們不必懷疑,祂吃的是窮人的食物,穿的是窮人的衣服,做的是窮人的工作,並分擔了窮人所有的煩惱。這樣的降卑確實是奇妙的,這樣的謙卑榜樣超越了人的理解。

像這樣的事實,窮人應該經常銘記在心。這將有助於平息抱怨與不滿,並在很大程度上使他們與自己艱難的命運和解。耶穌由一位貧窮的婦人所生,一生都生活在窮人中間,這一簡單的事實,應該平息那種「宗教不適合窮人」的常見論調。最重要的是,它應該鼓勵每一位貧窮的信徒在「禱告」中來到恩典的寶座前。讓他記住,他在天上的大「中保」習慣於貧窮,並親身經歷過窮人的心。如果勞動階層能看見基督是窮人真正的朋友,這對世界將是多麼大的福分!


路加福音 2:25-35

西面的預言

在這些經文中,我們讀到了一位在《新約聖經》其他地方未曾提及的人的歷史,他是一位名叫西面的「又公義又虔誠」的人。我們對他在基督降生之前或之後的生活一無所知。我們只知道,當嬰孩耶穌被祂的母親帶到聖殿時,他是受「聖靈」感動進入聖殿的,並且他「用手接過他來,稱頌上帝」,其話語如今已在全世界廣為人知。

在西面的例子中,我們看見上帝即使在最糟糕的地方、在最黑暗的時代,也擁有信奉祂的子民。基督降生時,以色列的宗教信仰處於極低的水平。亞伯拉罕的「信心」被法利賽人和撒都該人的教義所破壞。精金已經變得令人痛心地黯淡。然而,即使在那時,我們在耶路撒冷城中仍發現了一位「又公義又虔誠」的人——一位「聖靈在他身上」的人。

這是一個令人振奮的思想:上帝從未讓自己完全沒有見證人。儘管祂的信徒教會在某些時候可能很小,但地獄的門絕不會完全勝過它。真正的教會可能被趕入曠野,成為一群分散的小羊群,但它永遠不會死亡。所多瑪有羅得,亞哈家中有俄巴底,巴比倫有但以理,西底家宮中有耶利米;而在猶太教會的最後日子,當其罪惡幾乎滿盈時,即使在耶路撒冷,也有像西面那樣敬虔的人。

在每個時代,真正的基督徒都應當記住這一點並得到安慰。這是一個他們容易忘記,並因此而陷入沮喪的真理。「只剩下我一個人,」以利亞說,「他們還要尋索我的命。」但上帝對他的回答是什麼呢?「但我在以色列人中為自己留下七千人。」(列王紀上 19:14, 18)讓我們學習更有盼望。讓我們相信,即使在最不利的環境下,恩典也能存活並繁榮。世上的西面比我們想像的要多。

在西面的詩歌中,我們看見一個信徒可以多麼徹底地從對死亡的恐懼中被釋放出來。「主啊,」年邁的西面說,「如今可以照你的話,釋放僕人安然去世。」他講話的樣子,彷彿墳墓對他而言已經失去了恐怖,世界也失去了魅力。他渴望從這種朝聖狀態的苦難中被釋放,並被允許回家。他願意「離開身體與主同住」。他講話的樣子,彷彿他知道自己離開這生命後要去哪裡,並且不在乎去得有多快。對他來說,這種改變將是變得更好,他渴望這種改變到來。

是什麼能使一個凡人使用這樣的語言呢?是什麼能使我們脫離那許多人所受的「對死亡的恐懼」呢?是什麼能除去死亡的毒鉤呢?對這些問題只有一個答案。只有強大的「信心」才能做到。信心堅定地抓住一位看不見的救主,信心安息在一位看不見的上帝的應許上——信心,唯有信心,才能使一個人直面死亡,並說:「我安然去世。」僅僅厭倦痛苦與疾病,並準備為了「充滿希望的改變」而屈服於任何事物是不夠的。當我們沒有力氣參與世界的事務或享受其樂趣時,僅僅感到對世界漠不關心是不夠的。如果我們渴望在真正的平安中去世,我們必須擁有比這更多的東西。我們必須擁有像年邁西面那樣的信心,即那作為上帝恩賜的信心。沒有這樣的信心,我們可能會安靜地死去,死亡似乎「沒有痛苦」(詩篇 73:4)。但是,若沒有這樣的信心而死,當我們在另一個世界醒來時,我們將永遠找不到自己的家。

此外,在西面的詩歌中,我們看見一些猶太信徒在福音被傳講之前,就對基督的工作與職分達到了何等清晰的認識。我們發現這位善良的老人稱耶穌為「上帝所預備的救恩」——作為「照亮外邦人的光,和祂民以色列的榮耀」。如果西面時代那些精通文字的文士和法利賽人曾坐在他的腳前,聆聽他的話語,那該有多好。

基督確實是「照亮外邦人的光」。沒有祂,他們沉浸在深重的黑暗與迷信中。他們不知道生命的道路,他們敬拜自己手所造的偶像。他們最聰明的哲學家在屬靈事物上完全無知。「自稱為聰明,反成了愚拙。」(羅馬書 1:22)基督的福音對希臘、羅馬以及整個外邦世界來說,就像日出一樣。它帶給人們宗教思想的光芒,其程度就像從黑夜變為白晝一樣巨大。

基督確實是「以色列的榮耀」。亞伯拉罕的後裔——聖約——應許——摩西的律法——神所命定的聖殿敬拜——所有這些都是巨大的特權。但與基督從以色列降生為世界救主這一偉大事實相比,這一切都算不了什麼。這將是以色列民族最高的榮譽,即基督的母親是一位猶太婦人,並且那位「按肉體說,是從大衛後裔生的」之人的血,將為人類的罪進行「贖罪」(羅馬書 1:3)。

讓我們記住,年邁西面的話語將會得到更充分的成就。當他懷抱嬰孩耶穌時,他憑信心所看見的「光」,終將照耀得如此明亮,以至於外邦世界的所有國家都將看見它。那位被以色列人釘十字架的耶穌的「榮耀」,終有一天會如此清晰地向分散的猶太人顯明,以至於他們將仰望那位被他們所刺的人,並悔改歸正。那一天終將到來,那時遮蓋以色列心的帕子將被除去,所有人都將「以耶和華為榮」(以賽亞書 45:25)。為了那一天,讓我們等待、警醒並「禱告」。如果基督是我們靈魂的光與榮耀,那一天就不會來得太早。

最後,在這段經文中,我們看見了一段關於耶穌基督與祂的福音來到世上後將產生的結果的驚人敘述。年邁西面關於這個主題的每一句話都值得私下默想。這整個敘述構成了一個正在每日應驗的預言。

基督將成為「被毀謗的對象」。祂將成為惡者所有火箭的目標。祂將被「藐視,被人厭棄」。祂和祂的子民將成為「立在山上的城」,四面受敵,被各種敵人所憎恨。事實證明確實如此。在其他任何事情上都無法達成共識的人,卻在憎恨基督這一點上達成了共識。從一開始,成千上萬的人就成了迫害者與不信者。基督將成為「以色列中許多人跌倒」的原因。對於許多驕傲與自以為義的猶太人來說,祂將成為絆腳石與冒犯的磐石,他們將拒絕祂並死在自己的罪中。事實證明確實如此。對於他們中間的許多人來說,被釘十字架的基督是絆腳石,祂的福音是「死的香氣」(哥林多前書 1:23;哥林多後書 2:16)。

基督將成為「以色列中許多人興起」的原因。祂將證明是許多人的救主,這些人曾經拒絕、褻瀆並辱罵祂,但後來悔改並相信了。事實證明確實如此。當釘死祂的成千上萬人悔改,而迫害祂的掃羅歸正時,這無異於從死裡復活。

基督將成為「許多人心裡的意念被顯露出來」的原因。祂的福音將使許多人的真實品格顯露出來。有些人對上帝的敵意——另一些人內心的疲憊與飢渴,將藉著十字架的傳講而被發現。它將顯明人真實的樣子。事實證明確實如此。《使徒行傳》幾乎每一章都作證說,正如他預言的每一項內容一樣,年邁的西面說的是真話。

現在,我們對基督有什麼看法?這是應該佔據我們思想的問題。祂在我們心中喚起了什麼樣的思想?這是應該引起我們注意的探究。我們是支持祂,還是反對祂?我們愛祂,還是忽略祂?我們是否在祂的教義上跌倒,還是發現它是死裡復活的生命?在這些問題得到滿意的回答之前,讓我們永不歇息。


路加福音 2:36-40

亞拿的敬拜

我們現在所讀的經文向我們介紹了一位上帝的僕人,她的名字在《新約聖經》的其他地方未曾提及。亞拿的歷史,像西面的歷史一樣,只有路加記載。上帝的智慧命定,無論是女人還是男人,都應當為彌賽亞已經降生這一事實作見證。在兩個見證人的口中,瑪拉基的預言得到了證實,立約的使者已經突然來到聖殿(瑪拉基書 3:1)。

讓我們在這些經文中觀察基督福音建立之前,一位聖潔婦女的品格。關於亞拿的記載很少且簡單,但我們將發現它們充滿了教導。

亞拿是一位品格無可指責的婦女。在僅僅七年的婚姻生活後,她以孤寡的身份度過了八十四年。這種處境下的試煉、荒涼與誘惑可能非常巨大,但亞拿藉著「恩典」克服了這一切。她符合保羅所描述的特徵,她是「真正的寡婦」(提摩太前書 5:5)。

亞拿是一位熱愛上帝殿宇的婦女。「她並不離開聖殿。」她將其視為上帝特別居住的地方,也是像但以理那樣在國外的每一位虔誠猶太人,都喜愛將「禱告」指向的地方。「更親近上帝,更親近上帝,」這是她心中的渴望,她感到沒有什麼地方比包含約櫃、祭壇與至聖所的牆內更親近上帝了。她能進入大衛的話語:「我羨慕渴想耶和華的院宇。」(詩篇 84:2)

亞拿是一位具有極大自我克制的婦女。她「禁食祈求,晝夜事奉上帝」。她不斷地治死肉體,並藉著自願的節制使身體服從。由於她心中完全確信這種做法對她的靈魂有益,她不遺餘力地堅持下去。

亞拿是一位多「禱告」的婦女。她「晝夜事奉上帝」。她不斷地與祂交通,作為她最好的朋友,談論關乎她自己平安的事。她從未厭倦為他人代求,最重要的是,為祂彌賽亞應許的成就而懇求。

亞拿是一位與其他聖徒保持交通的婦女。她一見到耶穌,就將祂的事「講給」耶路撒冷她所認識的人聽,她顯然與這些人保持著友好的關係。她與所有懷有同樣盼望的人之間存在著一種連結的紐帶。他們是同一位主人的僕人,也是前往同一個家鄉的旅人。

在離開世界之前,亞拿因她在上帝事工中的勤奮而獲得了豐厚的回報。她被允許看見那位被應許已久,且她曾多次為其降臨而「禱告」的人。她的「信心」最終變成了眼見,她的盼望變成了確據。這位聖潔婦女的喜樂確實是「說不出來、滿有榮光」(彼得前書 1:8)。

所有基督徒女性都應當深思亞拿的品格,並從中學習智慧。毫無疑問,時代已經大大改變了。基督徒的社會責任與耶路撒冷時期的猶太信徒大不相同。並非所有人都被神置於寡婦的境地。然而,即便扣除這些差異,亞拿的生平中仍有許多值得效法之處。當我們讀到她的恆心、聖潔、禱告生活與捨己時,我們不禁希望基督教會的許多女兒都能努力像她一樣。

其次,讓我們觀察這些經文對耶穌出生時耶路撒冷聖徒的描述。他們是「盼望救贖」的人。

我們總會發現,信心是神選民的共同特徵。這裡所描述的這些男女,居住在一個邪惡的城市中,卻是憑著信心行事,而不是憑著眼見。他們沒有被周圍世俗、形式主義和自以為義的洪流所沖走;也沒有受到當時大多數猶太人所沉迷的那種對世俗彌賽亞的肉體期待所感染。他們活在先祖與先知的信心之中,相信那位將要來的救贖主會帶來聖潔與公義,且祂主要的勝利將是勝過罪惡與魔鬼。他們耐心地等待這樣一位救贖主,熱切地渴望這樣的勝利。

讓我們從這些敬虔的人身上學習功課。如果他們在幫助如此稀少、挫折如此之多的情況下,尚能過著如此充滿信心的生活,那麼我們擁有完整的聖經與豐盛的福音,豈不更當如此嗎?讓我們像他們一樣,努力憑信心行事並展望未來。基督的第二次降臨尚未實現。這世界從罪、撒但與咒詛中獲得完全的「救贖」尚未發生。讓我們透過生活與行為清楚地宣告,我們正在盼望並渴慕這第二次的降臨。我們可以確信,即便在今日,最高層次的基督徒生活,就是「等待救贖」並愛慕主的顯現。(羅 8:23;提後 4:8。)

最後,讓我們從這些經文中觀察到,我們有明確的證據證明主耶穌既是真真正正的人,也是神。我們讀到,當馬利亞和約瑟回到他們的本城拿撒勒時,「孩子漸漸長大,強健起來。」

毫無疑問,主耶穌的位格中有許多深奧的奧秘。同一個人如何能同時是完全的神與完全的人,這點必然超乎我們的理解。在祂生命的早期,祂那無疑具備的神性知識是以何種方式、何種程度、何種比例來運作的,我們無法解釋。這是一個崇高的真理,我們無法測透。

然而,有一件事是完全清楚的,我們若能牢牢把握住這點將大有裨益:除了罪以外,我們的主分享了屬於人類本性的一切。作為人,祂生為嬰孩;作為人,祂從嬰兒成長為男孩;作為人,祂在從男孩走向成年的過程中,身體力量與心智能力逐年增長。對於人類身體所有無罪的狀態——從最初的軟弱、隨後的成長,到規律地邁向成熟——祂在最完整的意義上都經歷了。我們必須滿足於知道這一點。過度探究是無益的,但清楚地認識這一點卻至關重要。缺乏對此穩固的認識,曾導致許多荒謬的異端。

在這個真理的表面,有一個令人得安慰的實踐功課,絕不應被忽視:我們的主能夠在人類從搖籃到墳墓的每一個階段,與人感同身受。祂透過親身經歷,了解兒童、少年與青年的本性與氣質。祂曾站在他們的位置,處於他們的境地,了解他們的心。在處理年輕人的靈魂問題時,我們絕不可忘記這一點。讓我們滿懷信心地告訴他們,在天上神的右邊,有一位完全適合做他們朋友的主。那位死在十字架上的主,自己也曾是個男孩,祂對男孩女孩,正如對成年人一樣,懷有特別的關懷。

路加福音 2:41-52:耶穌與父母在逾越節

這些經文對於聖經讀者來說,總是非常引人入勝。它們記錄了我們主耶穌基督在嬰兒時期之後,到三十歲之前,我們所知的唯一事實。基督徒多麼想知道那三十年間發生的事件,以及拿撒勒家中日常生活的細節!但我們不必懷疑,聖經對此保持沉默是有智慧的。如果讓我們知道更多是有益的,神必會啟示更多。

首先,讓我們從這段經文中為所有已婚者汲取功課。我們在約瑟與馬利亞的行為中看到了這一點。經文告訴我們,「每年到逾越節,他們就上耶路撒冷去。」他們規律地尊崇神所設立的典章,並且一同尊崇。從拿撒勒到耶路撒冷的距離很遠,對於沒有任何交通工具的窮人來說,這趟旅程無疑是艱辛且疲憊的。離開家園約兩週時間,也是一筆不小的開銷。但神給了以色列一條命令,約瑟與馬利亞嚴格地遵守了;神為他們的屬靈益處設立了典章,他們規律地持守。而且,他們關於逾越節所做的一切,都是一同進行的。當他們上節期時,總是並肩而行。

所有基督徒夫婦也當如此。他們應當在屬靈事務上彼此幫助,在事奉神的事上彼此鼓勵。毫無疑問,婚姻並非羅馬教會所妄稱的聖禮,但婚姻是一種對進入其中的人的靈魂有極大影響的生活狀態。它能幫助他們向上或向下,引導他們更靠近天堂或更靠近地獄。我們都深受所處環境的影響,我們的品格會在不知不覺中被我們共處的人所塑造。這對已婚者而言尤為適用。丈夫與妻子不斷地在對方的靈魂上造成益處或損害。

願所有已婚或考慮結婚的人,深思這些事。願他們以約瑟與馬利亞的行為為榜樣,立志效法。願他們一同禱告、一同讀經、一同去神的殿,並彼此談論屬靈事務。最重要的是,要謹慎,不要在對方追求恩典的途徑上設置障礙與挫折。那些對妻子說出像以利加拿對哈拿所說的話——「隨你的意行吧」——的丈夫是有福的;那些對丈夫說出像利亞與拉結對雅各所說的話——「神對你說的一切,你只管去行」——的妻子是快樂的。(撒上 1:23;創 31:16。)

其次,讓我們從這段經文中為所有年輕人汲取榜樣。我們在主耶穌基督十二歲時獨自留在耶路撒冷的行為中看到了這一點。有四天時間,祂不在馬利亞與約瑟的視線內。有三天,他們「傷心地尋找祂」,不知道祂發生了什麼事。誰能想像這樣一位母親失去這樣一個孩子時的焦慮?最後他們在哪裡找到祂呢?不是像許多十二歲男孩那樣虛度光陰或惹是生非,也不是在虛浮無益的同伴中。「他們在神的殿裡找到祂——坐在」猶太教師「中間,一面聽,一面問」祂想要釐清的事。

基督徒家庭的年輕成員也當如此。他們在父母背後,應當與在父母面前一樣穩重且值得信賴。他們應當尋求智慧與謹慎之人的陪伴,並在生活重擔臨到之前,趁著記憶力新鮮強健時,利用一切機會獲取屬靈知識。

願基督徒男孩女孩深思這些事,並以耶穌僅十二歲時的行為為榜樣。願他們記住,如果他們已經大到足以做錯事,那麼他們也大到足以做對事;如果他們能讀故事書、能說話,那麼他們也能讀聖經與禱告。願他們記住,即使在年幼時,他們也要向神負責,經上記著說,神「聽見了童子的聲音」。(創 21:17。)那些孩子「趁著年幼尋求主」,且不讓父母流淚的家庭,確實是有福的。那些父母在孩子不在身邊時,能說出「我可以信任我的孩子,他們不會故意陷入罪中」的話,是多麼快樂。

最後,讓我們從這段經文中為所有真基督徒汲取榜樣。我們在主對祂母親馬利亞所說的嚴肅話語中看到了這一點。當她對祂說:「我兒,為什麼向我們這樣行呢?」祂回答說:「豈不知我應當以我父的事為念嗎?」這回答中顯然隱含著溫和的責備。這是為了提醒祂的母親,祂不是普通人,來到世上也不是為了做普通的工作。這是一個暗示,提醒她已在不知不覺中忘記了祂來到世上的方式非同尋常,不能指望祂永遠安靜地住在拿撒勒。這是一個嚴肅的提醒:作為神,祂在天上有父,而這位天父的工作需要祂優先關注。

這句話應當深深銘刻在所有屬基督之人的心中。它應當為他們提供一個在日常生活中追求的目標,以及一個檢驗他們習慣與言談的標準。當他們開始懶散時,它應當激勵他們;當他們感到想要退回到世界時,它應當制止他們。「我們是否以父的事為念?我們是否正走在耶穌基督的腳蹤上?」這樣的問題往往會讓我們感到謙卑,並為自己感到羞愧。但這樣的問題對我們的靈魂極其有益。教會在信徒立志高遠、凡事努力效法基督時,處於最健康的狀態。

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