路加福音第四章
耶穌受試探（路 4:1-13）
在我們主受洗之後，聖經記載的第一件事就是祂受魔鬼的試探。祂從榮耀與尊貴的時刻，立刻進入了衝突與受苦的時期。先是天父的見證：「你是我的愛子」；接著是撒但譏諷的暗示：「你若是神的兒子」。基督的份，往往也會成為基督徒的份。從極大的特權到極大的試煉，往往只有一步之遙。
首先，讓我們留意這段經文中，魔鬼那強大且不知疲倦的惡意。
那條在伊甸園引誘亞當犯罪的古蛇，並不害怕攻擊第二個亞當——神的兒子。至於牠是否明白耶穌就是「神在肉身顯現」，或許值得懷疑；但牠顯然看出耶穌是為了推翻牠的國度而來到世上的。牠看見了主受洗時發生的事，聽見了從天而來的奇妙聲音。牠感覺到人類偉大的朋友已經降臨，牠自己的統治權岌岌可危。救贖主來了，監獄的門即將被打開，合法的俘虜即將得釋放。我們不必懷疑，撒但看見了這一切，並決心為自己的地盤而戰。這位世界的王，絕不會在和平之君面前不戰而退。牠曾在伊甸園勝過第一個亞當，為什麼不能在曠野勝過第二個亞當？牠曾奪去人類的樂園，為什麼不能奪去神的國度？
如果我們受到魔鬼的試探，千萬不要感到驚訝。如果我們是基督活潑的肢體，就應當把這視為理所當然。主人的遭遇必是門徒的遭遇。那位不懼怕攻擊耶穌本人的大能靈體，至今仍像吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。那位曾苦害約伯、絆倒大衛與彼得的殺手和說謊者，依然活著，尚未被捆綁。如果牠不能奪去我們的天堂，至少會讓我們的天路歷程充滿痛苦；如果牠不能毀滅我們的靈魂，至少會傷我們的腳跟（創 3:15）。讓我們小心，不要輕視牠，也不要輕看牠的能力。讓我們穿戴神所賜的全副軍裝，向那位大能者呼求力量。「抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。」（雅 4:7）
其次，讓我們留意我們的主耶穌基督，祂有能力體恤那些受試探的人。這是一個在這段經文中極為突出的真理。耶穌自己確實地、真實地受過試探。
那一位來到世上「為要除滅魔鬼作為」的主，以一場與撒但的特別衝突來開始祂的工作，是合宜的。那一位靈魂的大牧人與監督，藉著強烈的試探，以及神的話語和禱告，來裝備祂在地上的事奉，是合宜的。但最重要的是，那一位罪人的大祭司與中保，必須是一位親身經歷過衝突、知道身處火煉是什麼滋味的人。耶穌正是如此，經上記著說：「祂自己既然被試探而受苦。」（來 2:18）祂受了多少苦，我們無法測度，但我們可以確信，祂那純潔無瑕的本性確實經歷了極大的痛苦。
願所有真基督徒都因這思想而得安慰：他們在天上有位朋友，能體恤他們的軟弱（來 4:15）。當他們在恩典的寶座前傾心吐意，在每日困擾他們的重擔下嘆息時，有一位正在代求的主，祂深知他們的憂傷。讓我們壯膽。主耶穌不是一個「嚴厲的人」。當我們抱怨試探時，祂明白我們在說什麼，並且既有能力也願意給我們幫助。
第三，讓我們留意我們偉大的屬靈仇敵——魔鬼，那極其詭詐的手段。我們看見牠三次攻擊我們的主，試圖引誘祂犯罪。每一次攻擊都顯露出牠是試探藝術的大師，每一次攻擊都是出自一位對人性弱點瞭如指掌的行家。每一項都值得我們仔細研讀。
撒但的第一個詭計，是勸誘我們的主不信任天父的護理。當耶穌在四十天禁食後虛弱疲憊時，牠來到祂面前，建議祂行個神蹟來滿足肉體的慾望。為什麼要再等下去？為什麼神的兒子要坐著挨餓？為什麼不「吩咐這塊石頭變成食物」？
撒但的第二個詭計，是勸誘我們的主用非法手段攫取世上的權力。牠帶祂上了一座高山，在瞬間把「世上的萬國」都指給祂看。牠應許，只要祂肯「俯伏拜牠」，就把這一切都給祂。代價很小，應許很大。為什麼不透過一個小小的動作，獲得巨大的利益呢？
撒但最後的詭計，是勸誘我們的主行試探神的事。牠帶祂到殿頂，建議祂「跳下去」。這樣做，祂就能公開證明自己是神所差遣的，甚至可以指望神保守祂不受傷害。難道沒有一段經文是特別適用於神的兒子處於這種境地的嗎？難道經上沒有寫著「天使要用手托著祂」嗎？
對於這三次試探，我們可以寫下很多。但只要提醒自己，我們在其中看見了魔鬼最愛用的三種武器就足夠了。不信、世俗化、狂傲，是牠不斷用來對付人靈魂的三大引擎，牠藉此引誘人去行神所禁止的事，陷入罪中。讓我們記住這一點，並保持警惕。撒但建議我們做的事，外表看來往往微不足道，但我們必須確信，每一件小事背後所涉及的原則，無非是對神的背叛。我們不要不曉得撒但的詭計。
最後，讓我們留意我們的主抵擋撒但試探的方式。我們看見祂三次挫敗並羞辱了攻擊祂的強大仇敵。祂沒有向牠退讓分毫，沒有給牠片刻的機會。我們看見祂三次使用同一種武器來回應試探——「聖靈的寶劍，就是神的話語」（弗 6:17）。那一位「被聖靈充滿」的主，卻不以聖經作為祂防禦的武器和行動的準則為恥。
如果我們從這段奇妙的歷史中學不到別的，至少要學到這一點：聖經的崇高權威，以及熟知其內容的巨大價值。讓我們勤奮、堅持、不知疲倦地閱讀、查考、禱告。讓我們努力對聖經頁面上的內容如此熟悉，以至於經文能銘刻在我們的記憶中，在需要的時候隨手可用。讓我們能夠從對經文意義的任何曲解與錯誤解釋中，訴諸於那些成千上萬、如同陽光般明亮的經文。聖經確實是一把劍，但如果我們想有效地使用它，就必須確保自己對它瞭如指掌。
耶穌在拿撒勒的會堂（路 4:14-22）
這些經文記載了僅見於路加福音的事件。它們描述了我們的主在開始公開事奉後，第一次回到祂長大的拿撒勒城。連同隨後的兩節經文來看，它們提供了一個極其震撼的證據，證明「體貼肉體的心，就是與神為敵」（羅 8:7）。
我們應當留意，在這些經文中，我們的主耶穌基督對公共恩典的途徑給予了何等顯著的尊榮。經文告訴我們，祂「在安息日照祂平常的規矩進了會堂，站起來要念」聖經。在我們的主在世的日子裡，文士和法利賽人是猶太人的主要教師。我們很難想像在這種教導下，猶太會堂能享有多少聖靈的同在與祝福。然而，即使在那樣的情況下，我們仍看見我們的主造訪會堂，並在其中讀經與講道。那是公開承認祂父的名與話語的地方，因此，祂認為尊榮它是好的。
我們不必懷疑，我們主這種行為中，對我們有實際的教訓。祂要我們知道，我們不應輕易放棄任何一個公開敬拜的聚會，只要該聚會宣稱尊重神的名、神的日子與神的話語。在這樣的聚會中，或許有許多事可以做得更好；或許所傳講的教義在豐盛、清晰與明確度上有所欠缺；或許敬拜的方式缺乏恩膏與虔誠。但只要沒有教導明顯的錯誤，且在「與這樣的聚會一同敬拜」與「完全沒有公共敬拜」之間沒有其他選擇，基督徒在決定不去之前，就應當深思熟慮。如果會眾中有兩三個人奉耶穌的名聚集，就有特別的祝福應許。但對於那些獨自留在家裡的人，卻沒有這樣的應許。
我們還應當留意，在這些經文中，我們的主對拿撒勒的會眾，對祂自己的職分與事奉作了何等驚人的陳述。經文告訴我們，祂從以賽亞書中選了一段經文，先知在其中預言了彌賽亞來到世上時要作的工作。祂讀到預言說，祂要「傳福音給貧窮的人」——祂被差遣去「醫好傷心的人」——祂要「報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由」——並要「宣告神悅納人的禧年已經來到」。當我們的主讀完這段預言後，祂告訴周圍聆聽的群眾，祂自己就是這些話所指的彌賽亞，在祂和祂的福音裡，這段經文中奇妙的預表即將應驗。
我們完全可以相信，我們的主選擇以賽亞書這段特別的經文，有著深遠的意義。祂希望在猶太聽眾心中，留下彌賽亞真實特質的印象，因為祂知道當時全以色列都在期待彌賽亞。祂深知他們期待的是一位世俗的君王，能將他們從羅馬的統治下拯救出來，使他們再次成為萬國之首。祂要讓他們明白，這種期待是過早且錯誤的。彌賽亞在第一次降臨時的國度，是一個掌管人心的屬靈國度。祂的勝利不是戰勝世俗的敵人，而是戰勝罪惡；祂的救贖不是脫離羅馬的權勢，而是脫離魔鬼與世界的權勢。這就是他們必須期待以賽亞預言應驗的方式，除此之外別無他途。
我們要小心，確保我們自己知道應當從什麼角度來看待基督。尊崇祂為真神是正確且美好的；認識祂為萬有的元首、偉大的先知、萬人的審判者、萬王之王也是好的。但如果我們希望得救，就不能僅止於此。我們必須認識耶穌是心靈貧窮者的朋友、患病心靈的醫生、受捆綁靈魂的釋放者。這些是祂來到世上要完成的主要職分。我們必須學會從這個角度認識祂，不僅是透過聽聞，更要透過內在的經歷來認識祂。沒有這樣的認識，我們將死在罪中。
最後，我們應當留意，這些經文中關於宗教教導常被聽取的方式，給了我們何等具啟發性的例子。經文告訴我們，當我們的主在拿撒勒講完道後，聽眾「都稱讚祂，並希奇祂口中所出的恩言」。他們無法在所聽到的聖經闡釋中找出任何瑕疵，無法否認他們所聽到的精選語言之美。「從來沒有像祂這樣說話的。」但他們的心卻完全沒有被觸動，沒有受到影響。他們甚至對講道者充滿了嫉妒與敵意。簡而言之，除了短暫的欽佩感之外，似乎沒有產生任何影響。
我們無法掩蓋一個事實：在基督教會中有成千上萬的人，其心態與我們主在拿撒勒的聽眾好不了多少。有成千上萬的人定期聽福音講道，並在聆聽時感到欽佩。他們並不爭辯所聽到的真理，甚至在聽到一篇美好而有力的講道時，會產生一種智力上的愉悅。但他們的信仰從未超越這一點。他們聽道，卻沒有阻止他們過著輕率、世俗與犯罪的生活。
讓我們經常在這一重要點上省察自己。讓我們看看，我們所宣稱喜愛的講道，對我們的心與生活產生了什麼實際的影響？它是否引導我們對神有真實的悔改，對我們的主耶穌基督有活潑的信心？它是否激勵我們每週努力脫離罪惡，抵擋魔鬼？如果講道真的對我們有益，這就是它應當產生的果子。沒有這樣的果子，僅僅是空洞的欽佩是毫無價值的。這不是恩典的證明，也救不了任何靈魂。
拿撒勒人的拒絕（路 4:22-32）
在這段經文中，有三個偉大的教訓顯而易見。每一個都值得所有渴望屬靈智慧的人密切關注。
第一，我們學到，當人們對最高的特權習以為常時，是多麼容易輕視它們。我們在拿撒勒人聽完主耶穌講道後的行為中看到了這一點。他們在祂的講道中找不出任何錯處，也指不出祂過去的生活有任何不一致。但因為這位講道者在他們中間住了三十年，祂的面容、聲音和外表對他們來說太熟悉了，他們就不願接受祂的教義。他們彼此說：「這不是約瑟的兒子嗎？」像這樣一個熟知的人，怎麼可能是基督？他們從我們主口中引出了那句嚴肅的話：「沒有先知在自己家鄉被人悅納的。」
在聖禮與恩典的途徑上，我們最好記住這個教訓。當我們擁有豐富的恩典時，總是有低估它們的危險。我們容易輕看擁有開放的聖經、傳講的福音，以及聚會敬拜的自由這些特權。我們在這些事物中長大，習慣了輕而易舉地得到它們。結果，我們往往把這些看得非常廉價，低估了我們所蒙恩典的程度。讓我們在運用神聖事物時，謹慎自己的心。無論我們讀聖經多少次，都絕不可在沒有深切敬畏的情況下閱讀。無論我們聽到基督的名多少次，都絕不可忘記祂是唯一的「中保」，在祂裡面才有生命。即使是從天而降的嗎哪，以色列人最終也輕視它為「淡薄的食物」（民 21:5）。當基督在我們中間，卻因為我們對祂的名太過熟悉而受到輕視時，這對我們的靈魂來說是災難性的一天。
第二，我們學到，人性是多麼強烈地厭惡「神的主權」這一教義。當我們的主提醒拿撒勒人，神並沒有義務在他們中間行神蹟時，我們看到了這一點。在以利亞的日子，以色列中難道沒有許多寡婦嗎？當然有。然而先知卻沒有被差遣到她們任何一人那裡，而是越過她們，去幫助了撒勒法的「外邦」寡婦。在以利沙的日子，以色列中難道沒有許多長大痲瘋的嗎？當然有。然而醫治的特權卻沒有賜給她們任何一人。只有敘利亞人乃縵得了潔淨。這樣的教義對拿撒勒人來說是無法忍受的。它刺傷了他們的驕傲與自負。它教導他們，神不欠任何人什麼，如果他們在神分配恩典時被越過，他們也沒有權利抱怨。他們受不了。他們「滿心憤怒」，把我們的主趕出城外，若不是祂運用了神蹟的大能，他們無疑會將祂處死。
在聖經的所有教義中，沒有什麼比「神的主權」更讓人性感到冒犯的了。人可以忍受被告知神是偉大、公義、聖潔且純潔的；但若被告知「神要憐憫誰就憐憫誰」——祂「不將祂的事向人說明」——「不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神」——這些真理是屬血氣的人無法承受的。它們往往激起人對神所有的敵意，使他們滿心憤怒。簡而言之，除非經過聖靈謙卑的教導，否則沒有什麼能讓人順服這些真理。
讓我們在心中定意，無論我們喜歡與否，神的主權是聖經中清楚啟示的教義，也是世界上清楚可見的事實。除了這個原則，我們無法解釋為什麼一個家庭中有些人歸正了，而其他人卻活在罪中並死在罪中；為什麼地球上有些地區被基督教啟蒙，而其他地區仍埋沒在異教之中。這一切只能有一個解釋：一切都由神主權的手所安排。讓我們為面對這深奧教導時的謙卑而禱告。讓我們記住，我們的生命不過是雲霧，我們最好的知識與神的知識相比，簡直是純粹的愚昧。讓我們為自己所享有的亮光而感恩，並在擁有時勤奮使用它。讓我們不要懷疑，在末日，全世界都將確信，那位現在「不將祂的事向人說明」的神，所做的一切盡都美好。
最後，我們從這段經文中學到，儘管有挫折，我們仍應當勤奮地堅持行善。我們無疑應當從我們的主在拿撒勒被拒絕後的行為中，汲取這個教訓。祂沒有被所受的對待所動搖，而是耐心地繼續工作。從一個地方被趕出來，祂就往另一個地方去。從拿撒勒被趕出來，祂就來到迦百農，並在那裡「在安息日教訓人」。
這應當是所有基督子民的行為準則。無論他們被呼召做什麼工作，都應當耐心地堅持下去，不要因為缺乏成功而放棄。無論是傳道人、教師、探訪者還是宣教士，都必須努力工作，不可灰心。人們心中與良心裡的激盪，往往比那些教導與傳道的人所意識到的還要多。在神的葡萄園中，有許多地方需要做預備工作，這與其他工作一樣必要，儘管對肉體來說並不那麼令人愉快。必須有撒種的，也必須有收割的；必須有人開墾土地、撿出石頭，也必須有人收集莊稼。讓每個人在自己的崗位上努力工作。那一天終會來到，每個人都將按著自己的工作得賞賜。我們所遇到的挫折，反而使我們能向世界證明，這世上確實有信心與忍耐的存在。當人們看見我們儘管受到像耶穌在拿撒勒那樣的對待，卻依然堅持工作時，這會引發他們的思考。這至少會讓那些觀察我們的人確信，我們堅信自己站在真理的一邊。
耶穌趕出污鬼並醫治眾人（路 4:33-44）
我們應當留意，在這段經文中，魔鬼及其代理人擁有清晰的宗教知識。我們在這些經文中兩次看到證據。「我知道你是誰，你是神的聖者」，這是一個污鬼在某種情況下的話語。「你是神的兒子基督」，這是許多鬼在另一種情況下的話語。然而，這種知識卻是不伴隨信心、希望或愛心的知識。那些擁有這種知識的人，是悲慘、墮落的受造物，對神與人充滿了苦毒的仇恨。
我們要提防那種未經聖化的基督教知識。這是一種危險的擁有，但在這末後的日子裡卻極其普遍。我們可能在理智上認識聖經，對其內容的真實性毫不懷疑；我們可能記憶中存滿了主要的經文，能流利地談論主要的教義。但與此同時，聖經可能對我們的心、意志與良心毫無影響。我們在現實中，可能並不比魔鬼好到哪裡去。
千萬不要滿足於僅僅在頭腦中認識宗教。我們可能一生都在說：「我知道這個，我知道那個」，最後卻帶著這些話語沉淪地獄。讓我們看看我們的知識是否在生活中結出果子。我們對罪的認識是否使我們恨惡罪？我們對基督的認識是否使我們信靠並愛祂？我們對神旨意的認識是否使我們努力去遵行？我們對聖靈果子的認識是否使我們在日常行為中努力彰顯它們？這種知識才是真正有益的。任何其他的宗教知識，只會在末日增加我們的定罪。
其次，我們應當留意我們主耶穌基督的大能。我們看見疾病與魔鬼同樣順服祂的命令。祂斥責污鬼，鬼就從牠們所附的悲慘之人身上出來；祂斥責熱病，按手在病人身上，疾病立刻離去，病人就痊癒了。
我們無法不注意到四福音書中許多類似的案例。它們出現得如此頻繁，以至於我們容易以漫不經心的眼光閱讀，忘記了每一個案例所要傳達的偉大教訓。它們的目的都是為了將一個偉大真理銘刻在我們心中：基督是神為世上一切罪惡所預備的醫治者。基督是撒但對人類靈魂造成毀滅性破壞的真正解藥與補救。基督是全人類必須尋求的普世醫生，若想得痊癒，就必須來到祂面前。在祂裡面有生命、健康與自由。這是福音中每一個憐憫的神蹟所被指定要教導的宏大教義。每一個神蹟都是對那個奠定福音基礎的偉大事實的明確見證。基督有能力供應人性的一切需求，這正是基督教的基石。簡而言之，基督就是「一切」（西 3:11）。願對每一個神蹟的研究，都能幫助我們將這一真理深深銘刻在心中。
第三，我們應當留意我們的主偶爾從公眾視線中退隱到僻靜之處的習慣。我們讀到，在醫治了許多病人並趕出許多鬼之後，「祂出來，到了曠野地方」。祂這樣做的目的，透過與福音書中其他地方的對照可以看出來。祂暫時放下工作，是為了與天上的父交通並禱告。儘管祂的人性是聖潔無罪的，但這種聖潔是透過規律地運用恩典途徑，而非忽略它們來保持的。
這裡有一個榜樣，所有渴望在恩典中成長並與神親密同行的人，都應當效法。我們必須騰出時間進行私下的默想，並與神單獨相處。我們不能滿足於每日禱告、閱讀聖經、定期聽福音與領受主的晚餐。這一切都很好，但還需要更多。我們應當撥出特別的時間，進行單獨的自我省察與對神之事的默想。一年中應當嘗試多少次，每個基督徒必須自行判斷。但從聖經與經驗來看，這種做法顯然是非常值得的。
我們生活在匆忙、喧囂的時代。日常事務的刺激與不斷的應酬，使許多人陷入永無止境的旋渦中，這對靈魂構成了巨大的危險。忽略這種偶爾從世俗事務中退隱的習慣，很可能是導致許多不一致或退後，從而給基督事業帶來羞辱的原因。我們的工作越多，就越應該效法我們的主。如果祂在繁重的工作中，尚能找到時間偶爾退隱，我們豈不更應該如此嗎？如果主人認為這種做法是必要的，那麼對祂的門徒來說，這無疑是千倍地必要。
最後，我們應當留意我們的主關於祂來到世上目的之一的宣告。我們讀到祂說：「我也必須在別城傳神國的福音，因我奉差原是為此。」像這樣的表達，應該永遠平息那些有時針對講道所發出的愚蠢言論。永恆的神之子親自承擔了傳道人的職分，這一事實就足以讓我們確信，講道是恩典中最有價值的途徑之一。像有些人那樣，將講道說成是比誦讀公禱書或施行聖禮次要的事，至少可以說是對聖經的無知。在我們主的歷史中，有一個驚人的事實：儘管祂幾乎不停地講道，但我們從未讀到祂為任何人施洗。約翰的見證在這一點上很明確——「耶穌不施洗」（約 4:2）。
我們要提防輕視講道。在教會的每一個時代，它都是神喚醒罪人、造就聖徒的主要工具。那些幾乎沒有講道或完全沒有講道的日子，都是教會幾乎沒有任何進展的日子。讓我們以禱告與敬畏的心聽道，並記住，當基督在世上時，這就是祂所使用的主要引擎。不僅如此，讓我們每日為持續供應忠心的神話語傳道人而禱告。講台的狀態如何，會眾與教會的狀態就永遠會是如何。