約翰福音第十章
約翰福音 10:1-9：耶穌是好牧人
我們現在開始的這一章，與前一章有著密切的聯繫。這段比喻是針對猶太教會中那些瞎眼的教師而說的。當主描述那「假牧人」時，祂心中所指的正是文士和法利賽人。那些剛剛說「我們看見了」的人，此刻正被主以神聖的膽量斥責為「賊和強盜」。
首先，我們在這些經文中看到了一幅宗教假教師的生動圖畫。主說，那人「不從門進去，倒從別處爬進去」，就是賊和強盜。
在此處，「門」的含義顯然遠不止於外在的呼召與職分。猶太教師在這一點上並無欠缺——他們或許能將自己的職分直接追溯到亞倫本人。然而，按立並不能證明一個人有資格指引他人通往天堂。他可能已經由那些有權按立牧師的人正式分別出來，但終其一生卻從未靠近過那扇「門」，最終死時也不過是個「賊和強盜」。
「門」的真實含義必須從主自己的解釋中去尋求。基督自己就是「門」。靈魂的真牧人是那些以單一的眼光注視基督、渴望榮耀基督、在基督的能力中行事、傳講基督的教義、跟隨基督的腳蹤，並致力於將男女帶到基督面前的人。靈魂的假牧人則是那些進入牧職時，幾乎或完全不考慮基督，出於世俗和自我高舉的動機，卻沒有絲毫渴望去高舉耶穌以及祂裡面那偉大救贖的人。簡而言之，基督是宗教牧者的試金石。那看重基督的人，是合神心意的牧者，神樂意尊榮他；那輕看基督的人，神視他為冒充者——一個不是從門進去，而是從「別處爬進去」的人。
這段經文令人悲傷且謙卑。它譴責了主那個時代的猶太教師，這是顯而易見的。他們的職分中沒有「門」。他們對彌賽亞沒有正確的教導。當基督顯現時，他們拒絕了祂——但並非所有人都看出，這段經文同樣譴責了成千上萬所謂的基督徒教師，其程度與猶太人的領袖和教師不相上下。當今時代，成千上萬受過按立的人，除了基督的名字外，對祂一無所知。他們自己沒有進入「門」，也無法將它指給別人看。如果這一點能被更廣泛地認知並更嚴肅地對待，那將是基督教界之福！未歸正的牧師是教會的乾腐病。「若是瞎子領瞎子，兩個人都要掉在坑裡。」如果我們想知道一個人的事奉價值，就絕不能忘記問：羔羊在哪裡？門在哪裡？他是否帶出了基督，並給予祂應有的地位？
其次，我們在這些經文中看到了一幅真基督徒的獨特圖畫。主將他們描述為「聽真牧人的聲音，並且認得祂的聲音」的羊；是「不跟從生人，反倒逃跑，因為不認得生人的聲音」的羊。
這些話所教導的事非常奇妙，對世人來說可能顯得「愚拙」。在大多數真信徒心中，有一種屬靈的本能，通常能使他們分辨真假教導。當他們聽到不健全的宗教教導時，內心深處會有聲音說：「這是錯的。」當他們聽到在耶穌裡那真實的福音時，內心會有回應說：「這是對的。」粗心的世人可能看不出牧師與牧師、講道與講道之間有什麼區別。但作為一般原則，基督最卑微的羊也能「分辨是非」，儘管他有時無法解釋原因。
讓我們謹防輕視這種屬靈本能。無論嘲諷的世界怎麼說，這都是聖靈內住的獨特標記之一。正因如此，約翰特別提到：「你們從那聖者受了恩膏，並且知道這一切的事。」（約壹 2:20）我們應當為此每日禱告，好叫我們能免受假牧人的影響。失去分辨苦與甜的能力，是身體疾病最糟糕的症狀之一。若無法看出律法與福音、真理與謬誤、新教與天主教、基督的教義與人的教義之間的區別，這確鑿地證明我們的心仍是死的，需要歸正。
最後，我們在這些經文中看到了一幅關於基督自己極具教導意義的圖畫。祂說出了那句對所有真基督徒都應當寶貴的「金句」。這話不僅適用於牧者，也適用於所有人：「我就是門；凡從我進來的，必然得救，並且出入得草吃。」我們本性上都與神分離且遙遠。罪像一堵巨大的圍牆，矗立在我們與造物主之間。罪疚感使我們懼怕祂。祂的聖潔使我們與祂保持距離。
我們生來就有一顆與神為敵的心，隨著年歲增長，我們在行為上與祂愈發疏遠。宗教中必須回答的第一個問題是：「我怎能親近神？我怎能稱義？像我這樣的罪人怎能與造物主和好？」
主耶穌基督為這些重大的問題提供了答案。藉著祂在十字架上為我們所作的贖罪，祂打開了一條穿過那巨大障礙的道路，為罪人提供了赦免與平安。祂「為罪受苦，就是義的代替不義的，為要引我們到神面前」。祂藉著自己的血，開了一條進入至聖所的路，使我們可以坦然無懼地親近神。如今，祂能拯救一切藉著祂來到神面前的人。在最高意義上，祂就是「門」。若不藉著祂，沒有人能「到父那裡去」。
讓我們謹慎，務要使用這扇門，而不僅僅是站在門外觀望。這是一扇對罪魁也敞開的門——「凡從我進來的，必然得救」。這是一扇門，進入其中，我們將為靈魂的一切需要找到充足且持續的供應。我們將發現自己可以「出入」，並享受自由與平安。那一天終將來到，這扇門將永遠關閉，人們將努力進去，卻不能。因此，讓我們確保自己得救的工作。不要站在門外徘徊，在兩種意見之間搖擺。讓我們進去，得著救恩。
約翰福音 10:10-18：好牧人與祂的死
這些經文向我們展示了基督來到世上的一個偉大目的。祂說，祂來了，是要叫人「得生命，並且得的更豐盛」。
這些話中所包含的真理極其重要。它們為世上許多粗糙且不健全的觀念提供了抗毒劑。基督來到世上，並非僅僅是為了成為新道德的教師、聖潔與捨己的榜樣，或是新儀式的創立者，正如有些人徒勞地斷言那樣。祂離開天堂，在世上居住了三十三年，其目的遠高於此。祂來是為了藉著祂自己替代性的死亡作為代價，為人類獲取永生。祂來是為了成為全人類屬靈生命的偉大泉源，罪人藉著信心前來便可飲用；飲用之後，便可永遠活著。藉著摩西，有了律法、規條、條例、儀式。藉著基督，有了恩典、真理與永生。
儘管這一教義至關重要，但仍需用一句警告來加以防範。我們不可過度曲解主耶穌基督的話。我們不可認為永生在基督降臨前是完全未知的，也不可認為舊約聖徒對來世一無所知。藉著信心仰望救主而得生命的道路，是亞伯拉罕、摩西和大衛所熟知的。從亞伯到施洗約翰，救贖主與贖罪祭是所有神兒女的盼望；但他們對這些事的異象必然是不完美的。他們從遠處看見，並不清晰。他們只看見了輪廓，而非全貌。正是基督的降臨使萬事顯明，並使影兒消逝。生命與不朽藉著福音完全顯明出來。簡而言之，用主自己的話說，即使是那些已經擁有生命的人，在基督降臨世上後，也得的「更豐盛」。
這些經文向我們展示了耶穌基督為真基督徒所擔任的主要職分之一。主兩次使用了對東方聽眾而言意義極其深遠的表達。祂兩次強調說：「我是好牧人。」這句話充滿了安慰與教導。
像好牧人一樣，基督認識祂所有信靠祂的人。他們的名字、家庭、住處、境遇、私人歷史、經歷、試煉——這一切，耶穌都完全知曉。即使是他們當中最卑微、最渺小的人，也沒有任何事是祂不熟悉的。世上的孩子可能不認識基督徒，並視他們的生活為愚妄；但好牧人卻徹底認識他們，且奇妙的是，儘管祂認識他們，卻並不輕看他們。
像好牧人一樣，基督溫柔地關懷祂所有信靠祂的人。祂供應他們在這個世界曠野中的一切需要，並引導他們走正路往可居住的城。祂耐心地忍受他們許多的軟弱與虧欠，並不因他們任性、犯錯、生病、腳痛或瘸腿而拋棄他們。祂像雅各守護拉班的羊群一樣，守護並保護他們免受一切仇敵的侵害；凡父所賜給祂的人，到最後一個都不會失落。
像好牧人一樣，基督為羊捨命。祂在為他們被釘十字架時，一次性地完成了這件事。當祂看見除了祂的血之外，沒有什麼能將他們從地獄和魔鬼手中救出來時，祂甘願將自己的靈魂作為贖罪祭。祂現在正將那死亡的功德呈現在父的寶座前。羊群之所以永遠得救，是因為好牧人為他們死了。這確實是超越知識的愛！「人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的。」（約 15:13）
我們務要謹慎，不要讓基督的這一職分對我們而言是徒然的。如果在我們有生之年，從未聽過祂的聲音並跟隨祂，那麼在末日，耶穌是牧人對我們將毫無益處。如果我們愛生命，就讓我們毫不遲疑地加入祂的羊群。除非我們這樣做，否則在審判之日，我們將被置於左邊，永遠失喪。
最後，這些經文向我們展示了，當基督死時，祂是出於自己甘願的自由意志。祂使用了一個顯著的表達來教導這一點——「我將命捨去，好再取回來。沒有人奪我的命去，是我自己捨的。我有權柄捨了，也有權柄取回來。」
我們面前的這一點至關重要。我們絕不可片刻認為，主沒有能力阻止祂的苦難，或是祂被交給仇敵並被釘十字架是因為祂無能為力。沒有什麼比這種想法更偏離真理了。猶大的背叛、祭司僕人的武裝隊、文士與法利賽人的敵意、本丟彼拉多的不義、羅馬士兵粗暴的手、鞭子、釘子與長矛——這一切，若非祂允許，連祂的一根頭髮都不能傷害。祂說那句顯著的話是何等合宜：「你想，我不能求我父現在為我差遣十二營多天使來嗎？若是這樣，經上所說，事情必須如此的話，怎麼應驗呢？」（太 26:53）
顯而易見的真理是，主甘願受死，因為祂知道祂的死是為人類罪孽作贖罪的唯一途徑。祂傾倒自己的靈魂以至於死，帶著心中所有的渴望，因為祂已決意償還我們對神的債，並將我們從地獄中救贖出來。為了擺在祂面前的喜樂，祂甘願忍受十字架，捨棄生命，好叫我們藉著祂的死，得著永生。祂的死不是殉道者的死，那樣的人最終會被仇敵壓垮；祂的死是一位凱旋的征服者，祂知道即使在死亡中，祂也為自己和祂的子民贏得了一個國度與榮耀的冠冕。
讓我們將靈魂倚靠在這些偉大的真理上，並心存感恩。一位甘願的救主、一位慈愛的救主、一位專門來到世上為人帶來生命的救主，正是我們所需要的救主。如果我們聽見祂的聲音，悔改並相信，祂就是我們的。
約翰福音 10:19-30：基督的羊與永恆的保障
我們首先應當注意到，當主在世上時，祂引起了何等的紛爭與辯論。我們讀到「猶太人為這些話又起了紛爭」——「內中有好些人說：他是被鬼附著，而且瘋了」，而其他人則持相反觀點。乍看之下，那位來到世上傳揚神與人之間和平的救主，竟成了爭論的起因，這似乎很奇怪。但祂自己的話在此應驗了——「我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。」（太 10:34）過錯不在基督或祂的教義，而在祂猶太聽眾那屬肉體的心。
如果我們在自己的時代看到同樣的事，絕不要感到驚訝。人性永不改變。只要人的心沒有恩典，我們就必須預期它會厭惡基督的福音。正如油與水、酸與鹼無法融合一樣，未歸正的人也無法真正喜愛神的子民。「原來體貼肉體的，就是與神為仇。」「屬血氣的人不領會神聖靈的事。」（羅 8:7；林前 2:14）
基督的僕人若經歷與主相同的遭遇，不應覺得奇怪。他常會發現自己在宗教上的行事與觀點，成了家庭紛爭的起因。他將不得不忍受世人的嘲笑、刻薄的話語與微小的逼迫。他甚至可能發現自己因為信仰基督而被視為愚人或瘋子。不要讓這些事動搖他。想到自己是有份於基督苦難的人，應當使他剛強起來，面對一切試煉。「人既罵家主是別西卜，何況他的家人呢？」（太 10:25）
無論如何，有一件事絕不能忘記。我們絕不可因為宗教所引發的紛爭與不和，就認為宗教不好。無論人們怎麼說，該受責備的是人性，而非宗教。我們不會因為太陽的光線從沼澤中引出有害的氣體，就責怪那榮耀的太陽。如果榮耀的福音激起了人的敗壞，並使「許多人心裡的意念顯露出來」，我們絕不可責怪福音。（路 2:35）
其次，我們應當注意到基督給予真基督徒的稱呼。祂使用了一個比喻性的表達，像祂所有的語言一樣，充滿了深意。祂稱他們為「我的羊」。
「羊」這個詞，無疑指向了真基督徒在性格與行事上的一些特質。很容易證明，軟弱、無助、無害、有用，都是羊與信徒之間的相似之處。但主心中主要的觀念是羊對牧人完全的依賴。正如羊聽自己牧人的聲音並跟隨他，信徒也跟隨基督。藉著信心，他們聆聽祂的呼召。藉著信心，他們順服祂的引導。藉著信心，他們倚靠祂，並將靈魂完全交託給祂的指引。牧人與羊的關係，是說明基督與真基督徒之間關係最有效的比喻。
「我的羊」這一表達，指向了基督與信徒之間存在的緊密聯繫。他們是父所賜給祂的，是祂用重價買贖的，是祂呼召與揀選的，也是他們自己甘心順服的。在最高意義上，他們是基督的產業；正如一個人對自己花重價買來並據為己有的東西會感到特別關心一樣，主耶穌對祂的子民也懷有特殊的興趣。
像這樣的表達，真基督徒應當謹記在心。在試煉的日子裡，它們將成為鼓舞與堅固心靈的源泉。世界可能看不出敬虔之人的行事有何美好，並常對他嗤之以鼻。但那知道自己是基督羊群之一的人，沒有理由感到羞恥。他內心有「湧到永生的泉水」。（約 4:14）
最後，我們應當注意到主耶穌基督賜給真基督徒的巨大特權。祂用了極其豐富且有力的方式來描述他們。「我認識他們。我賜給他們永生。他們永不滅亡——誰也不能從我手裡把他們奪去。」這句話就像從以實各谷帶回的葡萄串。在整本聖經中，幾乎找不到比這更強有力的話語了。
基督以一種認可、關心與深情的特殊知識「認識」祂的子民。在周圍的世界看來，他們相對陌生、無人關心或被輕視。但他們從未被基督遺忘或忽略。
基督「賜給」祂的子民「永生」。祂白白地賜給他們進入天堂的權利與名分，赦免他們許多的罪，並給他們披上完美的義。金錢、健康與世俗的繁榮，祂常明智地不給他們。但祂從未停止賜給他們恩典、平安與榮耀。
基督宣告祂的子民「永不滅亡」。儘管他們軟弱，但他們都將得救。他們中沒有一個會失喪或被丟棄——沒有一個會錯過天堂。如果他們犯錯，他們會被帶回；如果他們跌倒，他們會被扶起。他們靈魂的仇敵或許強大有力，但他們的救主更強大；沒有人能將他們從救主的手中奪去。
這樣的應許值得最密切的關注。如果文字有意義，它就包含了那個偉大的教義：真信徒在恩典中的堅忍或持續。世俗之人對這一教義簡直恨之入骨。毫無疑問，像聖經中其他真理一樣，它容易被濫用。但基督的話語太清晰了，不容迴避。祂已經說了，祂必成就——「我的羊永不滅亡」。
無論人們怎麼反對這一教義，這都是神兒女應當堅守並竭力捍衛的。對於所有感受到聖靈在內心運行的人來說，這是一個充滿鼓勵與安慰的教義。一旦進入方舟，他們就永遠不會被拋棄。一旦歸正並與基督聯合，他們就永遠不會與祂的奧秘身體斷絕。偽君子與假信徒若不悔改，無疑將永遠沉淪。但真正的「羊」絕不會蒙羞。基督已經說了，基督不能說謊——「他們永不滅亡」。
我們想得到這榮耀應許的益處嗎？讓我們確保自己屬於基督的羊群。讓我們聽祂的聲音並跟隨祂。那在真實的罪惡感下，逃向基督並信靠祂的人，就是那些永遠不會被從基督手中奪去的人之一。
約翰福音 10:31-42：猶太人的敵意與聖經的權威
我們應當在這些經文中觀察到人性極端的邪惡。耶路撒冷那些不信的猶太人，既沒有被主的神蹟所感動，也沒有被祂的講道所打動。他們決意不接受祂為彌賽亞。經上再次記載，「猶太人又拿起石頭要打他」。
主並沒有傷害猶太人。祂不是強盜、殺人犯，也不是反抗國家法律的叛亂者。祂的一生盡是愛，祂「周流四方行善事」。（徒 10:38）祂的品格沒有任何瑕疵或矛盾。沒有任何罪名可以加在祂身上。如此完美無瑕的人，從未行走在這世上。然而，猶太人卻恨祂，渴求祂的血。聖經的話是何等真實——「他們無故地恨我。」（約 15:25）一位古老神學家的評論是何等公允——「未歸正的人，如果能靠近神，他們甚至會殺了神自己。」
真基督徒若遭遇與我們蒙福的主相同的待遇，實在沒有理由感到驚訝。事實上，他越像他的主，生活越聖潔屬靈，他就越有可能忍受仇恨與逼迫。不要以為任何程度的言行一致都能使他免受這十字架。不是他的過錯，而是他的恩典，招致了人的敵意。世界厭惡看到任何神的形象。當世人看到別人比自己更好時，他們會感到煩惱，良心會受到刺痛。該隱為什麼恨他的弟弟亞伯並殺了他？約翰說：「因為自己的行為是惡的，兄弟的行為是義的。」（約壹 3:12）猶太人為什麼恨基督？因為祂揭露了他們的罪與錯誤教義；他們內心深處知道祂是對的，而他們是錯的。主說：「世人……恨我，因為我指證他們所做的事是惡的。」（約 7:31）讓基督徒下定決心喝同樣的杯，並耐心且不驚訝地喝下它。天上有一位說：「世人若恨你們，你們知道，恨你們以先已經恨我了。」（約 15:18）讓他們記住這一點並壯膽。時候不多了。我們正朝著那一天前進，屆時萬事都將被糾正，每個人都將按自己的行為受報。「至終必有善報，你的指望也不致斷絕。」（箴 23:18）
其次，我們應當在這些經文中觀察到耶穌基督對聖經的高度尊榮。我們發現祂引用詩篇中的一段經文作為反駁仇敵的論據，其重點在於「神」這個單詞。引用經文後，祂確立了一個偉大的原則：「經不能廢掉」。這就像祂在說：「無論聖經在任何主題上說得清楚，就無可置疑。問題已經解決並定案了。聖經的每一點每一畫都是真實的，必須被視為定論。」
主在此確立的原則至關重要。讓我們牢牢抓住它，永不放手。讓我們大膽地維護希伯來文與希臘文聖經原文每一個字的完全默示。讓我們相信，不僅聖經的每一卷書，而且每一章——不僅每一章，而且每一節，不僅每一節，而且每一個字，最初都是藉著神的默示賜下的。我們絕不可退縮，必須斷言：默示不僅延伸到聖經的思想與觀念，也延伸到最細微的字詞。
我們面前的這一原則，在當今時代無疑受到了粗暴的攻擊。不要讓任何基督徒的心因這些攻擊而灰心。讓我們勇敢地堅守陣地，像保護眼中的瞳仁一樣捍衛完全默示的原則。聖經中確實存在困難，我們不必羞於承認，有些事難以解釋、難以調和、難以理解。但在幾乎所有這些困難中，我們有理由懷疑，過錯不在聖經，而在我們自己軟弱的心思。在所有情況下，我們都可以滿足於等待更多的亮光，並相信一切終將顯明。有一件事我們可以確信：如果完全默示的困難可以用千來計算，那麼任何其他默示觀的困難就要用萬來計算。最明智的做法是走古老的道路——信心與謙卑的道路；並說：「我不能放棄聖經中的任何一個字。聖經都是神所默示的。經不能廢掉。」
最後，我們應當在這些經文中觀察到主耶穌基督對祂神蹟的重視。祂將神蹟作為祂神聖使命的最佳證據。祂命令猶太人看這些神蹟，如果能的話就否認它們。「我若不行我父的事，你們就不要信我；我若行了，你們縱然不信我，也當信這些事。」
主的神蹟
我們的主在世上傳道的那三年期間所行的偉大神蹟，在當今時代恐怕沒有得到應有的重視。這些神蹟的數量並不少。在福音書中，我們讀到祂行了四十多次完全超乎自然規律的事——瞬間治癒病人、一句話使死人復活、趕出惡魔、頃刻間平息風浪、像走在平地上一般行走在水面上。這些神蹟並非全是在朋友之間私下進行的。其中許多是在最公開的場合下，在不友善的見證人注視下完成的。我們對這些事太過熟悉，以至於容易忘記它們所教導的偉大功課。它們教導我們，那位行這些神蹟的主，必然就是真神。它們為祂的教義和訓誡蓋上了神聖權柄的印記。唯有那位在起初創造萬物的主，才能隨己意暫停創造的律法。那位能暫停創造律法的主，必然是一位應當被完全相信並絕對順服的對象。拒絕那位以如此大能作為證實其使命的主，是極度的瘋狂與愚昧。
毫無疑問，在每一個時代，都有成百上千的不信者試圖蔑視基督的神蹟，並否認這些事曾經發生過。但他們是徒勞的。有充分的證據證明我們主的傳道事工伴隨著神蹟，且這一點在我們主當時生活的人群中是公認的。這類反對者若能針對我們主從死裡復活這單一的神蹟進行反駁，並證明其為虛假，那倒還好。如果他們無法反駁這一點，作為誠實的人，他們就應當承認神蹟是可能的。隨後，如果他們的心是真正謙卑的，他們就應當承認，那位使命被如此證據所證實的主，必然是神的兒子。
當我們從這段經文轉過身來時，讓我們感謝神，因為基督教擁有如此豐富的證據，證明它是一門來自神的宗教。無論我們訴諸聖經的內在證據、第一代基督徒的生活、預言、神蹟，還是歷史，我們得到的答案都是一致的。萬口同聲地說：「耶穌是神的兒子，信徒藉著祂的名得生命。」