約翰福音第五章
約翰福音 5:1–15
這段經文記載了約翰所記錄的基督神蹟中，極少數的其中之一。如同這卷福音書中的每一項神蹟，它被描述得極為細緻且具體。同時，它也像其他許多神蹟一樣，引出了一篇充滿極其深刻教導的講論。
首先，這段經文教導我們，罪給世界帶來了何等悲慘的境況。我們讀到一個人病了整整三十八年！在三十八個令人疲憊的春夏秋冬裡，他忍受著痛苦與虛弱。他看著別人來到畢士大池邊得醫治，歡歡喜喜地回家，但他卻始終無法痊癒。他孤苦無依、無助且絕望，躺在能行神蹟的池水旁，卻無法從中得到任何益處。年復一年過去，他依然未獲醫治。除了死亡，似乎沒有任何緩解或好轉的可能。
當我們讀到這類疾病的案例時，應當記得我們該多麼痛恨罪！罪是世上一切疾病的原始根源、起因與泉源。神創造人並非為了讓人充滿病痛與虛弱。這些都是墮落的果子。若沒有罪，就不會有疾病。
沒有什麼比人對罪的漠不關心，更能證明人內在的不信了。「愚妄人犯罪，以為戲笑。」（箴 14:9）成千上萬的人沉迷於明顯邪惡的事物，貪婪地追逐那些徹頭徹尾的毒藥。他們喜愛神所厭惡的，厭惡神所喜愛的。他們就像瘋子，愛自己的仇敵，恨自己的朋友。他們的眼睛瞎了。若人們能看看醫院與療養院，想想罪在世上造成了多大的破壞，他們絕不會再像現在這樣以罪為樂。
我們確實應當祈求神的國降臨！我們確實應當渴慕耶穌基督的第二次降臨！到那時，也唯有到那時，地上將不再有咒詛，不再有痛苦，不再有憂傷，也不再有罪。當主再來時，所有愛慕祂顯現的人，眼淚都將被擦去。軟弱與虛弱都將消逝。所盼望的遲延將不再使人心憂。當基督更新這地時，將不再有慢性病患與絕症。
其次，這段經文教導我們，基督的憐憫與慈愛是何等偉大。祂「看見」那可憐的受苦者躺在人群中。在龐大的人群中，他被忽略、被遺忘，卻被基督那無所不見的眼睛所察覺。祂憑著神性的知識，深知他「病了許久」，並憐憫他。祂出人意料地對他說話，帶著恩慈的同情。祂以神蹟的大能立刻醫治了他，沒有絲毫拖延，並讓他歡歡喜喜地回家。
這只是我們主耶穌基督對人那無條件、出人意料且豐盛之愛的眾多例子之一。祂「喜愛憐憫」（彌 7:18）。祂拯救人的意願遠比人想要得救的意願更強烈，祂行善的意願遠比人領受恩典的意願更迫切。
如果有人感到想要開始過真正的基督徒生活，絕不需要害怕。不要因為認為基督不願接納你這種虛妄的想法而退縮、遲延。要大膽地來，滿懷信心地信靠。那位醫治畢士大癱子的人，至今依然如故。
最後，我們學到了疾病康復後應當銘記的教訓。這教訓包含在救主對那人所說的嚴肅話語中——「你已經痊癒了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更厲害。」
每一場疾病與憂傷都是神對我們說話的聲音。每一件事都有其獨特的訊息。那些在所發生的一切事中，能看見神的手、聽見神聲音的人是有福的。這世上沒有任何事是偶然發生的。
疾病如此，康復亦然。恢復健康應當使我們帶著對罪更深的痛恨、對自身行為更徹底的警醒，以及更堅定為神而活的志向，回到世上的崗位。然而，康復後的興奮與新鮮感，往往誘使我們忘記在病榻上所立的誓言與決心。康復伴隨著屬靈的危險！我們若能在病癒後將這句話銘刻在心，將是極大的福分：「讓我不再犯罪，恐怕我遭遇的更厲害。」
讓我們懷著感恩的心離開這段經文，並因聖經所啟示的福音與救主而稱頌神。我們是否正處於病痛中？讓我們記得，基督看見、知道，並能按祂認為合適的方式醫治。我們是否正處於困境中？讓我們在困境中聽見神的聲音，並學習更痛恨罪。
約翰福音 5:16–23
這幾節經文開啟了四福音書中最深刻、最嚴肅的篇章之一。它們向我們展示了主耶穌宣告祂自己的神性、祂與父神的合一，以及祂職分的高貴。在我們面前的這一章中，主對這些主題的闡述最為詳盡。我們必須承認，在這裡我們也最徹底地發現了人類理解力的軟弱！我們都必須感受到，主對祂自己的描述中有許多遠超我們理解範圍的事。簡而言之，這樣的知識對我們來說太奇妙，「至高，是我不能達到的。」（詩 139:6）人們常說他們想要對三位一體等教義有清晰的解釋。然而，在這裡我們的主親自處理祂位格的主題，看哪！我們卻無法跟隨祂。我們似乎只能用指尖觸碰到祂含義的邊緣。
首先，從眼前的經文中，我們得知有些工作在安息日做是合法的。
猶太人像往常一樣，因為耶穌在安息日醫治了一個病了三十八年的人而指責祂。他們控告我們的主違反了第四條誡命。
主對猶太人的回答非常引人注目。「我父做事直到如今，我也做事。」這彷彿是在說：「雖然我父在創造之工後於第七日歇了工，但祂從未有一刻停止過對世界的護理，也未曾停止過供應祂所有受造物每日所需之慈愛的工作。如果祂停止這些工作，整個自然界的架構就會停擺。我也在安息日做慈愛的工作。我醫治病人並不違反第四條誡命，正如我父在安息日使太陽升起、使草木生長，並不違反誡命一樣。」
我們必須明確理解，無論是在這裡還是其他地方，主耶穌都沒有廢除第四條誡命的義務。無論是在這裡還是其他地方，都沒有任何話語可以證明現代某些教師那種模糊的斷言，即「基督徒不應守安息日」，或者它是「已經過去的猶太制度」。我們的主所做的，充其量是將安息日的權利建立在正確的基礎上。祂將安息日從猶太人關於守安息日之正確方式的錯誤與迷信教導中解脫出來。祂清楚地向我們表明，必要的工作與慈愛的工作並不違反第四條誡命。
畢竟，現代基督徒在這個問題上的錯誤，與猶太人的錯誤截然不同。人們不太可能把安息日守得太嚴格。真正令人擔憂的是那種鬆懈、片面地守安息日，甚至根本不守的傾向。這個時代的趨勢不是誇大第四條誡命，而是將其從十誡中刪除，並完全拋棄。我們所有人都應當對這種趨勢保持警惕。十八個世紀的經驗提供了充分的證據，證明當安息日沒有被妥善遵守時，活潑的信仰絕不會興旺。
其次，我們從這些經文中學到了主耶穌基督的尊貴與偉大。
我們被告知，猶太人想要殺耶穌，因為祂說「神是祂的父，將自己與神當作平等」。主在這次特殊的場合中，非常詳盡地探討了祂自身神性的問題。在閱讀祂的話語時，我們都必須感覺到我們正在閱讀奧秘的事，並踏在極其神聖的土地上。但我們必須深信，無論我們理解得有多麼少，祂所說的話絕非僅僅是一個人所能說出的。說話者正是「神在肉身顯現」（提前 3:16）。
祂宣告了祂與父神的合一。對於這些表達，不可能有其他合理的解釋——「子憑著自己不能做什麼，惟有看見父所做的，子才能做；父所做的事，子也照樣做。父愛子，將自己所做的一切事指給祂看。」這樣的語言，無論多麼深奧高遠，似乎都在說明在運作、知識、心意與意志上，父與子是合一的——兩個位格，但卻是同一位神。這類真理當然超出了人類詳細解釋的能力。我們只需相信並安息在其中即可。
接下來，祂宣告了祂賜生命的神性大能。祂告訴我們，「子隨意叫誰活著，就叫誰活著。」生命是所能賜予的最高、最偉大的禮物。這正是人類憑著所有的聰明才智，既無法賦予自己手所造之物，也無法在生命被奪走後使其恢復的東西。但我們被告知，生命掌握在主耶穌手中，由祂酌情賜予。死去的身體與死去的靈魂同樣都在祂的統治之下。祂掌握著死亡與陰間的鑰匙。生命在祂裡面。祂就是生命（約 1:4；啟 1:18）。
最後，祂宣告了祂審判世界的權柄。「父」我們被告知，「已將審判的事全交與子。」對世界的一切權力與權柄都交在基督手中。祂是人類的君王與審判者。在祂面前，萬膝必跪拜，萬口必承認祂是主。那位曾經被藐視、被棄絕，被定罪並作為罪犯被釘死的人，有一天將舉行盛大的審判，審判全世界。「神藉著耶穌基督審判人隱祕事」（羅 2:16）。
現在，讓我們思考一下，在我們的信仰中，是否可能對基督過於尊崇？如果我們曾經這樣想過，讓我們永遠拋棄這個念頭。無論是在祂作為神的神性本質上，還是作為受託的中保職分上，祂都配得一切尊榮。「不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父。」
如果我們渴望救恩，讓我們將全部的重量倚靠在這位大能的救主身上。如此倚靠，我們永遠不必害怕。基督是萬古磐石，凡建造在祂身上的，必不至於羞愧——無論是在疾病中、死亡中，還是在審判之日。那被釘在十字架上的手是全能的！罪人的救主是「大有能力拯救的」（賽 63:1）。
約翰福音 5:24–29
我們面前的這段經文在沉重的真理上顯得格外豐富。對於熟悉摩西與但以理著作的猶太人來說，這段話會帶著獨特的力量深入人心。在我們主的話語中，他們必能看見祂宣告自己是被應許的彌賽亞，並要求人們接受祂。
我們在這些經文中看到，靈魂的救恩取決於聽從基督。我們被告知，那「聽祂話」、信那差祂來救罪人的，就「有永生」。這種「聽」當然不僅僅是聽見。它是作為謙卑的學習者去聽——作為順服的門徒去聽——帶著信心與愛去聽——帶著一顆準備好遵行基督旨意的心去聽——這才是得救的聽。這正是神在關於「像摩西一樣的先知」的著名預言中所說的聽：「你們要聽從祂。」——「誰不聽祂奉我名所說的話，我必討誰的罪。」（申 18:15-19）
我們絕不能忘記，以這種方式「聽」基督，在今天與一千八百年前一樣必要。僅僅聽講道、追隨傳道人是不夠的，儘管有些人似乎認為這就是信仰的全部。我們必須走得更遠——我們必須「聽基督」。將我們的心服在基督的教導之下——憑信心謙卑地坐在祂腳前，向祂學習——作為悔改者進入祂的學校，成為祂信心的學生——聽祂的聲音並跟隨祂——這才是通往天堂的道路。除非我們在經歷上對這些事有所認識，否則我們裡面就沒有生命。
其次，我們在這些經文中看到，真正聽者與信者的特權是何等豐富與充實。這樣的人享受著現有的救恩。即使在現在，在此時此刻，他「有永生」。這樣的人已完全稱義並蒙赦免。對他而言，不再有定罪。他的罪已被除掉。「他不至於定罪。」這樣的人在神面前處於一個全新的地位。他就像一個從深淵的一邊移到另一邊的人；「他已經出死入生了。」
許多人大大低估了真正基督徒的特權。主要是由於對聖經的極度無知，他們對耶穌每一位信徒所擁有的屬靈寶藏幾乎沒有概念。如果我們願意看，這些寶藏在這裡以優美的順序匯集在一起。真正基督徒的寶藏之一，是救恩的「即時性」。這不是他如果盡了本分、表現良好，最終才能得到的遙遠事物。他一信的那一刻，就擁有了救恩的名分。他已經蒙赦免、被饒恕並得救了，儘管還未進入天堂。真正基督徒的另一個寶藏，是稱義的「完全性」。他的罪已藉著基督的寶血被完全移除、帶走，並從神的冊子上塗抹。他可以無懼地展望審判，並說：「誰能定他們的罪呢？」（羅 8:34）他將在神的寶座前無可指責。真正基督徒最後一個，但絕非最不重要的寶藏，是他與神關係與地位的徹底改變。他在神面前不再像個死人——在法律上像個被判死刑的人，在心靈上也是死的。他「向神活著」（羅 6:11）。「他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。」（林後 5:17）如果基督徒能更了解這些事，該有多好！在許多情況下，缺乏知識正是缺乏平安的祕密。
第三，我們在這些經文中看到，基督賜生命給死靈魂的大能得到了驚人的宣告。我們的主告訴我們，「時候將到，現在就是了，死人要聽見神兒子的聲音，聽見的人就要活了。」這些話語被限制在人類身體的復活，並藉著如拉撒路從墳墓中復活這類神蹟來實現，似乎不太可能。更有可能的是，我們的主所關注的是靈魂的甦醒，即歸正的復活（弗 2:1；西 2:13）。
這些話語在我們主自己的事工期間，在不少案例中得到了應驗。在五旬節之後，透過使徒的事工，它們得到了更徹底的應驗。在耶路撒冷、安提阿、以弗所、哥林多及其他地方的成千上萬歸信者，都是這些話語應驗的例子。在所有這些案例中，「神兒子的聲音」喚醒了死寂的心靈，使其感受到對救恩的需要，從而悔改並相信。這些話語在今天，在每一個真正歸正的例子中，依然在應驗。每當我們中間有任何人覺醒到靈魂的價值，並向神活過來時，這些話語就在我們眼前實現了。是基督藉著祂的聖靈對他們的心說話。這是「死人聽見基督的聲音，並且活了」。
最後，我們在這些經文中看到，關於所有死人最終復活的最嚴肅預言。我們的主告訴我們，「時候要到，凡在墳墓裡的，都要聽見祂的聲音，就出來：行善的，復活得生；作惡的，復活定罪。」
這段經文是那些應當深深銘刻在我們心中，永不被遺忘的經文之一。人死並非一切就結束了。無論他們喜歡與否，在末日他們都必須從墳墓中出來，站在基督的審判台前。沒有人能逃避祂的傳喚。當祂的聲音呼喚他們來到祂面前時，所有人都必須順服。當人們復活時，並非所有人都處於相同的狀態。將會有兩類人——兩個陣營——兩群人。並非所有人都能進入天堂。並非所有人都能得救。有些人復活是為了承受永生，但有些人復活只是為了被定罪。這些是令人震驚的事！但基督的話語是清晰且不容置疑的。經上是這樣寫的，事情也必是如此。
讓我們確保現在就聽見基督那使人甦醒的聲音，並被列入祂真正的門徒之中。讓我們在擁有生命與健康時，就認識真正信徒的特權。那麼，當祂的聲音震動天地，呼喚死人從墳墓中出來時，我們將感到坦然無懼，在祂降臨時「不至於在祂面前羞愧」（約壹 2:28）。
約翰福音 5:30–39
在這些經文中，我們看到了主耶穌基督是被應許之彌賽亞的證據，以一個完整的視角呈現在猶太人面前。祂提出了四個不同的見證人。提供了四種證據。祂在天上的父——祂的先鋒施洗約翰——祂所行的神蹟——猶太人自稱尊崇的聖經——每一項都被我們的主列舉出來，作為祂是基督、是神兒子的見證。那些能聽見如此見證，卻依然無動於衷的心，該是何等剛硬！但這只證明了那句古老諺語的真實性——不信並非源於缺乏證據，而是源於缺乏相信的意願。
首先，讓我們觀察這段經文中，基督對祂忠心僕人的尊崇。看看祂是如何談論施洗約翰的。「他為真理作過見證」——「他是點著的明燈」。當這些話說出時，約翰可能已經結束了他在世上的勞苦。他被希律迫害、囚禁並處死——沒有人干預，沒有人試圖阻止他的謀殺。但這位被謀殺的門徒並沒有被他的主所遺忘。如果沒有別人記得他，耶穌記得。他尊崇了基督，基督也尊崇了他。
這些事不應被忽視。它們被寫下來是為了教導我們，基督關心祂所有的信徒，並且從未忘記他們。或許他們被世界遺忘與藐視，但他們絕不會被他們的救主遺忘。祂知道他們住在哪裡，知道他們的試煉是什麼。有一本紀念冊為他們而寫。「他們的眼淚都裝在祂的瓶子裡」（詩 56:8）。他們的名字刻在祂的手掌上。祂注意到他們在這個邪惡的世界中為祂所做的一切，儘管他們認為這不值一提，而祂有一天將在祂的父與聖天使面前公開承認。那位為施洗約翰作見證的主，永不改變。讓信徒們記住這一點。在他們最糟糕的境況中，他們可以大膽地與大衛一同說——「我是困苦窮乏的，主仍顧念我。」（詩 40:17）
其次，讓我們觀察基督對神蹟作為祂是彌賽亞之證據的尊崇。祂說——「父交給我要我成就的事，就是我所做的事，這便見證我是父所差來的。」
在當今時代，主的神蹟作為祂神聖使命的證據，所受到的關注遠不如應有的程度。太多人以一種沉默的懷疑態度看待它們，認為這些事既然沒親眼見過，就不必在意。不少人公開聲稱他們不相信神蹟這類事的可能性，並希望將它們從聖經中刪除，視為像沉重的木材一樣，應該被拋入海中以減輕船隻負擔的軟弱故事。
但畢竟，我們無法否認一個事實：在我們主在世的日子裡，祂的神蹟對人們的心靈產生了巨大的影響。它們引起了對行神蹟者的關注。它們激發了探究，如果沒有使人歸正的話。它們數量如此之多、如此公開，且無法被解釋掉，以至於我們主的仇敵只能說它們是藉著撒但的能力所做的。他們無法否認這些事確實發生了。「這人行好些神蹟，」他們說（約 11:47）。智者們現在假裝否認的事實，一千八百年前沒有人敢否認。
讓聖經的仇敵接受我們主最後也是最偉大的神蹟。祂自己從死裡復活，如果他們能反駁的話，就請反駁吧。當他們做到那一點時，再來考慮他們對一般神蹟的看法也不遲。他們至今仍未回答這一證據，也永遠無法回答。讓聖經的朋友們不要被反對神蹟的異議所動搖，直到那個神蹟被公正地處理掉。如果那一點被證明是無懈可擊的，他們就不必太在意對其他神蹟的詭辯。如果基督真的憑自己的能力從死裡復活，那麼祂任何的大能作為，人類都不必懷疑。
最後，讓我們觀察基督對聖經的尊崇。祂在列舉證據的結尾提到了聖經，作為為祂作見證的偉大見證人。「查考聖經，」祂說——「給我作見證的就是這經。」
我們主所說的「聖經」當然是指舊約。祂的話語揭示了一個太多人容易忽略的重要真理，即我們聖經的每一部分都是為了教導我們關於基督的事。基督不僅僅存在於福音書與書信中。基督可以直接或間接地在律法、詩篇與先知書中找到。在對亞當、亞伯拉罕、摩西與大衛的應許中——在禮儀律法的預表與象徵中——在以賽亞與其他先知的預言中——耶穌，彌賽亞，在舊約中隨處可見。
為什麼人們對這些事看得如此之少？答案很簡單。他們沒有「查考聖經」。他們沒有挖掘那智慧與知識的奇妙礦藏，也沒有尋求去熟悉其內容。簡單、規律地閱讀聖經，是信仰堅固的偉大祕密。對聖經的無知是一切錯誤的根源。
現在，如果人們不相信基督的神聖使命，他們還會相信什麼？不信的頑固確實是巨大的。一大群見證人證明耶穌是神的兒子。談論缺乏證據是幼稚的愚蠢。顯而易見的真理是，不信的主要根源在於心。許多人不願相信，因此保持不信。
約翰福音 5:40–47
這段經文結束了我們主耶穌基督對祂自己神聖使命的精彩辯護。這是一個與辯護相稱的結論，充滿了對祂仇敵良心的深入呼籲，並富含深刻的真理。偉大的講道之後，緊接著是偉大的應用。
讓我們注意這段經文中，許多靈魂滅亡的原因。主耶穌對不信的猶太人說——「你們不肯到我這裡來得生命。」
這些話是一句金玉良言，應當銘刻在我們的記憶中，並珍藏在我們的心裡。最終會發現，正是因為不願到基督這裡來得救，才使許多人被拒於天堂門外。這並非因為人的罪。各樣的罪都可以被赦免。這並非因為神的任何預定。我們在聖經中沒有讀到神創造任何人僅僅是為了毀滅。這並非因為基督救贖工作的任何限制。祂已經為全人類支付了足夠的代價。這遠不止於此。這是人內在對到基督這裡來、悔改並相信的不願。無論是出於驕傲、懶惰、對罪的愛，還是對世界的愛，許多人沒有心思、願望、心志或渴望在基督裡尋求生命。「神賜給我們永生，這永生也是在祂兒子裡面。」（約壹 5:11）但人們站在原地，不願動手動腳去獲取生命。這就是為什麼許多滅亡的人沒有得救的全部原因。
這是一個令人痛苦且嚴肅的真理，但我們永遠無法對此有過多的認識。它包含了基督教神學中的一項基本原則。在每個時代，成千上萬的人不斷地試圖將自己處境的責任推卸給他人。他們談論自己無力改變，並自滿地告訴你，他們無法改變自己的現狀！他們無可否認地知道自己錯了，但卻認為自己無法變得不同！這是不行的。這樣的言論經不起我們面前基督之道的考驗。未歸正的人之所以是現在這個樣子，是因為他們沒有意願變得更好。「光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗。」（John 3:19）主耶穌的話將使許多人啞口無言——「我多次願意聚集你的兒女……只是你們不願意。」（Mat 23:37）
其次，讓我們在這段經文中留意不信的一個主要原因。主耶穌對猶太人說：「你們互相受榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀，怎能信我呢？」祂這句話的意思是，他們在宗教信仰上並不誠實。儘管他們表面上表現出渴望聆聽和學習，但實際上他們更在意討人的喜歡，而非討神的喜悅。在這種心態下，他們永遠不可能產生信心。
主這句話中包含了一個深刻的原則，值得我們特別關注。真正的信心不僅僅取決於人的頭腦和理解力，更取決於人的心靈狀態。一個人的理智可能被說服，良心可能被刺痛，但只要這個人內心深處仍有比神更愛的事物，就不會有真正的信心。這人自己可能會感到困惑，納悶為什麼自己無法相信。他沒有意識到，自己就像一個坐在箱子上、想打開箱子卻沒想到正是自己的重量把它壓住的孩子。一個人必須確保自己誠實且真實地將神的稱讚放在首位。正是因為缺乏一顆誠實的心，許多人終其一生困在虛假的宗教中，最終在沒有平安的情況下死去。那些抱怨自己聽了道、贊同了教義、也表示了認可，卻毫無長進、無法抓住基督的人，應該問自己一個簡單的問題：「我誠實嗎？我真誠嗎？我是否真的將神的稱讚放在首位？」
最後，讓我們留意這段經文中基督談論摩西的方式。祂對猶太人說：「你們如果信摩西，也必信我，因為他書上有指著我寫的話。」
在這些末後的日子裡，這些話語需要我們特別關注。確實存在摩西這樣一個人，他也確實是通常歸於他名下之著作的作者——關於這兩點，我們主的見證是明確的。「他書上有指著我寫的話。」我們難道能片刻認為，我們的主只是在遷就聽眾的偏見和傳統，明知摩西根本沒有寫過書，卻還稱他為作者嗎？這種想法是褻瀆的。這會使我們的主顯得不誠實。我們難道能片刻認為，我們的主對摩西一無所知，不知道那些所謂的「學者」在十九世紀所做出的「驚人發現」嗎？這種想法是荒謬的褻瀆。想像主耶穌在我們面前的這一章經文中說出無知的話，就是動搖了整個基督教的根基。關於這件事只有一個結論：確實有摩西這個人。通常歸於他名下的著作確實是他所寫的。其中記載的事實值得完全的信任。我們主的見證是一個無法反駁的論據。那些反對摩西和《摩西五經》的懷疑論作家們犯了大錯。
我們要謹慎，不要不敬虔地對待舊約，也不要因為所謂的困難而讓自己的心懷疑其中任何部分的真實性。新約的作者不斷引用舊約，甚至將其中記載的最神蹟性的事件視為毫無疑問的真實，這一簡單的事實就足以平息我們的懷疑。我們十九世紀的人比耶穌和祂的使徒更了解摩西，這可能嗎？可信嗎？神禁止我們有這樣的想法！因此，讓我們堅定立場，不要懷疑舊約和新約中的每一個字，都是神所默示的。