約翰福音第七章
約翰福音 7:1-13
這事以後，耶穌在加利利遊行，不願在猶太遊行，因為猶太人想要殺他。當時猶太人的住棚節近了。耶穌的弟兄就對他說：「你離開這裡上猶太去吧，叫你的門徒也看見你所行的事。人要顯揚名聲，沒有在暗處行事的；你如果行這些事，就當將自己顯明給世人看。」（因為連他的弟兄說這話，是因為不信他。）
耶穌就對他們說：「我的時候還沒有到；你們的時候常是方便的。世人不能恨你們，卻是恨我，因為我指證他們所做的事是惡的。你們上去過節吧，我現在不上去過這節，因為我的時候還沒有滿。」耶穌說了這話，仍住在加利利。
但他弟兄上去以後，他也上去過節，不是明去，似乎是暗去。正在節期，猶太人尋找耶穌，說：「他在哪裡？」眾人為他紛紛議論，有的說：「他是好人。」有的說：「不然，他是迷惑眾人的。」只是沒有人明明的講論他，因為怕猶太人。
我們現在開始的這一章，與前一章之間隔了一段很長的時間。我們的主在「加利利遊行」時所行的許多神蹟，約翰幾乎沒有記載。他受聖靈感動所特別記錄的，是發生在耶路撒冷或其附近的事。
我們應當從這段經文中，觀察到人性那種絕望的剛硬與不信。經文告訴我們，連我們主的「弟兄也不信他」。儘管祂在世上的生活是如此聖潔、無害、無可指責，但祂按肉身最親近的一些親屬，卻沒有接受祂為彌賽亞。祂本族的人「猶太人想要殺他」，這已經夠糟糕了；但「祂的弟兄也不信他」，情況甚至更糟。
那偉大的聖經教義——人需要先行的恩典與歸正的恩典——在這裡顯露無遺，彷彿被陽光照亮一般。所有質疑這教義的人，都應當看看這段經文並深思。請他們觀察到，看見基督的神蹟、聽見基督的教導、親身與基督生活在一起，並不足以使人成為信徒。僅僅擁有屬靈的特權，從未使任何人成為基督徒。若沒有神聖靈那有效且施加於心的工作，一切都是徒勞。難怪我們的主在別處說：「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的。」（約 6:44）
在任何時代，基督真正的僕人都應當記住這一點。他們常因發現自己在信仰上孤立無援而感到驚訝與困擾。他們容易以為，周圍的人不像自己那樣歸正，一定是自己的錯。他們準備責怪自己，因為他們的家人依然屬世且不信。但請他們看看眼前的這節經文。在我們的主耶穌基督身上，無論是性情、言語或行為，都沒有任何過錯。然而，連基督自己的「弟兄也不信他」。
我們蒙福的主確實從經驗中學會了如何體恤所有孤立無援的子民。這是一個「充滿甘甜、愉悅且難以言喻的安慰」的思想。祂了解每一位孤單信徒的心，並能因感受到他們的試煉而動心。祂喝過這苦杯，經過這火煉。讓所有因兄弟姊妹藐視其信仰而灰心喪志的人，轉向基督尋求安慰，並在祂面前傾心吐意。祂「自己被試探而受苦」，因此祂既能體恤，也能幫助。（來 2:18）
我們應當觀察的另一件事，是許多人恨惡基督的一個主要原因。經文告訴我們，我們的主對祂那不信的弟兄說：「世人不能恨你們，卻是恨我，因為我指證他們所做的事是惡的。」
這些話揭示了影響人們對待基督的那些隱秘原則之一。它們有助於解釋在我們主在地上的事工期間，許多人以那種致命的敵意看待祂與祂的福音。冒犯人的，與其說是祂所宣講的高深教義，不如說是祂所宣告的高標準行為。人們不喜歡的，與其說是祂自稱是彌賽亞，不如說是祂對他們邪惡生活的見證。簡而言之，如果祂能對他們的罪網開一面，他們或許還能容忍祂的觀點。
我們可以確信，這個原則具有普遍的適用性。它在今天的作用，與一千八百年前一樣強烈。許多人厭惡福音的真正原因，是它所要求的聖潔生活。只教導抽象的教義，很少人會挑剔；但若譴責當今流行的罪惡，呼籲人們悔改並與神同行，成千上萬的人會立刻感到被冒犯。許多人自稱是無神論者並毀謗基督教，其真正原因在於基督教對他們自身惡行的見證。像亞哈一樣，他們恨惡它，「因為它不指著我說吉言，單說凶言。」（王上 22:8）
最後，我們應當觀察這段經文中，關於基督那從起初就存在的各種奇異觀點。經文告訴我們，「眾人為他紛紛議論——有的說：『他是好人。』有的說：『不然，他是迷惑眾人的。』」老西面三十年前所說的話，在這裡以一種驚人的方式應驗了。他曾對我們主的母親說：「這孩子被立，是要叫以色列中許多人跌倒，許多人興起；又要作毀謗的話柄，叫許多人心裡的意念顯露出來。」（路 2:34-35）在猶太人對我們主所產生的不同意見中，我們看到了這位敬虔老人的話語得到了應驗。
面對這樣一段經文，我們在當今時代各處所見到的無休止的宗教分歧與分裂，絕不應使我們感到驚訝。有些人對基督公開的恨惡，有些人挑剔、吹毛求疵、充滿偏見的精神，少數忠心者的勇敢認信，多數不信者那膽怯、懼怕人的性格，以及基督教會中那令人悲哀且熟悉的無休止的言語爭戰與舌戰——這一切都只是古老疾病的現代症狀。人性腐敗至此，以至於無論基督在哪裡被傳講，祂都會成為人與人之間分裂的原因。只要世界存在，有些人聽見祂時會愛，有些人會恨；有些人會信，有些人會不信。祂那深奧的預言性話語將不斷得到證實：「你們不要想我來是叫地上太平；我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。」（太 10:34）
我們自己對基督有什麼看法？這是我們唯一需要面對的問題。讓我們永遠不要以成為那少數信祂、聽祂聲音、跟隨祂並在人前認祂的人為恥。當別人將時間浪費在徒勞的爭辯與無益的辯論中時，讓我們背起十字架，竭力使我們所蒙的恩召和揀選堅定不移。世人可能會恨我們，正如它恨我們的主一樣，因為我們的信仰是對他們的一種持續見證。但末日將顯明，我們選擇得明智，沒有失去什麼，反而得到了一頂永不衰殘的榮耀冠冕。
約翰福音 7:14-24
到了節期，耶穌上殿裡去教訓人。猶太人就希奇，說：「這個人沒有學過，怎麼明白書呢？」耶穌說：「我的教訓不是我自己的，乃是那差我來者的。人若立志遵著他的旨意行，就必曉得這教訓或是出於神，或是我憑著自己說的。人憑著自己說，是求自己的榮耀；惟有求那差他來者的榮耀，這人是真的，在他心裡沒有不義。摩西豈不是傳律法給你們嗎？你們卻沒有一個人守律法。為什麼想要殺我呢？」
眾人回答說：「你是被鬼附著了！誰想要殺你？」耶穌說：「我做了一件事，你們都以為希奇。摩西傳割禮給你們（其實不是從摩西起的，乃是從祖先起的），因此你們就在安息日給人行割禮。人若在安息日受割禮，免得違背摩西的律法，我在安息日叫一個人全然好了，你們就向我生氣嗎？不可按外貌斷定是非，總要按公平斷定是非。」
我們首先從這段經文中學到，對神旨意的誠實順服，是獲得清晰屬靈知識的一種途徑。我們的主說：「人若立志遵著他的旨意行，就必曉得這教訓或是出於神，或是我憑著自己說的。」
在宗教上尋求「真理是什麼」的困難，是人們普遍抱怨的主題。他們指出基督徒在教義問題上存在的許多分歧，並聲稱無法判斷誰是對的。在成千上萬的情況下，這種聲稱無法找到真理的說法，成了過著沒有任何宗教生活的一種藉口。
我們面前主的這句話，要求處於這種心態的人給予嚴肅的關注。它提供了一個論點，其鋒芒與要點是他們難以迴避的。它教導說，獲得知識鑰匙的秘訣之一，就是誠實地實踐我們所知道的；如果我們良心地運用我們現在擁有的亮光，我們很快就會發現更多的亮光進入我們的思想。簡而言之，在某種意義上，這是真實的：藉著實行，我們將會來到認識。
這個原則中蘊含著真理的寶藏。如果人們能照此行事，對他們將大有裨益。我們不應像有些人那樣說：「我必須先清楚地知道一切，然後我才會行動」，而應當說：「我將勤勉地運用我所擁有的知識，並相信在運用中，新的知識將會賜給我。」這個簡單的計劃將解決多少奧秘！如果人們能誠實地活在他們的亮光中，並「竭力追求認識耶和華」，多少難解之事很快就會變得平坦！（何 6:3）
永遠不應忘記，神是以道德存在的身份對待我們，而不是像對待野獸或石頭。祂樂於鼓勵我們自我努力，並勤勉地運用我們手中所擁有的工具。宗教中顯而易見的事物無疑是非常多的。讓一個人誠實地關注它們，他就會被教導神的深奧之事。
無論有些人如何談論他們無法找到真理，你很少會發現其中有一個人不是明知而故意不行的。那麼，如果他是真誠的，就讓他立刻從這裡開始。讓他謙卑地運用他所擁有的那一點點知識，神很快就會賜給他更多。「你的眼睛若瞭亮，全身就光明。」（太 6:22）
我們其次從這段經文中學到，宗教事奉者那種自我高舉的精神，與基督的心意是完全背道而馳的。我們的主說：「人憑著自己說，是求自己的榮耀；惟有求那差他來者的榮耀，這人是真的，在他心裡沒有不義。」
這句話的智慧與真理，對於任何有思想的人來說都是顯而易見的。真正蒙神呼召的僕人，會深刻感受到他主人的威嚴與自身的軟弱，並在自己身上除了不配之外，什麼也看不見。另一方面，那些知道自己並非「受聖靈內在感動」的人，會試圖通過誇大自己及其職位來掩蓋自己的缺陷。那種高舉自己的慾望本身就是一個壞徵兆，這是內心有問題的確鑿標誌。
有人要求舉例說明我們面前的真理嗎？他會在我們主時代的文士與法利賽人身上找到反面教材。如果說有什麼比其他事物更能區分這些可憐人，那就是他們渴望獲得讚譽的慾望。他會在使徒保羅的品格中找到正面教材。貫穿他所有書信的主旋律是個人的謙卑與對基督榮耀的熱忱——「我比眾聖徒中最小的還小」、「我不配稱為使徒」、「我是罪人中的罪魁」、「我們原不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主，並且自己因耶穌作你們的僕人。」（弗 3:8；林前 15:9；提前 1:15；林後 4:5）
有人要求一個試金石，用以在當今時代辨別真正的神人與假牧人嗎？讓他記住我們主那沉甸甸的話語，並仔細觀察一位牧者最喜歡高舉的對象是什麼。不是那個總是呼喊「看哪，教會！看哪，聖禮！看哪，事工！」的人，而是那個說「看哪，神的羔羊！」的人，才是合神心意的牧者。那位在講台上忘記「自我」，並渴望隱藏在十字架背後的牧者，實在是有福的。這個人將在他的工作中蒙福，並成為他人的祝福。
我們最後從這段經文中學到，草率判斷的危險。耶路撒冷的猶太人準備譴責我們的主是違背摩西律法的罪人，因為祂在安息日行了醫治的神蹟。他們在盲目的敵意中忘記了，第四誡的目的並不是為了阻止必要的工作或憐憫的工作。毫無疑問，我們的主在安息日做了一項工作，但並非律法所禁止的工作。因此，他們招致了這樣的責備：「不可按外貌斷定是非，總要按公平斷定是非。」
我們面前這教訓的實踐價值非常大。我們在人生旅途中應當記住它，並藉著它所提供的亮光來修正我們對人和事的評估。
我們常太容易被「善」的外表所欺騙。我們有危險將某些人評定為非常好的基督徒，僅僅因為他們有一點外在的宗教告白，以及體面的主日形式——簡而言之，因為他們說著迦南的語言，穿著朝聖者的服裝。我們忘記了，並非所有看起來好的都是好的，正如並非所有閃光的都是金子；日常的實踐、選擇、品味、習慣、行為、私下的品格，才是一個人真實的證據。總之，我們忘記了我們主的話——「不可按外貌斷定是非」。
另一方面，我們也太容易被「惡」的外表所欺騙。我們有危險將某些人定為不是真正的基督徒，僅僅因為他們有幾個缺點或不一致之處，並「因一句話就定人為罪」。（賽 29:21）我們必須記住，最好的人在最好的狀態下也只是人，最傑出的聖徒也可能被試探所勝，但內心仍然是聖徒。我們絕不可草率地認為，只要偶爾出現惡的表象，一切就都是惡的。最聖潔的人也可能暫時跌倒，但他內心的恩典最終仍可能得勝。一個人的整體品格是敬虔的嗎？那麼，當他跌倒時，讓我們暫緩判斷，並保持盼望。讓我們「按公平斷定是非」。
無論如何，讓我們小心，對「我們自己」做出公正的判斷。無論我們如何看待他人，都要警惕不要對自己的品格做出錯誤判斷。至少在那裡，讓我們公正、誠實、公平。不要因為在人面前一切似乎都對，就自以為一切都好。我們必須記住，「耶和華是看內心」。（撒上 16:7）那麼，讓我們按公平斷定自己，在活著的時候責備自己，免得我們在末日被主審判並永遠定罪。（林前 11:31）
約翰福音 7:25-36
耶路撒冷人中有的說：「這不是他們想要殺的人嗎？你看他還明明講道，他們也不向他說什麼，連官長也真知道這是基督嗎？然而，我們知道這個人從哪裡來；只是基督來的時候，沒有人知道他從哪裡來。」
那時，耶穌在殿裡教訓人，大聲說：「你們也知道我，也知道我從哪裡來；我來並不是憑著自己。但那差我來的是真的。你們不認識他，我卻認識他；因為我是從他來的，他也是差了我來。」
他們就想要捉拿耶穌；只是沒有人下手，因為他的時候還沒有到。但眾人中間有好些信他的，說：「基督來的時候，他所行的神蹟豈能比這人所行的更多嗎？」
法利賽人聽見眾人為耶穌這樣紛紛議論，祭司長和法利賽人就打發差役去捉拿他。於是耶穌說：「我還有不多的時候和你們同在，以後就回到差我來的那裡去。你們要找我，卻找不著；我所在的地方你們不能到。」
猶太人就彼此對問說：「這人要往哪裡去，叫我們找不著呢？難道他要往散住在希臘中的猶太人那裡去教訓希臘人嗎？他說：『你們要找我，卻找不著；我所在的地方你們不能到』，這話是什麼意思呢？」
我們在這些經文中，看到了不信的猶太人那頑固的盲目。我們發現他們為自己否認我們主的彌賽亞身份進行辯護，說：「然而，我們知道這個人從哪裡來；只是基督來的時候，沒有人知道他從哪裡來。」然而，這兩項斷言他們都錯了！
他們說「知道我們的主從哪裡來」是錯的。他們無疑是指祂出生於拿撒勒，屬於拿撒勒，因此是個加利利人。然而事實是，我們的主出生於伯利恆，在法律上屬於猶大支派，祂的母親和約瑟都是大衛的家系與後裔。如果猶太人誠實地搜尋與詢問，不可能找不到這一點。眾所周知，猶太民族對家譜、族譜與家族歷史的保存是非常謹慎的。他們的無知是無可推諉的。
他們說「基督來的時候，沒有人知道他從哪裡來」也是錯的。有一個眾所周知的預言，整個民族都對此很熟悉，即基督將出自伯利恆城。（彌 5:2；太 2:5；約 7:42）認為他們忘記了這個預言是荒謬的。但顯然，他們發現此時記起這個預言很不方便。人的記憶往往悲哀地取決於他們的意志。
使徒彼得在某處提到有些人是「故意忘記」的。（彼後 3:5）他使用這個表達是有充分理由的。這是一種嚴重的屬靈疾病，在人中間極為常見。當今時代有成千上萬的人，以他們的方式同樣盲目。他們對基督教最顯而易見的事實與教義閉上眼睛。他們假裝說自己不明白，因此無法相信我們所強調的、對救恩至關重要的事物。但唉！在二十個案例中，有十九個是故意的無知。他們不相信他們不喜歡相信的事。他們既不讀、也不聽、也不搜尋、也不思考、也不誠實地尋求真理。如果這樣的人無知，有誰會感到驚訝呢？那句古老的諺語是真實可靠的——「沒有人比那些不想看的人更瞎。」
我們在這些經文中，還看到了神對祂所有仇敵的至高主權。我們發現不信的猶太人「想要捉拿我們的主，只是沒有人下手，因為祂的時候還沒有到。」他們有傷害祂的意願，但藉著來自上頭的一種隱形限制，他們沒有能力。
我們面前的話語中蘊含著深奧的真理，值得密切關注。它們清楚地向我們表明，我們主所有的苦難都是自願承受的，是出於祂自己的自由意志。祂不是因為無法避免才走上十字架，祂也不是因為無法阻止自己的死亡才死去。除了從上頭賜給權柄外，無論是猶太人還是外邦人、法利賽人還是撒都該人、亞那還是該亞法、希律還是本丟彼拉多，都無法傷害我們的主。他們所做的一切，都是在控制之下，並經由許可才發生的。十字架是三位一體永恆旨意的一部分。我們主的苦難與死亡，直到神所定的時刻才開始。這是一個偉大的奧秘，但卻是真理。
在任何時代，基督的僕人都應當珍視我們面前的教義，並在需要時記住它。這對「敬虔的人來說，充滿了甘甜、愉悅且難以言喻的安慰。」讓他們永遠不要忘記，他們生活在一個神掌管所有時間與事件的世界裡，除了神的許可，什麼事都不會發生。他們頭上的頭髮都被數過了。除非神認為合適，否則憂愁、疾病、貧窮與逼迫永遠無法觸碰他們。他們可以大膽地對每一個十字架說：「若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄攻擊我。」那麼，讓他們自信地工作吧。在工作完成之前，他們是不死的。如果有必要受苦，就讓他們忍耐受苦。他們的「時光在神手中。」（詩 31:15）那隻手引導並治理著世間萬物，且絕不會出錯。
最後，我們在這些經文中，看到了不信者未來可能面臨的悲慘結局。我們發現我們的主對祂的仇敵說：「你們要找我，卻找不著；我所在的地方你們不能到。」
我們幾乎可以肯定，這些話具有預言性的意義。我們的主是否預見了聽眾中個別的不信案例，或者祂是否預見了許多人在耶路撒冷最終圍城時才感到為時已晚的民族悔恨，這些或許是我們無法決定的。但我們可以非常肯定，許多猶太人在祂升天很久之後，確實記起了基督的話語，並在為時已晚時，以某種方式尋求祂並渴望祂。
人們太容易忘記，有一種尋求真理是為時已晚的。可能會對罪有確信、發現自己的愚昧、渴望平安、對天堂感到焦慮、對地獄感到恐懼，但一切都太晚了。聖經在這點上的教導是清晰且明確的。箴言中寫道：「那時，你們必呼求我，我卻不答應，懇切地尋求我，卻尋不到。」（箴 1:28）比喻中關於愚拙童女的記載寫道，當她們發現門關了，她們徒勞地敲門說：「主啊，主啊，給我們開門！」（太 25:11）儘管這看起來很可怕，但通過持續抵擋亮光與警告，人是有可能失去自己靈魂的。這聽起來很嚇人，但卻是事實。
讓我們謹慎自守，免得我們效法不信的猶太人，直到為時已晚才尋求主耶穌作為救主。恩典之門依然敞開，恩典寶座依然在等待我們。趁著還有今日，讓我們竭力確保我們在基督裡的份。與其在最後聽到神的兒子說「我所在的地方你們不能到」，不如從未出生。
約翰福音 7:37-39
節期的末日，就是最大之日，耶穌站著高聲說：「人若渴了，可以到我這裡來喝。信我的人就如經上所說：『從他腹中要流出活水的江河來。』」耶穌這話是指著信他之人要受聖靈說的。那時還沒有賜下聖靈來，因為耶穌尚未得著榮耀。
有人說，聖經中有些段落值得用金字印刷。我們面前的這些經文就是其中之一。它們包含了那些對人類廣闊、豐滿、白白的邀請，使基督的福音成為名副其實的「神的好消息」。讓我們看看它由什麼組成。
我們首先在這些經文中，看到了一個假設的情況。主耶穌說：「人若渴了。」這些話無疑具有屬靈的含義。我們面前的渴是純粹屬靈的。它意味著靈魂的焦慮——對罪的確信——對赦免的渴望——對良心平安的渴求。當一個人感受到自己的罪，並想要赦免——深刻意識到靈魂的需要，並熱切渴望幫助與解脫——那麼他就是我們主在說「人若渴了」時所指的那種心態。五旬節那天聽彼得講道並「覺得扎心」的猶太人，以及向保羅和西拉呼喊「我當怎樣行才可以得救？」的腓立比獄卒，都是這個表達含義的例子。在這兩種情況下，都有「渴」。
遺憾的是，這種渴只有少數人知道。所有人都應該感受到它，如果他們聰明的話，所有人都會感受到它。作為有罪、必死、終將死亡的受造物，靈魂終有一天要受審判並在天堂或地獄度過永恆，世上沒有哪個人不應該「渴」慕救恩。然而，大多數人渴慕除了救恩之外的幾乎一切事物。金錢、享樂、榮譽、地位、自我放縱——這些才是他們渴望的東西。除了大多數人對自己靈魂的漫不經心之外，沒有比這更清楚的證據證明人的墮落與人性全然敗壞了。難怪聖經稱自然人為「瞎眼」、「沉睡」與「死」的，因為很少有人能被發現是清醒的、活著的，並為救恩而渴。
那些在經驗中知道一點屬靈「渴」的人是有福的。所有真正基督教的開端，都是發現我們是有罪、空虛、貧乏的罪人。除非我們知道自己失喪了，否則我們就不在得救的路上。通往天堂的第一步，就是徹底確信我們配得地獄。那種有時使人驚恐並認為自己情況絕望的罪惡感，是一個好徵兆。事實上，這是屬靈生命的症狀——「飢渴慕義的人有福了！因為他們必得飽足。」（太 5:6）
我們其次在這些經文中，看到了一個提議的補救措施。主耶穌說：「人若渴了，可以到我這裡來喝。」祂宣告祂是生命的真泉源，是所有屬靈需求的供應者，是所有屬靈需要的緩解者。祂邀請所有感到罪擔沉重的人應用於祂，並宣告祂自己是他們的幫助者。
「到我這裡來」這幾個字很少，也非常簡單。但它們解決了一個偉大的問題，這是所有希臘與羅馬哲學家的智慧都無法解決的；它們展示了人如何能與神和好。它們展示了平安可以在基督裡藉著信靠祂作為我們的中保與替代者而獲得，總而言之，就是藉著信心。到基督那裡去就是信祂，信祂就是到祂那裡去。這個補救措施看起來非常簡單，簡單到令人難以置信。但除了這個，沒有別的補救措施；世上所有的智慧都無法在其中找到瑕疵，或設計出更好的方案。
使用基督這個偉大的處方，是所有得救基督教的秘訣。在任何時代，神的聖徒都是藉著信心飲於這泉源並得到緩解的人。他們感受到了自己的罪咎與空虛，渴慕得著拯救。他們聽說在被釘十字架的基督裡，為所有悔改的信徒提供了充足的赦免、憐憫與恩典。他們相信這個好消息並照此行事。他們拋棄了對自己良善與價值的任何自信，並以罪人的身份藉著信心來到基督面前。這樣來到祂面前，他們找到了緩解。這樣每天來到祂面前，他們活著。這樣來到祂面前，他們死去。真正感受到罪的邪惡並渴慕，以及真正來到基督面前並相信，是通往天堂的兩個步驟。但它們是巨大的步驟。成千上萬的人太驕傲與漫不經心，以至於不願採取這些步驟。唉，很少有人思考，更少有人相信。
我們最後在這些經文中，看到了一個應許。主耶穌說：「信我的人，從他腹中要流出活水的江河來。」這些話當然具有比喻的意義。它們有雙重應用。一方面，它們教導說，所有藉著信心來到基督面前的人，都將在祂裡面找到充足的滿足。另一方面，它們教導說，信徒不僅將擁有足夠滿足自己靈魂需要的東西，還將成為祝福他人的泉源。
應許的第一部分是否實現，當今成千上萬的活著的基督徒都可以作見證。如果能收集他們的證據，他們會說，當他們藉著信心來到基督面前時，他們在祂裡面發現的比預期的還要多。自從他們初信以來，他們嘗到了平安、盼望與安慰，儘管有所有的懷疑與恐懼，他們也不願用這世上的任何東西來交換。他們根據自己的需要找到了恩典，根據自己的日子找到了力量。在他們自己與自己的心中，他們常感到失望；但他們在基督裡從未感到失望。
應許的另一半，直到審判之日才會完全顯明。唯有在那一天，我們才能看見每一位信徒從歸正之日起，究竟成為了何等祝福他人的器皿。有些人活著時，藉著言語行善，如同使徒和福音的早期傳道者；有些人臨終時行善，如同司提反、那位悔改的強盜，以及我們殉道的改教家們；有些人死後許久，仍藉著著作行善，如同巴克斯特（Baxter）、本仁約翰（Bunyan）和麥克謙（M'Cheyne）。但可以說，幾乎每一位信徒，以某種方式，都成了祝福的泉源。無論是藉著言語或行為、教導或榜樣、直接或間接，他們總是在他人生命中留下印記。他們現在或許不自知，但終究會發現這是事實。基督的話語必將應驗。
我們自己是否認識「到基督面前來」的真義？當我們離開這段經文時，心中應當升起這個問題。靈魂最糟糕的狀態，莫過於對永恆毫無感覺或關心——也就是沒有「渴慕」。最大的錯誤，莫過於試圖用我們面前這條路以外的任何方式尋求安慰——那條單單「到基督面前來」的路。到基督的教會、基督的牧者、基督的聖禮那裡是一回事；但到基督本人面前，卻是完全另一回事。那不僅知道這些事，並且切實去行的人，是有福的！
約翰福音 7:40-53
對耶穌的不同意見
眾人聽見這話，有的說：「這真是那先知！」有的說：「這是基督！」但也有人說：「基督豈是從加利利出來的嗎？經上豈不是說基督是大衛的後裔，從大衛本鄉伯利恆出來的嗎？」於是眾人因著耶穌起了紛爭。其中有人想捉拿他，只是無人下手。
差役回到祭司長和法利賽人那裡，他們問：「你們為什麼沒有帶他來呢？」差役回答：「從來沒有像他這樣說話的！」法利賽人說：「你們也受了迷惑嗎？官長或是法利賽人豈有信他的呢？但這些不明白律法的百姓是被咒詛的！」
尼哥底母，就是先前曾去見耶穌的，又是他們中間的一個人，說：「不先聽本人的口供，查明他所做的事，我們的律法豈是定他的罪嗎？」他們回答說：「你也是出於加利利嗎？你且去查考，就可知道加利利沒有出過先知！」於是各人都回家去了。
這段經文首先向我們顯明，若沒有心中的恩典，宗教知識是多麼無用。經文告訴我們，主的一些聽眾清楚知道基督當生於何處。他們像熟悉經文內容的人一樣引用聖經：「經上豈不是說基督是大衛的後裔，從大衛本鄉伯利恆出來的嗎？」然而，他們悟性的眼睛卻未被開啟。他們自己的彌賽亞就站在面前，他們卻既不接待，也不相信，更不順服祂。
毫無疑問，一定程度的宗教知識是非常重要的。無知絕非虔誠之母，對任何人通往天國也毫無幫助。「未識之神」絕不可能成為合理敬拜的對象。如果基督徒都能像我們主在世時的猶太人那樣熟悉聖經，那該是多麼有福啊！
然而，我們在重視宗教知識的同時，必須小心不要過度高估它。我們不能認為只要知道信仰的事實與教義就足夠了，除非我們的心與生活被所知的真理徹底影響。魔鬼在理智上也知道信經，並且「信而戰兢」，但牠們依然是魔鬼（雅各書 2:19）。一個人完全可能熟悉聖經的字句，能恰當地引用經文，能對基督教的理論進行推理，卻仍然死在過犯罪惡之中。就像我們主傳道時那一代的許多人一樣，我們可能很熟悉聖經，卻依然沒有信心、沒有歸正。
我們必須時刻銘記，心靈的知識才是唯一必要的。這是學校和大學無法賦予的，這是神的恩賜。發現自己內心的瘟疫並恨惡罪惡，熟悉施恩座與基督寶血的泉源，每日坐在耶穌腳前謙卑地向祂學習——這是凡人所能達到的最高知識境界。凡知道這些事的人，都當感謝神。他或許不懂希臘文、拉丁文、希伯來文或數學，但他必將得救。
這段經文其次向我們顯明，我們的主作為一位公開的宗教教師，其恩賜是何等卓越。經文告訴我們，連那些被派去捉拿祂的祭司長差役，都感到震驚與驚嘆。他們當然不可能對祂有偏見，然而連他們都回報說：「從來沒有像他這樣說話的！」
關於我們主公開講道的「方式」，我們必然難以想像。動作、聲音與表達，必須親眼所見、親耳所聞才能體會。我們不必懷疑，我們主的方式必然極其莊嚴、引人入勝且令人印象深刻。這可能與猶太差役平日所聽到的截然不同。經文在另一處所說的很有道理：「他教訓他們，正像有權柄的人，不像他們的文士。」（馬太福音 7:29）
關於我們主公開講道的「內容」，我們可以從四福音書所記載的講論中略知一二。這些講論的主要特徵是清晰且明確的。自從人類擁有語言以來，世上從未見過這樣的講論。它們常包含我們無法測透的深奧真理，卻也常包含連孩子都能理解的簡單道理。它們在譴責國家與教會的罪惡時大膽直言，卻又在不給人造成不必要的冒犯上顯得智慧謹慎。它們在警告時忠實直接，在邀請時卻又慈愛溫柔。論到能力與簡樸、勇氣與審慎、忠實與溫柔的結合，我們確實可以說：「從來沒有像他這樣說話的！」
如果基督教會的牧者與宗教教師能更努力效法他們的主，那將是教會之福。願他們記住，華麗誇張的語言，以及煽情、戲劇化的演講風格，與他們的主截然不同。願他們明白，雄辯的簡樸才是公開演講的最高境界。他們的主為他們留下了榮耀的榜樣，他們確實不必以追隨祂的腳蹤為恥。
最後，這段經文向我們顯明，恩典的工作在某些人心中的進展是何等緩慢與漸進。我們看到尼哥底母在主的仇敵議會中站起來，溫和地辯護說祂應當得到公平對待。「不先聽本人的口供，查明他所做的事，我們的律法豈是定他的罪嗎？」他問道。
我們必須記得，這位尼哥底母，就是十八個月前在夜間來見耶穌的那位無知的尋求者。那時他顯然所知甚少，不敢在光天化日之下到基督面前。但現在，十八個月過去了，他已經進步到敢於為我們主說話的地步。雖然他說的話不多，但總比什麼都不說要好。而且，未來還有一天，他會走得更遠。當連主所揀選的使徒都離棄祂逃跑時，他將協助亞利馬太的約瑟，尊榮我們主死後的身體。
尼哥底母的例子充滿了有益的教導。它教導我們，聖靈的作為有諸多樣式。毫無疑問，所有人都被引向同一位救主，但並非所有人都以完全相同的方式被引導。它教導我們，聖靈的工作在人心中的進展速度並不總是相同的。在某些情況下，進展可能非常緩慢，卻依然是真實且確據的。
我們在評估其他基督徒時，若能記住這些事將大有裨益。我們常準備定罪某些人沒有恩典，僅僅是因為他們的經歷與我們不完全吻合；或者因為他們不能像我們跑得那麼快，就斷定他們不在窄路上。我們必須提防草率的判斷。跑得最快的人未必總能贏得比賽。那些在宗教上突然開始、自稱是喜樂基督徒的人，也未必總能堅持到底。緩慢的工作有時是最穩固、最持久的。當加略人猶大墮落並往他自己的地方去時，尼哥底母卻站立得住。毫無疑問，如果每一位歸正的人都能勇敢地站出來，背起十字架，在歸正之日承認基督，那將是一件美好的事。但並非每一位神的兒女都能做到這一點。
我們心中是否有任何恩典？這終究是與我們相關的重大問題。它可能很微小——但我們有嗎？它可能像尼哥底母那樣進展緩慢——但它在成長嗎？有總比沒有好！緩慢前行總比在罪惡與世界中停滯不前要好！