第十八章：使徒的恐懼
「我只怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心，就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。」——哥林多後書 11:3
本頁開頭的這段經文，包含了一位偉大基督徒的部分經歷。或許沒有哪位基督的僕人，能像使徒保羅那樣對世界產生如此深遠的良善影響。當他出生時，除了極小的一角外，整個羅馬帝國都沉浸在最黑暗的異教之中；當他去世時，那龐大的異教體系已被撼動至根基，瀕臨崩潰。在上帝所使用以促成這驚人轉變的器皿中，沒有人比大數的掃羅在歸正後做得更多。然而，即便在他成就輝煌、事奉大有果效之時，我們仍聽到他呼喊：「我只怕。」
這些話語中帶著一種憂鬱的音調，值得我們關注。它們顯示出這是一位背負許多掛慮與焦慮的人。若有人認為保羅因為是蒙揀選的使徒、行過神蹟、建立過教會並寫下受聖靈默示的書信，就過著安逸的生活，那他還需要學習很多。事實絕非如此。哥林多後書第十一章講述了一個截然不同的故事，那是一章值得我們細心研讀的經文。由於異教哲學家與祭司的阻撓（他們的行業受到了威脅）、由於他自己不信的同胞所懷的苦毒仇恨、由於假弟兄或軟弱弟兄的攪擾、再加上他自己肉體上的刺，這位外邦人的大使徒就像他的主一樣，是「多受痛苦，常經憂患」（以賽亞書 53:3）。
但在保羅所背負的所有重擔中，似乎沒有什麼比他在寫給哥林多人信中所提到的更讓他沉重——那就是「掛慮眾教會的事」（哥林多後書 11:28）。許多早期基督徒知識淺薄、信心軟弱、經歷膚淺、盼望模糊、聖潔標準低下，這一切使他們極易被假教師誤導，偏離信仰。他們就像剛學走路的小孩，需要極大的耐心對待；又像溫室裡的珍稀植物，必須時刻細心照料。我們怎能懷疑他們讓這位使徒創始人處於持續而溫柔的焦慮中呢？我們怎能對他向歌羅西人說「我為你們是何等盡心竭力」，以及向加拉太人說「我希奇你們這麼快離開那藉著基督之恩召你們的，去從別的福音……無知的加拉太人哪，誰又迷惑了你們呢？」感到驚訝呢？（歌羅西書 2:1；加拉太書 1:6；3:1）任何細心的讀者在研讀書信時，都會發現這個主題反覆出現。而我放在本文開頭的那段經文，正是我想表達的範例：「我只怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心，就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。」這段經文包含了三個重要的教訓，我想敦促所有讀者留意。我憑良心相信，這些是針對當前時代的教訓。
I. 首先，經文向我們展示了一種我們都容易染上的屬靈疾病，我們應當對此心存恐懼。這種疾病就是我們心思的腐敗：「我只怕你們的心或偏於邪。」
II. 其次，經文向我們展示了一個我們應當銘記的榜樣，作為警示：「蛇用詭詐誘惑了夏娃。」
III. 第三，經文向我們展示了一點，我們必須特別警惕。這一點就是「失去那向基督所存純一清潔的心」。
這段經文是一座深礦，並非沒有難度。但讓我們大膽地深入挖掘，就會發現其中蘊含著許多珍貴的礦藏。
一、屬靈疾病：心思的腐敗
我將「心思的腐敗」理解為因接受宗教中虛假且不合聖經的教義而對我們心智造成的傷害。我相信使徒的意思是：「我擔心你們的心思會吸收關於基督教的錯誤與不健全的觀點。我擔心你們會將非真理的原則當作真理來接受。我擔心你們會偏離那一次交付聖徒的信仰，轉而擁抱那些在實踐上會摧毀基督福音的觀點。」
使徒所表達的恐懼具有令人痛苦的啟發性，乍看之下可能會讓人驚訝。誰會想到，在基督親自揀選的門徒眼皮底下——當各各他的血跡尚未乾透，當神蹟時代尚未過去時——在這樣的日子裡，基督徒竟然會有偏離信仰的危險？然而，沒有什麼比「不法之隱意」在使徒去世前就已經開始發動更確定的了（帖撒羅尼迦後書 2:7）。使徒約翰說：「如今已經有好些敵基督的出來了。」（約翰一書 2:18）教會歷史中沒有什麼事實比這一點更清楚地被證明——在過去的十八個世紀裡，假教義從未停止成為基督教界的瘟疫。保羅以先知的眼光展望未來，他完全有理由說：「我只怕」——「我所怕的，不僅是你們道德的腐敗，更是你們心思的腐敗。」
簡單的事實是，假教義一直是撒旦在每個時代用來阻礙基督福音傳播的慣用手段。當他發現自己無法阻止生命之泉的開啟時，便不斷地致力於毒化從泉源流出的溪水。如果他不能摧毀它，他往往會通過增添、刪減或替換來抵消其功效。簡而言之，他「腐敗了人的心思」。
(a) 使徒去世後，假教義很快就遍布了原始教會，無論某些人如何美化原始時期的純潔。部分是因為關於三位一體和基督位格的奇異教導，部分是因為荒謬地增加了許多新奇的儀式，部分是因為引入了修道主義和人為的禁慾主義，教會的光很快就變得暗淡，其效用也被摧毀。即使在奧古斯丁時代，正如英國公禱書序言所說：「儀式增加到如此地步，以至於基督徒在這方面的處境比猶太人還要糟糕。」這就是人心的腐敗。
(b) 中世紀的假教義如此徹底地籠罩了教會，以至於在耶穌裡的真理幾乎被埋葬或淹沒。在宗教改革前的最後三個世紀裡，歐洲可能很少有基督徒能回答「我當怎樣行才能得救？」這個問題。「教皇與樞機主教、修道院長與副院長、大主教與主教、祭司與執事、修士與修女，除了極少數例外，都沉浸在無知與迷信之中。他們陷入了沉睡，直到宗教改革的地震才將他們部分喚醒。這又是一次「人心的腐敗」。
(c) 宗教改革以來，假教義不斷死灰復燃，破壞了改革者們開始的工作。歐洲某些地區的新神學派（Neologianism）、其他地區的索西尼派（Socinianism）、以及形式主義與冷漠主義，枯萎了那些曾經有望結出好果子的花朵，使新教淪為一種毫無生命力的形式。這又是一次「心思的腐敗」。
(d) 假教義，即使在我們今天、在我們眼皮底下，也在侵蝕著英國國教會的核心，危及她的生存。一個教會派別毫不猶豫地承認自己不喜歡宗教改革的原則，並奔走海陸試圖將國教「羅馬化」。另一個派別同樣大膽，輕視聖經默示，嘲笑超自然宗教的觀念，並極力試圖將神蹟視為無用的累贅拋棄。還有一個派別宣揚對各種宗教觀點的自由，告訴我們無論觀點多麼雜亂、矛盾，只要教師聰明、熱誠且真誠，他們就同樣值得我們信任。對每一派別，同樣的評論都適用。它們都說明了「人心的腐敗」。
面對這些事實，我們確實應該將本文開頭使徒的話銘記在心。像他一樣，我們有充分的理由感到恐懼。我認為，英國基督徒從未像現在這樣需要保持警惕。忠心的牧者從未像現在這樣需要大聲疾呼，不可退縮。「若吹無定的號聲，誰能預備打仗呢？」（哥林多前書 14:8）
我要求英國國教會的每一位忠實成員睜開眼睛，看看自己教會所處的危險，並警惕不要因冷漠和病態的和平愛好而受到損害。爭論是一件令人厭惡的事，但在某些日子裡，這是一項絕對的義務。和平是一件極好的事，但像黃金一樣，如果代價太高，就不值得購買。合一是一項巨大的祝福，但如果它是以犧牲真理為代價換來的，那就毫無價值。我再說一遍，睜開眼睛，保持警惕。
一個滿足於商業繁榮而忽視國防的國家，因為國防麻煩或昂貴，很可能會成為第一個選擇攻擊它的阿拉里克、阿提拉、帖木兒或拿破崙的獵物。一個「富足，已經發了財」的教會，可能會因為其古老、體制和捐贈而認為自己「一樣都不缺」。它可能會高喊「平安了，平安了」，並自欺地認為不會看到災禍。但如果它不小心維護其牧者和成員中純正的教義，它絕不應對自己的燈台被挪去感到驚訝。
我衷心反對在這種危機時刻感到沮喪或怯懦。我所說的只是，讓我們保持敬虔的恐懼。我不認為有任何理由要棄船逃生，認為它已無可救藥。儘管我們方舟內部的狀況看起來很糟，但外面也好不到哪裡去。但我抗議那種似乎封住了許多教會人士眼睛的粗心大意，使他們對當今假教義的興起與蔓延所帶來的巨大危險視而不見。我抗議那種在高位者中經常宣揚的普遍觀念，即合一比純正的教義更重要，和平比真理更有價值。我呼籲每一位真正熱愛英國國教會的讀者，認清時代的危險，並通過聯合行動和禱告，勇敢而有力地履行自己的職責，抵制這些危險。我們的主說「沒有刀的，要賣衣服買刀」並非沒有道理（路加福音 22:36）。讓我們不要忘記保羅的話：「你們務要儆醒，在真道上站立得穩，要作大丈夫，要剛強。」（哥林多前書 16:13）我們高貴的改革者們以自己的鮮血換取了真理，並將其傳給了我們。讓我們小心，不要為了合一與和平這些冠冕堂皇的名義，而卑劣地將它賣掉，換取一碗紅豆湯。
二、警示的榜樣：蛇的詭詐
我幾乎不需要提醒讀者，保羅在這裡將創世記第三章中關於墮落的故事作為一個簡單的歷史事實來引用。他絲毫沒有支持那種認為創世記不過是神話和寓言的迷人集合的現代觀念。他沒有暗示根本沒有魔鬼這個存在，也沒有什麼字面意義上的吃禁果，罪並不是以這種方式進入世界的。相反，他將創世記第三章的故事敘述為一件真實發生之事的信實歷史。
此外，你們應該記住，這個引用並非孤例。一個值得注意的事實是，摩西五經中幾個最顯著的歷史和神蹟在《新約》中都被明確提及，且總是作為歷史事實。該隱與亞伯、挪亞方舟、所多瑪的毀滅、以掃出賣長子名分、埃及長子的毀滅、紅海的過渡、銅蛇、嗎哪、磐石流出的水、巴蘭的驢說話——所有這些都被《新約》作者提及，且是作為事實而非寓言。這一點永遠不要忘記。那些喜歡對《舊約》神蹟嗤之以鼻、輕視摩西五經權威的人，最好考慮一下他們是否比我們的主耶穌基督和使徒們更聰明。在我看來，面對我們面前這段經文，將創世記稱為神話和寓言的集合，既不合理也不敬虔。保羅在敘述試探與墮落的故事時，是錯了還是沒錯？如果他錯了，他就是一個意志薄弱、輕信的人，那麼他在其他五十個問題上也可能錯了。照這樣說，他作為作者的所有權威都將蕩然無存！我們完全可以對這種荒謬的結論嗤之以鼻。但我們應當記住，許多不信往往始於對《舊約》的不敬與輕蔑。
畢竟，使徒希望我們在夏娃墮落的歷史中注意的重點，是魔鬼引誘她犯罪的「詭詐」。他並沒有直截了當地告訴她，他想欺騙她並傷害她。相反，他告訴她，那被禁止的東西是「作食物的，悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧」（創世記 3:6）。他毫不猶豫地斷言，她吃了禁果「不一定死」。他蒙蔽了她的眼睛，使她看不見違背命令的罪惡與危險。他勸說她相信，偏離上帝明確的命令對她是有益的，而不是毀滅。簡而言之，「他用詭詐誘惑了她」。
現在，保羅告訴我們，這種「詭詐」正是我們在假教義中必須恐懼的。我們不要指望它會披著錯誤的外衣接近我們，而是會以真理的形式出現。假幣如果沒有一點像真幣，就永遠無法流通。狼如果不是披著羊皮，就很少能進入羊群。如果天主教主義（Popery）和不信主義（Infidelity）以它們真實的名字在世上行走，它們就不會造成多大傷害。撒旦是一位太聰明的將軍，不會以這種方式進行戰役。他使用華麗的詞彙和高調的短語，例如「大公性、使徒性、合一、教會秩序、純正的教會觀、自由思想、廣義理解、仁慈的判斷、聖經的自由解釋」等等，從而在不警惕的心思中建立據點。這正是保羅在經文中提到的「詭詐」。我們不必懷疑他讀過他主在登山寶訓中莊嚴的話語：「你們要防備假先知。他們到你們這裡來，外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼。」（馬太福音 7:15）
我請求你們特別注意這一點。當今許多教會人士的單純與天真，以至於他們竟然期望假教義看起來是假的，而不明白其有害性的本質，通常就在於它與上帝真理的相似性。例如，一個年輕的教會人士，從小到大只聽過福音派的教導，某天突然被邀請去聽一位半羅馬化或半懷疑論觀點的著名教師講道。他懷著單純的心走進教堂，以為從頭到尾只會聽到異端。令他驚訝的是，他聽到了一篇聰明、雄辯的講道，其中包含了大量的真理，只有幾滴順勢療法般的錯誤。在他的單純、天真、毫無懷疑的心中，往往會發生劇烈的反應。他開始認為以前的老師不夠開明、狹隘、缺乏愛心，他對他們的信任動搖了，或許永遠動搖了。太遺憾了！這往往以他的徹底變節告終，最終他被編入禮儀派（Ritualists）或廣派教會（Broad Churchmen）的行列！而整個事件的歷史是什麼？為什麼，就是愚蠢地忘記了保羅在這段經文中提出的教訓。「蛇用詭詐誘惑了夏娃」，同樣，撒旦在十九世紀也通過披著真理的外衣，誘惑了不警惕的靈魂。
我懇求本文的每一位讀者記住我這一部分的論點，並保持警惕。在當今時代，聽到有人對某位假教師說——「他這麼好，這麼奉獻，這麼和藹，這麼熱心，這麼勤勞，這麼謙卑，這麼捨己，這麼仁慈，這麼真誠，這麼熱切，這麼聰明，顯然是真誠的，聽他講道不會有危險，也不會有害。此外，他講了這麼多真正的福音：有時沒人能講出比他更好的道！我永遠不能也不會相信他是錯誤的。」——還有什麼比這更常見的呢？哪雙敏銳的眼睛看不出，許多教會人士期望不健全的教師是公開販賣毒藥的人，卻無法意識到他們往往表現得像「光明的天使」，而且太聰明了，不會總是說出他們所想的一切，也不會展示他們的全部底牌和心思。但事實就是如此。記住這句話從未如此必要：「蛇用詭詐誘惑了夏娃。」
我帶著沉痛的評論結束這一部分：我們已經處於這樣一個時代，對純正教義問題保持懷疑不僅是一種義務，更是一種美德。我們需要恐懼的不是公開的法利賽人和撒都該人，而是法利賽人和撒都該人的酵。正是禮儀主義（Ritualism）所披上的「智慧之名」使其對許多心思如此危險（歌羅西書 2:23）。它看起來如此美好、公正、熱誠、聖潔、敬虔、虔誠且和藹，以至於像洪水一樣捲走了許多心地善良的人。想要安全的人必須培養哨兵在關鍵崗位上的精神。他不能介意被嘲笑和戲弄，被視為一個「對異端有敏銳嗅覺」的人。在這樣的日子裡，他不應以懷疑危險為恥。如果有人因此嘲笑他，他完全可以回答：「蛇用詭詐誘惑了夏娃。」
三、必須警惕的重點：在基督裡的純一
經文的第三個，也是最後一個教訓還有待考慮。它向我們展示了一點，我們應當特別警惕。這一點被稱為「在基督裡的純一」（the simplicity that is in Christ）。
現在，我們面前的這個表達相當引人注目，在《新約》中是獨一無二的。至少有一件事是完全清楚的：單純（simplicity）一詞意味著單一且不混合，與混合和雙重相對。順著這個思路，有些人認為這個表達意味著「對基督的單一情感」——我們應當恐懼我們是否會將情感分給基督和其他事物。這無疑是非常好的神學，但我懷疑這是否是經文的真實含義。我更傾向於認為，這個表達意味著基督那簡單、不混合、未摻雜、未改變的教義——即在所有問題上「在耶穌裡的真理」——沒有增添、刪減或替換。保羅希望哥林多人特別警惕的，就是偏離福音那簡單、純正的處方，無論是遺漏任何部分還是添加任何部分。這個表達充滿了意義，似乎是專門為我們這些末世的人學習而寫的。我們必須時刻警惕，以免偏離並腐蝕基督曾經交付給聖徒的簡單福音。
我們面前的這個表達極具啟發性。它所包含的原則具有不可估量的重要性。如果我們愛自己的靈魂並希望保持其健康狀態，我們就必須努力在每一點、每一畫、每一個細節上緊緊堅持基督的簡單教義。一旦添加或刪減任何東西，你就有冒險破壞神聖藥方的危險，甚至可能將其變成毒藥。讓你的指導原則是——「除了基督的教義外，別無其他；不多不少！」牢牢抓住這個原則，永不放手。把它寫在你心靈的版上，永不忘記。
(1) 例如，讓我們堅定地在心中確定，除了基督所指出的簡單道路外，別無平安之路。良心的真正安息和靈魂內在的平安，永遠不會來自除了對基督本人及其完成之工的直接信心之外的任何事物。通過耳語告解、身體禁慾、不斷參加教會儀式或頻繁領受主的晚餐來獲得平安，是一種幻覺和陷阱。只有直接來到耶穌面前，勞苦擔重擔，並通過與祂建立信靠的團契，靈魂才能找到安息。在這件事上，讓我們在「在基督裡的純一」中站立得穩。
(2) 讓我們接著在心中確定，除了耶穌基督之外，沒有其他祭司可以作為你與上帝之間的中保。祂自己已經說過，祂的話絕不廢去：「若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」（約翰福音 14:6）任何亞當的罪惡後代，無論他的聖職是什麼，無論他的教會頭銜多高，都永遠不能佔據基督的位置，或做唯有基督被指定要做的事。祭司職分是基督獨有的職分，祂從未將其委託給他人。在這件事上，也讓我們在「在基督裡的純一」中站立得穩。
(3) 讓我們接著在心中確定，除了基督在十字架上的一次犧牲外，沒有其他贖罪祭。不要聽信那些告訴你主的晚餐中有任何犧牲、任何對基督在十字架上獻祭的重複，或在祝聖的餅和酒的形式下有任何祂身體和血的奉獻的人。基督為罪所獻的唯一犧牲是完美而完整的犧牲，試圖重複它簡直是褻瀆。「因為祂一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全。」（希伯來書 10:14）在這件事上，也讓我們在「在基督裡的純一」中站立得穩。
(4) 讓我們接著在心中確定，沒有其他信仰準則和爭議裁判，只有基督總是提到的那個簡單準則——上帝所寫的聖經。不要讓任何人用諸如「教會的聲音、原始古教、早期教父的判斷」之類的模糊表達來擾亂我們的靈魂。讓我們唯一的真理標準是聖經，即上帝所寫的話語。「經上是怎麼說的？」——「經上記著什麼？」——「你怎麼讀的？」——「當以訓誨和法度為標準！」——「查考聖經。」（羅馬書 4:3；路加福音 10:26；以賽亞書 8:20；約翰福音 5:39）在這件事上，也讓我們在「在基督裡的純一」中站立得穩。
(5) 讓我們接著在心中確定，教會中沒有其他具有約束力的恩典管道，除了基督和使徒所認可的那些眾所周知的簡單管道。讓我們以嫉妒的懷疑態度看待所有人類發明的儀式和形式，當它們被賦予如此誇大的重要性，以至於將上帝自己的安排擠到背景中時。人類發明的必然趨勢是取代上帝的條例。讓我們警惕不要因人的設計而使上帝的話語失效。在這件事上，也讓我們在「在基督裡的純一」中站立得穩。
(6) 讓我們接著在心中確定，任何關於聖禮的教導，如果賦予它們基督未曾說過的能力，都是不健全的。讓我們警惕承認洗禮或主的晚餐能「藉著聖禮本身」（ex opere operato）賦予恩典——也就是說，僅僅通過它們的外在施行，而不考慮領受者內心的狀態。讓我們記住，受洗者和領受聖餐者擁有恩典的唯一證明，是恩典在他們生活中的展現。聖靈的果子是我們從聖靈而生並與基督合一的唯一證據，而不是僅僅領受聖禮。在這件事上，也讓我們在「在基督裡的純一」中站立得穩。
(7) 讓我們接著在心中確定，任何關於聖靈的教導，如果不能與基督的簡單教導相協調，都是不安全的。那些斷言聖靈憑藉洗禮實際上居住在所有受洗者（無一例外）裡面，並且這些人內心的恩典只需要「挑旺」的人，是不值得聽的。我們主簡單的教導是，祂只居住在那些是祂信徒的人裡面，而世界既不認識，也不看見，也不能領受聖靈（約翰福音 14:17）。祂的內住是基督子民的特殊特權，祂在哪裡，祂就會被看見。關於這一點，也讓我們在「在基督裡的純一」中站立得穩。
(8) 最後，讓我們在心中確定，任何教導如果真理沒有按照基督和使徒的比例呈現，就不可能是完全健全的。讓我們警惕任何將教會、事奉或聖禮不斷高舉，而將悔改、信心、歸正、聖潔等偉大真理相對地置於從屬和次要地位的教導。將這樣的教導與福音書、使徒行傳和書信的教導並列。數一數經文。做個計算。注意《新約》中關於洗禮、主的晚餐、教會和事奉的記載相對是多麼少；然後自己判斷真理的比例是什麼。在這件事上，我再說一遍，讓我們在「在基督裡的純一」中站立得穩。
基督那簡單的教義和準則——不增添、不刪減、不替換——這就是我們應該瞄準的目標。這就是我們應該恐懼偏離的重點。我們能改進祂的教導嗎？我們比祂更聰明嗎？我們能假設祂留下了任何真正至關重要的東西沒有寫下來，或者容易受到人類傳統模糊報告的影響嗎？我們是否要自作主張說，我們可以修改或改變祂所設立的任何條例以使其更好？我們能懷疑在祂保持沉默的問題上，我們需要非常謹慎、非常溫和、非常適度地行事，並且必須警惕不要將它們強加給那些與我們看法不同的人嗎？最重要的是，我們難道不必須警惕，不要斷言任何基督根本沒說過的事情是得救所必需的嗎？對於這些問題，我只看到一個答案。我們必須警惕任何即使有偏離「在基督裡的純一」外表的事物。
簡單的事實是，我們無法充分高舉主耶穌基督作為教會的大元首和所有條例的主，正如祂是罪人的救主一樣。我想我們在這方面都失敗了。我們沒有意識到上帝的兒子是一位多麼崇高、偉大、榮耀的君王，我們對一位沒有委託祂任何職分，也沒有將祂的榮耀給予他人的主，負有何等不可分割的忠誠。約翰·歐文（John Owen）在一次關於「基督的偉大」的講道中對下議院所說的莊嚴話語，值得銘記。我擔心下議院在當今時代很少聽到這樣的講道。
「基督是道路：沒有祂的人是該隱，是流浪者，是流浪漢。祂是真理：沒有祂的人是說謊者，像古時的魔鬼。祂是生命：沒有祂的人死在過犯罪惡之中。祂是光：沒有祂的人在黑暗中，不知道往哪裡去。祂是葡萄樹：不在祂裡面的人是枯乾的枝子，預備被火焚燒。祂是磐石：不建立在祂身上的人會被洪水沖走。祂是阿拉法和俄梅戛，是首先的，是末後的，是我們救恩的創始成終者。沒有祂的人，既沒有善的開始，也不會有苦難的終結。哦，蒙福的耶穌，沒有你比有你更好，這是不可能的！從未出生比不在你裡面死去更好！一千個地獄都比不上永遠缺少耶穌基督。」這見證是真實的。如果我們能對這段話的精神說阿們，我們的靈魂就會得益。
現在，讓我以幾句臨別的勸勉來結束這篇文章，送給任何拿到它的人。我提供這些勸勉，不是作為一個有任何權威的人，而是一個熱切希望對弟兄們有所幫助的人。我特別將它們提供給所有英國國教會的成員，儘管我相信所有英國基督徒都會發現它們很有用。我提供這些勸勉，是因為我發現它們對我自己的靈魂很有幫助，因此我冒昧地認為它們對其他人也會有幫助。
第一，若我們想要避免陷入錯誤的教義，就必須用神的話語來武裝我們的頭腦。
讓我們每日勤奮地閱讀聖經，從頭到尾，並不斷祈求聖靈的教導，藉此努力對聖經的內容有徹底的熟悉。對聖經的無知是一切謬誤的根源，而對聖經淺薄的認識，則是當今許多令人遺憾的變節與背道現象的原因。在這個鐵路與電報飛速發展的時代，我深信許多基督徒並沒有花足夠的時間私下研讀聖經。我認真懷疑，兩百年前的英國人是否比現在的人更熟悉聖經。其結果就是，他們「被一切異教之風搖動，飄來飄去」，輕易地成為那些試圖影響其思想的聰明異端教師的獵物。我懇求讀者記住這項勸告，並謹慎行事。有一句話至今依然真實：唯有精通聖經的人，才是好的神學家；正如我們的主在受試探時所證明的那樣，熟悉聖經中那些偉大的核心經文，是防範錯誤最好的保障。因此，請用聖靈的寶劍武裝自己，並讓你的手熟練地運用它。我深知通往聖經知識的道路沒有捷徑。若不勤奮與付出代價，沒有人能成為「在聖經上大有能力」的人。查爾斯．西緬（Charles Simeon）曾以他特有的幽默說道：「稱義是藉著信心，但對聖經的知識卻是藉著行為（努力）。」但我確信一點：沒有任何勞苦會比規律、勤奮地每日研讀神的話語，得到更豐厚的回報。
第二，若我們身為教會成員，想要在這邪惡的時代保持正直的道路，就必須徹底熟悉英國國教會的《三十九條信綱》。
我大膽地說，這些信綱是英國國教會授權的信仰告白，也是檢驗每一位牧師教導的真正準則。「祈禱書的教導」是許多人掛在嘴邊的口頭禪，人們常將《公禱書》視為比《三十九條信綱》更優越的教會立場標準。但我敢斷言，教會教義的標準是《三十九條信綱》，而非《公禱書》。請不要因為我這麼說，就認為我輕視《公禱書》。在對禮儀的忠誠與對其內容的深切敬佩上，我不輸給任何人。總體而言，它是一本無與倫比的、供基督徒會眾使用的敬拜手冊。但教會的《公禱書》從未被視為教會固定的聖經教義標準，正如《三十九條信綱》那樣。這並非它的職責，也不是編纂它的目的。它是一本敬拜手冊，而非信仰告白。讓我們高度重視它，但不要將它提升到唯有《三十九條信綱》才能填補的位置，而常識、成文法以及傑出神學家的明確意見，都一致同意將此地位賦予後者。
我懇求本文的每一位讀者去查考這些信綱，並透過每年至少仔細閱讀一次來保持對它們的熟悉。請在心中定準：任何傳講、教導或堅持違背教會信仰告白的人，都沒有權利稱自己為純正的教會成員。我相信在當今時代，《三十九條信綱》受到了不應有的忽視。我認為，若英國國教會相關的所有中學，都能將其納入常規宗教教育體系的一部分，那將是件好事。就像蘇格蘭著名的《西敏信條》一樣，它們將成為抵禦回歸羅馬天主教傾向的強大屏障。
第三，也是我最後要提出的勸告：讓我們徹底熟悉英國宗教改革的歷史。
我提出這項勸告的原因，是我堅信這段極其重要的英國歷史，近年來受到了不應有的忽視。如今，成千上萬的教會成員對於我們欠殉道改革者們的債務，只有極其微薄的概念。他們對於我們祖先所處的黑暗與迷信狀態，以及宗教改革所帶來的光明與自由，沒有清晰的認識。結果就是，他們看不出當今羅馬化運動有什麼大害處，對於教皇制度（Popery）的本質與作為也缺乏明確的觀念。現在是時候開始改變這種狀況了。我深信一點：當今對於羅馬化運動普遍存在的冷漠，很大程度上可以追溯到對教皇制度的真實本質以及新教宗教改革的無知。
歸根結底，無知是錯誤教義最好的朋友。即使在十九世紀，獲取更多亮光仍是當代的一大需求。成千上萬的人僅僅因為缺乏閱讀與資訊，就被教皇制度或不信所誤導。我再次重申，如果人們願意專注研讀聖經、《三十九條信綱》以及宗教改革史，我就不必擔心他們的「心會失去那向基督所存純一清潔的心」。他們或許未必能「歸正」歸向神，但至少他們不會從英國國教會中「變節」。