教會協會小冊子 第四號
儀式主義者的教導並非英國國教會的教導
作者：約翰．查爾斯．賴爾博士（Rev. J. C. Ryle, D.D.）
儀式主義者（Ritualists）有兩種值得注意的手段：
首先，他們自稱為「大公派」（Catholics），聲稱渴望恢復原始教會的傳統與敬拜。這種說法與事實不符。英國國教會在宗教改革時期已經採取了這一途徑；凡是敬拜、信仰與秩序中純潔、原始且合乎大公原則的事物，她都予以保留。她所拋棄的，僅僅是羅馬祭司權術與義大利野心家為了玷污使徒信仰而捏造的虛構、偶像崇拜與謬誤。
然而，儀式主義者卻將宗教改革及我們改革宗教會的工作斥為殘缺、反基督且有害的異端。事實上，儀式主義者不過是在重新引入那些被我們祖先視為偶像崇拜與迷信而拋棄的儀式與教條。因此，當他們自稱為「大公派」時，他們指的其實是「羅馬派」（Romanists）。
他們的第二種手段，是在面對國人時掩飾並隱藏自己的觀點。
他們訴諸於當時普遍存在的正當情感，即渴望挽回並教導大眾的願望。他們將自己描繪成致力於此項職責的人。然而，當你觀察他們的行為並參觀他們的教堂時，你會發現他們在做羅馬祭司的工作：他們試圖透過訴諸悔恨、要求告解、提供赦罪、舉行彌撒祭、敦促向聖徒與童貞女馬利亞禱告，以及訴諸感官、音樂、香氣、表演與服飾，來吸引那些輕浮、粗心與放蕩的人進入教會。其結果正如羅馬勢力盛行的所有歐洲國家一樣：為祭司帶來權力、名望與饋贈，卻讓人民的惡習與慾望絲毫未變。
因此，儀式主義在信仰與形式上就是羅馬主義。為了不歪曲其本質，我們將引用他們自己的機構來描述其做法，並從他們出版的小冊子、雜誌、教義問答、靈修手冊與報紙中，了解他們的言論與行徑。
1. 他們宣稱羅馬與英國的教義相同[1]，參加羅馬彌撒[2]，並建議他人也這樣做[3]，且為與腐敗的羅馬教會合一而禱告[4]。
[1] 「我們與羅馬之間的裂痕並不像通常認為的那樣寬。」——普西博士（Dr. Pusey）《和平之音》（Eirenicon），第207頁。
「我對高盧（即羅馬）主教們所說的，且他們已清楚理解的，是：『我相信特利騰大公會議（Council of Trent），無論其外表如何，以及我們的《三十九條信綱》，無論其外表如何，每一條都可以得到解釋，以達成彼此和解。』」——普西博士於1866年英國教會聯盟年會上的演講。
「除了那些將無知系統化的人之外，現在沒有人否認羅馬與英國的權威文件之間的差異是微乎其微的——祭司職分是相同的，禮儀實際上是相同的，教義也是相同的。」——《教會時報》（Church Times），1869年6月18日。
[2] 「我們曾在歐洲大陸的一百個大城市參加過彌撒，發現並非每一座外國教堂裡必然都有偶像；與羅馬祭司一同敬拜是非常可能的，不僅不會受到傷害，反而能得到一些益處。」——W. J. E. 班尼特牧師（Rev. W. J. E. Bennett）《1833年特拉里安運動的一些結果》，載於《教會與世界》（The Church and the World），1867年，第19頁。
[3] 「如果旅行者參加新教的敬拜，他就是在協助並教唆他在《連禱文》中祈求脫離的教義、異端與分裂。如果他確實去了聖公會禮拜堂，他仍然有義務參加羅馬教區教堂的清晨彌撒。」——《教會新聞》（Church News），1869年7月7日。
[4] 「所有為耶路撒冷和平禱告的人，都有明確的義務去拒絕外國的路德宗、加爾文宗等，並盡其所能證明他們所屬的英國教會，在信仰、聖職與聖禮上確實與羅馬教會合一；而新教團體則是從真葡萄樹上剪下的枝子，羅馬、聖公會與東方教會才是這棵樹上活著的枝條。」——《教會新聞》，1869年7月7日。
2. 他們辱罵新教。他們稱其為異端[5]、瘟疫[6]、癌症[7]、怪誕的虛構[8]，並以同樣粗俗的言詞詆毀宗教改革與改革者[9][10]；然而，他們卻安然地在宗教改革教會的職位上任職。
[5] 《教會與世界》（1866年版，第237頁）的一位作者說：「我們的地位被指定在我們新教徒之中，在一個其實踐體系深受新教異端玷污的共融中，但我們的職責是驅逐這種邪惡，而不是逃避它。」
[6] 「新教的瘟疫。」——《教會新聞》，1869年5月5日。
[7] 「我們更願意看到人們將注意力集中在神學問題與紀律問題上，並根除新教那潰爛的癌症，任何不對其使用道德鋼鐵與火的教會，遲早都會因此而致命。」——《教會時報》，1869年9月3日。
[8] 「作為對新教這一怪誕虛構的抗議。」——同上。
[9] 「對新教原則的詛咒。」——帕爾默（Palmer）致戈利特利（Golightly）的信。
[10] 利特爾代爾博士（Dr. Littledale）在關於創新的講座中，稱改革者為一群惡棍，全是徹底無可救藥的壞蛋。
3. 他們提議放棄並致力於廢除《三十九條信綱》[11]，這些信綱「包含了英國國教會符合上帝話語的真實教義」。
[11] 「首先是《三十九條信綱》，那些附在天主教禮儀上的新教條款……這些條款該如何解決？」——L. 布蘭金索普牧師（Rev. L. Blenkinsopp）《教會的重聚》，載於《教會與世界》，1866年，第202頁。
4. 他們與羅馬教會一樣持有七項聖禮的觀點[12]，而我們的第二十五條信綱宣稱，基督在福音中設立了兩項聖禮——洗禮與主的晚餐。
[12] 參見奧比．希普利牧師（Rev. O. Shipley）編輯的《每日小冊子》中關於「七項聖禮」的文章。
5. 他們向童貞女馬利亞禱告並將她提升至天上的寶座[13]；而我們的教會宣稱這種崇拜是迷信與偶像崇拜。
[13] 「蒙福的馬利亞，上帝之母，永遠的童貞女，為我們禱告。」——《蒙福童貞女連禱文》。
6. 他們向聖徒禱告並祈求他們的代求[14]。我們的教會稱這種禱告「違背上帝的話語」（第二十二條信綱）。聖保羅說，在上帝與人之間「只有一位中保」——提摩太前書二章5節。
[14] 「聖潔的米迦勒，天軍之帥，為我們禱告。」——《聖徒與天使的呼求》。
7. 他們豎立馬利亞與聖徒的像；並將羅馬式的「十字架苦路十四站」圖片引入教堂，出版在每一站誦讀的禱告文[15]，正如羅馬天主教會那樣；而我們的教會警告我們，圖像「若在教堂中公開容忍，將導致偶像崇拜」（第三十五條信綱及《反對偶像崇拜危險講道集》）。
[15] 參見《靈修寶庫》中的「十字架之路」。
8. 他們將主的晚餐桌變為祭壇，將聖餐變為彌撒，將牧師變為獻祭的祭司，他舉起包含神性的物質元素，並指示敬拜者以跪拜與俯伏來崇拜這些元素[16]；而我們的教會宣稱彌撒「推翻了聖禮的本質」（第二十八條信綱），且這種崇拜是「所有忠實基督徒所厭惡的偶像崇拜」（聖餐禮儀）。
[16] 皇家儀式委員會前的證詞。問題2608——你認為自己是一位獻祭的祭司嗎？W. J. E. 班尼特牧師回答——「是的。」
9. 他們規定保留主的晚餐聖禮，而我們的第三十八條信綱說：「主的晚餐聖禮並非基督所規定的保留、攜帶、舉起或崇拜。」
10. 他們為死者的靈魂禱告，並宣稱相信煉獄，以及祭司有權減輕其刑罰[17]；而我們的教會宣稱煉獄是「一種愚蠢的事，是虛妄的發明，沒有聖經的根據，反而違背上帝的話語」（第二十二條信綱）。
[17] 「我們懇求祢，全能的上帝，為忠實離世者的靈魂禱告。」——《祭壇手冊》。
11. 他們省略了為女王、皇室與議會的禱告[18]，並正在煽動教會與國家分離[19]。
[18] 在儀式主義教堂中，國家祈禱文通常被省略。
[19] 參見W. J. E. 班尼特牧師於1869年5月2日在布里斯托爾的講道，提倡教會與國家分離。
12. 他們還引入了羅馬式的「終傅聖事」、為人與物灑聖水、在聖餐禮中以聖體餅取代麵包、使用聖水、在棕枝主日祝聖並揮舞棕櫚枝、祝聖灰燼並在聖灰星期三塗抹在人的額頭上、在聖燭節祝聖蠟燭並灑聖水。
13. 他們提倡聖物的遊行與敬拜。
14. 他們鼓勵並規定向祭司進行習慣性的耳語告解，並試圖恢復祭司的司法赦罪權與羅馬式的懺悔聖禮[20]；而我們的教會說：「堅持他們的耳語告解，他們大大地欺騙了自己，也羞恥地欺騙了他人。」「最明顯的是，這種耳語告解沒有上帝話語的根據。」（《悔改講道集》第二部分）。
[20] 「給予赦罪並非理所當然，而是取決於祭司的判斷。他有權保留罪，也有權赦免罪——給予赦罪或拒絕赦罪。」——《懺悔中的祭司》。
15. 他們正在恢復修道院與女修道院。
16. 他們提倡祭司獨身。
17. 他們否認上帝話語的唯一權威。他們以野心勃勃的祭司為了豐富與擴大其階級而引入的黑暗時代傳統，取代了聖經的至高地位。我們的教會以清晰的語調斥責這些觀點，宣稱「聖經包含了一切得救所必需的事物」（第六條信綱）；且「教會雖然有權力與能力制定儀式」（第二十條信綱）——「教會不得制定任何違背上帝成文話語的事物；凡不是在聖經中讀到，或不能由此證明的，都不應要求任何人相信它是信仰的條款，或認為它是得救所必需的」（第六條信綱）。
18. 即使在教宗的首位權問題上，這也是經由國會法案與我們改革宗教會的命令所拒絕的，但這些人現在正以懇求的姿態接近教宗制度。他們建立協會以促進與羅馬的重聚；他們以相關禱告褻瀆公共敬拜；他們歡迎教宗大公會議；他們宣稱我們的信綱與教宗信條是一致的；而他們的一些領袖最近表達自己的語言，毫無疑問地表明了他們的意圖。
因此，將儀式主義派描述為羅馬派，即那些已經大膽地達到羅馬教會最嚴重謬誤與偶像崇拜的人，絕非誇大其詞。
這場陰謀現在已經組織起來，其實踐是公開的，其目的也是公然的。去新教化我們的教會並推翻我們改革後的信仰，是他們蓄意且不加掩飾的設計。這種邪惡與危險並不小；在某些情況下，平信徒受到他們教導的腐蝕，並吸收了羅馬式的謬誤，但我們絕大多數的平信徒對於在我們教會內竟容忍此類異端感到震驚與驚訝，他們懷著驚奇與不耐煩詢問：為什麼什麼都不做？我們教會的領袖在做什麼？
一個結論是，我們新教教會的忠實成員必須在上帝的帶領下，不求助於他人，而要依靠自己尋求補救。
團結與行動同樣必要。如果我們教會的忠實成員，藉著上帝的祝福，能夠抵禦一方面是儀式主義與羅馬迷信，另一方面是不信的兩大危險，他們就必須學會思考、審議並共同行動，但最重要的是要懇切禱告。這是早期教會成員所採取的途徑，並在上帝的祝福下達成了和諧的共識。這也應該是我們的途徑。我們所必須尋求的，也是唯一能幫助我們的，是教牧與平信徒的真誠團結，以及他們向那位按自己美意安排萬事的主所獻上的共同禱告。