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教會協會單張 第四號

儀式主義者的教導並非英國國教會的教導

作者:約翰.查爾斯.賴爾博士(Rev. J. C. Ryle, D.D.)

儀式主義者(Ritualists)有兩種手段值得我們留意。

首先,他們自稱為「大公派」(Catholics),聲稱渴望恢復原始教會的傳統與敬拜。這種說法與事實不符。英國國教會在宗教改革時期已經採取了這一途徑;凡在敬拜、信仰與秩序上純潔、原始且合乎大公精神的事物,教會都予以保留。教會所摒棄的,僅僅是那些由羅馬祭司權術與義大利野心所捏造、用以玷污使徒信仰的虛構、偶像崇拜與謬誤。

然而,宗教改革與我們改革宗教會的成果,卻被儀式主義者斥為殘缺、反基督且有害的異端。事實上,儀式主義者不過是在重新引入那些被我們祖先視為偶像崇拜與迷信而摒棄的儀式與教條。因此,當他們自稱為「大公派」時,他們指的其實是「羅馬派」(Romanists)。

他們的第二種手段,是在面對國人時,掩飾並隱藏他們的觀點。

他們訴諸於大眾普遍存在的一種正當情感,即渴望挽回並教導廣大群眾的願望。他們將自己表現為致力於此項職責的人。然而,當你觀察他們的行為並參觀他們的教堂時,你會發現他們在做羅馬祭司的工作:試圖通過訴諸悔恨、要求告解、提供赦罪、舉行彌撒祭、敦促向聖徒與聖母祈禱,以及訴諸感官、音樂、焚香、表演與華麗服飾,來吸引那些輕浮、粗心與放蕩的人進入教會。其結果正如羅馬勢力盛行的所有歐洲國家一樣,是將權力、名望與財富帶給祭司,卻讓人民的惡習與慾望絲毫未變。

因此,儀式主義在信仰與形式上就是羅馬主義。為了不歪曲其本質,我們將引用他們自己的機構來描述其做法,並從他們出版的單張、雜誌、教義問答、靈修手冊與報紙中,了解他們的言論與行徑。

  1. 他們宣稱羅馬與英國的教義是相同的[1],他們參加羅馬彌撒[2],並建議他人也這樣做[3],他們為與腐敗的羅馬教會合一而祈禱[4]。
  1. 他們辱罵福音派信仰(Protestantism)。他們稱其為異端[5]、瘟疫[6]、癌症[7]、荒謬的虛構[8],並以同樣粗俗的言辭誹謗宗教改革與改革者[9][10];然而,他們卻安然地在宗教改革教會的職位與聖職中任職。
  1. 他們提議放棄並致力於廢除《三十九條信綱》(xxxix Articles of Religion)[11],這些信綱「包含了英國國教會與上帝聖言相符的真理教義」。
  1. 他們與羅馬教會一樣,認為有七項聖禮[12],而我們的第二十五條信綱則宣告,基督在福音中只設立了兩項聖禮——洗禮與主的晚餐。
  1. 他們向聖母瑪利亞祈禱,並將她提升至天上的寶座[13];而我們的教會宣告這種崇拜是迷信與偶像崇拜。
  1. 他們向聖徒祈禱並祈求他們的代求[14]。我們的教會稱這種祈禱「與上帝的聖言相悖」(第二十二條信綱)。聖保羅說,在上帝與人之間「只有一位中保」——提摩太前書二章5節。
  1. 他們豎立聖母與聖徒的像;並將羅馬式的「苦路十四站」圖片引入教堂,並出版在每一站誦讀的祈禱文[15],正如羅馬天主教會一樣;然而我們的教會警告我們,偶像「若在教堂中公開容忍,將導致偶像崇拜」(第三十五條信綱,以及《反對偶像崇拜之危險講道集》)。
  1. 他們將聖餐桌變為祭壇,將聖餐變為彌撒,將牧師變為獻祭的祭司,他們舉起包含神性的物質元素,並指示敬拜者以跪拜與俯伏來崇拜這些元素[16];然而我們的教會宣告,彌撒「推翻了聖禮的本質」(第二十八條信綱),且這種崇拜是「所有忠實基督徒所厭惡的偶像崇拜」(聖餐禮儀)。
  1. 他們規定保留主的晚餐聖禮,而我們的第三十八條信綱則說:「主的晚餐聖禮並非基督所命定要保留、攜帶、舉起或崇拜的。」
  1. 他們為死者的靈魂祈禱,並宣告他們相信煉獄,以及祭司有權減輕其刑罰[17];然而我們的教會宣告煉獄是「一種荒唐之事,是虛妄的發明,沒有聖經的根據,反而與上帝的聖言相悖」(第二十二條信綱)。
  1. 他們省略了為女王、皇室與國會的祈禱[18],並正在煽動教會與國家分離[19]。
  1. 他們還引入了羅馬式的極終傅油禮——對人與物進行焚香——在聖餐禮中以聖餅代替麵包——使用聖水——在棕枝主日祝聖並焚香棕櫚枝——祝聖灰燼並在聖灰星期三將其塗抹在人的額頭上——在聖燭節祝聖蠟燭並灑上聖水。
  1. 他們提倡聖髑的遊行與敬拜。
  1. 他們鼓勵並規定向祭司進行習慣性的耳語告解,並試圖恢復由祭司進行的司法赦罪,以及羅馬式的懺悔聖禮[20];然而我們的教會說:「為了維持他們的耳語告解,他們大大地欺騙了自己,也羞恥地欺騙了他人。」「顯而易見,這種耳語告解並沒有上帝聖言的根據。」(《悔改講道集》第二部分)。
  1. 他們正在恢復修道院與女修道院。
  1. 他們提倡祭司獨身制。
  1. 他們否認上帝聖言的唯一權威。他們以野心勃勃的祭司階層為了豐富與擴張其教派而引入的黑暗時代傳統,來取代聖經的至高地位[19]。我們的教會以清晰的語調責備這些觀點,宣告「聖經包含了一切救贖所必需的事物」(第六條信綱);並且「雖然每個教會都有權力與能力制定儀式」(第二十條信綱)——「但教會不得制定任何與上帝所寫聖言相違背的事物;」「凡不是從聖經中讀出,或不能從中證明的,都不應要求任何人將其視為信仰條款而相信,或認為其對救贖是必要或必需的。」(第六條信綱)。
  1. 即使是關於教宗的首席權,這在國會法案與我們改革宗教會的秩序中已被拒絕,這些人現在正以他們的懇求接近教宗制度。他們建立協會以促進與羅馬的合一:他們通過為此祈禱來褻瀆公共敬拜;他們歡呼教宗會議;他們宣告我們的信綱與教宗信條的一致性;而他們的一些領袖最近所表達的語言,毫無疑問地揭示了他們的意圖。

因此,將儀式主義派描述為已經大膽地達到羅馬教會最惡劣謬誤與偶像崇拜的羅馬派,絕非誇大其詞。

這場陰謀現已組織起來,其做法公開,其目的昭然。使我們的教會去福音派化並推翻我們改革後的信仰,是他們蓄意且不加掩飾的設計。這種邪惡或危險並不小;在某些情況下,平信徒已被他們的教導所腐蝕並吸收了羅馬式的謬誤,但我們絕大多數的平信徒對於在我們教會內竟容忍此類異端感到震驚與驚訝,他們懷著驚奇與不耐煩詢問:為什麼什麼都不做?我們教會的領袖在做什麼?

一個結論是,我們福音派教會的忠實成員必須在上帝的帶領下,不求助於他人,而要依靠自己尋求補救。

合一與行動同樣必要。如果我們教會的忠實成員,藉著上帝的祝福,能夠抵禦一方面是儀式主義與羅馬迷信,另一方面是不信的兩大危險,他們就必須學會共同思考、審議與行動,但最重要的是要懇切地祈禱。早期教會的成員就是這樣做的;並在上帝的祝福下達成了和諧的共識。這應該是我們的途徑。我們所必須尋求的,也是唯一能幫助我們的,是牧師與平信徒的真誠團結,以及他們向那位按自己美意安排萬事的主所獻上的共同祈禱。


腳註:
[1] 「我們與羅馬之間的裂痕並不像通常認為的那樣寬。」——普西博士(Dr. Pusey)《和平之聲》(Eirenicon),第207頁。
[2] 「我們曾在歐洲大陸的一百個大城市參加過彌撒,發現並非每個外國教堂裡必然都有偶像;與羅馬祭司一起敬拜是非常可能的,不僅不會受到傷害,反而會得到一些益處。」——W. J. E. 貝內特牧師(Rev. W. J. E. Bennett)《1833年特拉克特運動的一些結果》,載於《教會與世界》,1867年,第19頁。
[3] 「如果旅行者參加了福音派敬拜,他就是在協助與教唆他在連禱文中祈求脫離的教義、異端與分裂。如果他去了聖公會禮拜堂,他仍然有義務參加羅馬教區教堂的早彌撒。」——《教會新聞》,1889年7月7日。
[4] 「所有為耶路撒冷和平祈禱的人,都有明確的義務去拒絕外國的路德宗、加爾文宗等,並盡最大努力表明他們所屬的英國教會,在信仰、聖職與聖禮上確實與羅馬教會合一;而福音派團體則是從真葡萄樹上剪下的枝子,羅馬、聖公會與東方教會則是這棵樹上活著的枝條。」——《教會新聞》,1869年7月7日。
[5] 《教會與世界》的一位作者(1866年版,第237頁)說:「我們的位置被安排在我們這些福音派信徒之中,在一個其實踐體系深受福音派異端玷污的共融中,但我們的職責是驅逐這種邪惡,而不是逃避它。」
[6] 「福音派的瘟疫。」——《教會新聞》,1869年5月5日。
[7] 「我們更願意看到注意力集中在神學問題與紀律問題上,並根除那種福音派的潰瘍性癌症,對於任何不對其使用道德鋼鐵與火的教會來說,這遲早是致命的。」——《教會時報》,1869年9月3日。
[8] 「作為對福音派這種荒謬虛構的抗議。」——同上。
[9] 「對福音派原則的咒詛。」——帕爾默致戈萊特利的信。
[10] 利特爾代爾博士(Dr. Littledale)在關於創新的講座中,稱改革者為一群惡棍,全是徹底不可救藥的壞蛋。
[11] 「首先是《三十九條信綱》,那些附在公教禮儀上的福音派信綱……這些信綱該如何克服呢?」——L. 布倫金索普牧師(Rev. L. Blenkinsopp)《教會的重聚》,載於《教會與世界》,1866年,第202頁。
[12] 參見奧比.希普利牧師(Rev. O. Shipley)編輯的《每日單張》中關於「七項聖禮」的文章。
[13] 「蒙福的瑪利亞,上帝之母,永遠的童貞女,為我們祈禱。」——《聖母連禱文》,載於奧比.希普利牧師編輯的《聖徒與天使的祈求》,第66頁。
[14] 「聖米迦勒,天軍之帥,為我們祈禱。」——《聖徒與天使的祈求》,第45、46頁。
[15] 參見儀式主義教堂的裝飾——肖爾迪奇的聖米迦勒與諸天使教堂等。
[16] 「我們在彌撒中說這段禱文(使用我們共同的詞彙),我們現在每天在祭壇上多次獻上。」——W. J. E. 貝內特牧師《1833年特拉克特運動的一些結果》,載於《教會與世界》,1867年,第19頁。
[17] 「目前似乎達成共識的是:同時,那些人的靈魂因教會的祈禱與奉獻,以及以他們名義給予的施捨而受益;那些沒有死在救恩範圍之外的人,會得到痛苦的減輕與最終的釋放;並且,可能那些失喪的人也會得到痛苦的減輕,這種減輕可能會持續到永恆。」——奧比.希普利牧師編輯的《每日單張》中關於「煉獄」的文章,第29頁。
[18] 在儀式主義教堂中,國家祈禱文通常被省略。
[19] 「我指的是教會中一個非常現代的極端派系,它不掩飾其破壞教會與國家之間聯繫的野心。」——前首相致A. 貝克牧師的信,1863年4月9日。
[20] 多茲沃思先生(Mr. Dodsworth)十八年前在寫給普西博士的信中說:「無論是通過訓誡還是榜樣,你一直是最熱衷於維護大公原則的人之一。通過你不斷且普遍地施行懺悔聖禮;通過到處鼓勵,如果不是強迫,耳語告解,並給予特別的祭司赦罪等。」

首先,他們自稱為天主教徒,並聲稱渴望復興原始教會的傳統與敬拜。這種說法與事實不符。英國國教會(Church of England)在宗教改革時已經採取了這一途徑;凡是敬拜、信仰與體制中純潔、原始且合乎大公(Catholic)原則的一切,她都予以保留。她所拋棄的,僅僅是羅馬祭司權術與義大利野心所加諸於使徒信仰之上的虛構、偶像崇拜與謬誤。

然而,儀式主義者(Ritualists)卻譴責宗教改革及我們改革宗教會的工作,稱其為殘缺、反基督且有害的異端;事實上,儀式主義者不過是在重新引入那些我們的先祖因其具備偶像崇拜與迷信色彩而拋棄的儀式與教條。因此,當他們自稱為「大公」(Catholic)時,他們指的其實是「羅馬天主教徒」(Romanists)。

他們在面對國人時所用的第二種手段,是掩飾並隱藏他們的觀點。

他們訴諸於當前普遍存在的正當情感,即渴望挽回並教導大眾。他們將自己表現為致力於這項職責的人。然而,當你觀察他們的行為並參觀他們的教堂時,你會發現他們在做羅馬祭司的工作:透過訴諸悔恨、要求告解、提供赦罪、舉行彌撒祭、敦促向聖徒與童貞女祈禱,以及訴諸感官、音樂、香氣、表演與服飾,來誘惑輕浮、粗心與放蕩的人進入教會。其結果正如羅馬勢力盛行的所有歐洲國家一樣:為祭司帶來權力、名望與饋贈,卻讓人民的惡習與慾望絲毫未變。

因此,儀式主義在信仰與形式上就是羅馬天主教;為了不誤解它,我們將引用他們自己的機構來描述其做法,並從他們出版的單張、雜誌、教義問答、靈修手冊與報紙中,了解他們的言論與行徑。

1. 他們宣稱羅馬與英國的教義相同[1],他們參加羅馬彌撒[2],並建議他人也這樣做[3],且為與腐敗的羅馬教會合一而祈禱[4]。

[1] 「我們與羅馬之間的裂痕並不像通常認為的那樣大。」——普西博士(Dr. Pusey)《和平之音》(Eirenicon),第207頁。
「我對高盧(即羅馬)主教們所說的,且他們已清楚理解的,是:『我相信特利騰大公會議(Council of Trent),無論其外表如何,以及我們的《三十九條信綱》,無論其外表如何,每一條都可以被解釋為彼此協調一致。』」——普西博士於1866年英國教會聯盟年會上的演講。參見1866年7月《英國教會聯盟通訊》,第197頁。
「除了那些將無知系統化的人之外,現在沒有人否認羅馬與英國權威文件之間的差異是微乎其微的——祭司職分相同,禮儀實際上相同,教義也相同。」——《教會時報》(Church Times),1869年6月18日。
[2] 「我們曾在歐洲大陸的一百個大城市參加過彌撒,發現並非每個外國教堂裡必然都有偶像;相反,與羅馬祭司一同敬拜是非常可能的,不僅不會受到傷害,反而能得到一些益處。」——W. J. E. 班尼特牧師(Rev. W. J. E. Bennett)在《教會與世界》(The Church and the World)中關於「1833年特拉維派運動的某些結果」的文章,第19頁,1867年。
[3] 「如果旅行者參加新教的敬拜,他就是在協助並教唆他在《立坦尼》(Litany)中祈求脫離的教義、異端與分裂。如果他去了聖公會禮拜堂,他仍然有義務參加羅馬教區教堂的早彌撒。」——《教會新聞》(Church News),1889年7月7日。
[4] 「所有為耶路撒冷和平祈禱的人,都有明確的義務去抵制外國的路德宗、加爾文宗等,並盡最大努力表明他們所屬的英國教會,在信仰、聖職與聖禮上確實與羅馬教會合一;而新教團體則是從真葡萄樹上被剪下的枝子,羅馬、聖公會與東正教團體才是這棵樹上活著的枝條。」——《教會新聞》,1869年7月7日。
「我們被神選為所有新發現土地的殖民者,我們站在那裡,就像亞倫站在活人與死人之間——站在活著的教會與腐敗新教那死氣沉沉、衰敗的形式之間。我們有義務帶著信息走向雙方——對活著的人,叫他們不要心高氣傲,反要懼怕;對死人,叫他們起來,回到他們母親——大公教會——純潔的懷抱中。」——摘自利特爾代爾博士(Rev. Dr. Littledale)在《教會時報》上關於A.P.U.C.週年紀念講道的通知,1869年9月10日。

2. 他們辱罵新教。他們稱其為異端[5]、瘟疫[6]、癌症[7]、怪誕的虛構[8],並以同樣粗俗的言詞誹謗宗教改革與改革者[9][10];然而,他們卻安然地在宗教改革教會內部擔任聖職與副牧職。

[5] 《教會與世界》(1866年版,第237頁)的一位作者說:「我們的地位被指定在我們這些新教徒之中,在一個其實踐體系深受新教異端玷污的團契裡,但我們的職責是驅逐邪惡,而不是逃避它。」
「他們(牧師們)經營一所學校,並不遺餘力地探訪窮人,將新教異端的毒素注入無知且毫無戒心的民眾血管中。」
[6] 「新教的瘟疫。」——《教會新聞》,1869年5月5日。
[7] 「但我們更願意看到人們將注意力集中在神學問題與紀律問題上,並根除新教那潰爛的癌症,任何不對其使用道德鋼鐵與火的教會,遲早都會因此而致命。」——《教會時報》,1869年9月3日。
[8] 「作為對新教這一怪誕虛構的抗議。」——同上。
「我們有義務糾正其中一位發言人(在伊斯靈頓教職會議上),他提到特拉維派(Tractarian)學派雖然有優點,卻忽視了宗教改革的獨特教義。我們根本沒有忽視它們。我們正忙於追獵它們,在根除它們之前,我們無意放棄追逐。我們相信這話說得夠清楚了。」——《教會時報》,1870年1月28日。
[9] 「咒詛新教的原則。」——帕爾默(Palmer)致戈利特利(Golightly)的信。
[10] 利特爾代爾博士在關於創新的演講中,稱改革者為一群惡棍,全是無可救藥的壞蛋。

3. 他們提議廢除,並致力於廢除《宗教三十九條信綱》[11],這些信綱「包含了英國教會符合神話語的真實教義」。

[11] 「首先是《三十九條信綱》,那些附在天主教禮儀之後的新教條款,那些被稱為『四十減一鞭』的條款,打在聖公會祭司的背上——這些該如何解決?」——L. 布倫金索普牧師(Rev. L. Blenkinsopp)在《教會與世界》(1866年)中關於「教會重聚」的文章,第202頁。
參見普西博士的提議,即大學應放棄將簽署《三十九條信綱》作為英國國教會正統新教教學的實際資格,摘自1868年致衛理公會會議主席的信。
「教會人士很快就有義務積極致力於廢除這些條款,它們早已完成了使命,現在實際上幾乎沒有用處,(正如它們所做的那樣)在國外天主教徒眼中損害了我們的名聲。」——《教會新聞》,1868年7月29日。
「我們從未看出保留《三十九條信綱》有什麼用。」——《教會時報》,1869年3月12日。
「廢除《三十九條信綱》,採用愛德華六世的《第一次聖餐禮儀》……將為非國教教會贏得基督教世界的尊重。」——《教會時報》,1869年9月3日。

4. 他們與羅馬教會一樣持有七件聖禮的觀點[12],而我們的《第二十五條信綱》宣稱,基督在福音中設立了兩件聖禮——洗禮與主的晚餐。

[12] 參見奧比·希普利牧師(Rev. O. Shipley)編輯的《每日單張》中關於「七件聖禮」的文章。
在《青年祈禱書》或《英國教會年輕成員公共與私人靈修完整指南》中,「堅振」、「告解」、「探訪病人」、「聖職」與「婚姻」被列為聖禮,第10頁。
奧比·希普利牧師在他的《罪的講道》中指出:「有七件聖禮,是神道成肉身的個人延伸」——「洗禮」、「堅振」、「聖餐」、「婚姻」、「聖職」、「臨終傅油」、「懺悔」。他補充說:「我的弟兄們,我無需用神學語言告訴你們,這第七件也是最後一件神道成肉身的聖禮延伸,被稱為『懺悔聖禮』。」——第43至50頁。

5. 他們向童貞女瑪利亞祈禱,並將她提升到天上的寶座[13];而我們的教會宣稱這種崇拜是迷信與偶像崇拜。

[13] 「蒙福的瑪利亞,神之母,永遠的童貞女,為我們祈禱。」——摘自奧比·希普利牧師編輯的《聖徒與天使的呼求》中《童貞女禱文》,第66頁。
「萬福,天后;萬福,天使之主,萬福,根源,萬福,門戶,世界之光由此而生!歡樂吧,榮耀的童貞女,超凡美麗且極其可愛,萬福!願你為我們向基督祈禱。」——倫敦拉勒漢姆修道院(Rev. J. L. Lyne's Monastery at Laleham)使用的《修道院日課經》,第80頁。
參見奧比·希普利牧師編輯的《女性的榮耀》,1869年。

6. 他們向聖徒祈禱並請求他們的代求[14]。我們的教會稱這種祈禱「與神的話語相抵觸」(第22條)。聖保羅說:「在神和人中間,只有一位中保。」——提摩太前書 2:5。

[14] 「哦,聖米迦勒,天軍之帥,為我們祈禱。」「哦,拉斐爾,為我們祈禱。」——奧比·希普利牧師編輯的《聖徒與天使的呼求》,第45、46頁。
「關於我們的守護聖徒。主最神聖的懺悔者(……)願你為我們向基督代求。」——《小日課經》,第17頁。
「我祈求蒙福的瑪利亞,永遠的童貞女,蒙福的米迦勒大天使,蒙福的施洗約翰,聖使徒彼得與保羅,我們蒙福的父親本篤,所有的聖徒(以及你們,我的兄弟們)為我向我們的主神祈禱。」——倫敦拉勒漢姆修道院使用的《修道院日課經》,第7頁。

7. 他們豎立童貞女與聖徒的像;並將羅馬天主教的「苦路十四站」圖片引入教堂,並出版在每一站誦讀的禱文[15],正如在羅馬天主教教會中所做的那樣;而我們的教會警告我們,偶像「若在教堂中公開容忍,將導致偶像崇拜。」(第35條及《反對偶像崇拜危險的講道集》)

[15] 參見肖爾迪奇(Shoreditch)聖米迦勒與諸天使教堂及其他教堂的裝飾。
參見《靈修寶庫》中的「苦路」,第191至200頁。

8. 他們將聖餐桌歪曲為祭壇,將聖餐歪曲為彌撒,將牧師歪曲為獻祭的祭司,他舉起包含神性的物質元素,並指示敬拜者以跪拜與俯伏來崇拜這些元素[16];而我們的教會宣稱彌撒「推翻了聖禮的本質」(第28條),且這種崇拜是「所有忠實基督徒所厭惡的偶像崇拜。」(《聖餐禮儀》)

[16] 「我們在彌撒中說這段禱文(使用我們共同的詞彙),我們現在每天在許多地方的祭壇上獻上它。」——W. J. E. 班尼特牧師的文章,《1833年特拉維派運動的某些結果》,《教會與世界》,第19頁,1867年。
「求你悅納我這可憐的罪人在你神聖尊嚴前所獻上的祭物,並藉著你的憐憫,使它成為我以及所有我為之獻祭之人的挽回祭。」——《祭司祈禱書》,第13頁。
皇家儀式委員會前的證詞。問題2608——你認為自己是獻祭的祭司嗎?W. J. E. 班尼特牧師回答——「是的。」
「祭壇上的祭司實際上就是基督本人。」——《神學教義問答》,第58頁。
「問——聖餐不也是一種祭物嗎?答——是的。」——《教義問答》,第35頁,牛津,1863年。
「願主悅納此祭物,等等。」——《小祈禱書》,第18頁。
「現在跪直,雙手合十放在胸前;懷著敬畏的心默默跟隨祭司,因為耶穌你的神就在你身邊,他即將降臨在祭壇上,被聖靈的火所環繞,並有天使侍奉。在祝聖與舉揚時,俯伏在地說:『萬福,我神的身體;萬福,我救贖主的身體——我崇拜——我崇拜——我崇拜你。』」——《英國教會成員靈修與指導手冊,特別為年輕人準備》。

9. 他們規定保留主的晚餐聖禮,而我們的《第三十八條信綱》說:「主的晚餐聖禮並非基督所命定要保留、攜帶、舉起或崇拜的。」

「應盡量避免在私人房間舉行聖餐。為此,最好將聖體保留在教堂中(在可行的地方),特別是在學院與修道院的禮拜堂中,那裡應始終保留。祭司應在得到適當通知後,將其從那裡用聖體盒(當然是兩種形式)帶到病人家中……祭司用聖體顯供台攜帶聖體(如附錄中關於兩種形式保留的描述),或者他會將其放在聖餐杯中運送,聖體事先被他放入其中,浸泡在幾滴寶血中,聖餐杯用白色面紗與囊袋覆蓋,裡面折疊著聖體布。」——《聖公會祭司禮儀》,第23頁。

10. 他們為死者的靈魂祈禱,並宣稱他們相信煉獄,以及祭司有權減輕其刑罰[17];而我們的教會宣稱煉獄是「一種荒唐之事,是虛構出來的,沒有任何聖經根據,反而與神的話語相抵觸。」(第22條)

[17] 「似乎達成一致的是:同時,那些人的靈魂因教會的祈禱與奉獻,以及以他們名義給予的施捨而受益;那些沒有死在救恩範圍之外的人,會減輕痛苦並最終獲得釋放;而且,可能那些失喪的人也會獲得痛苦的減輕,這種減輕可能會持續到永恆。」——奧比·希普利牧師編輯的《每日單張》中關於煉獄的文章,第29頁。
「主啊,全能的神,我們為忠實離世者的靈魂懇求你。」——《祭壇手冊》,由祭司委員會編輯,第34頁。
「離世者的靈魂因此停留在安息之所,可以成為地上活人祈禱的對象」,因為「離世的靈魂尚未達到完美。」——W. J. E. 班尼特牧師,《教會破碎的合一》,第122頁。
「悅納這祭物,我們為了榮耀你的名,為忠實的活人與死者,以及我們所有的罪與過犯而獻上。」——《祭壇手冊》,第36頁。
「離世靈魂的狀態,無論是在痛苦還是快樂中,尚未最終確定。事實是,他們處於監護中,或輕或重,等待『審判』。」
「最好與最聖潔的人(更不用說普通信徒)離開這個世界時,都帶著世俗罪惡與錯誤的污點,在進入天堂之前,必須在某個地方被潔淨。」——利特爾代爾博士,《為死者祈禱》,第2頁。
參見普西博士的演講,題為「為耶穌之愛協會離世的同伴祈禱。」——第127、128頁。
另參見儀式主義教堂門口的通知:「請為……祈禱」,隨後是生病與離世者的名字。

11. 他們省略了為女王、皇室與議會的祈禱[18],並正在煽動教會與國家分離[19]。

[18] 在儀式主義教堂中,國家禱文通常被省略。
「考慮到女王陛下在《法規》中被提及的非常全面與強調的措辭,似乎沒有什麼充分的理由保留為女王的祈禱。我們懷疑,大多數人如果能刪除這段禱文,以及《安慰的話語》與《致辭》,會感到非常高興。」——《教會時報》,1866年1月20日。
[19] 「我指的是教會中一個非常現代的極端派系,它不掩飾其破壞教會與國家之間聯繫的野心。」——已故首相致A. 貝克牧師(Rev. A. Baker)的信,1863年4月9日。
參見W. J. E. 班尼特牧師1869年5月2日在布里斯托爾的講道,提倡教會與國家分離,並稱它們的聯繫是世俗王國與神之王國之間通姦的愛。——《教會時報》,1869年5月7日。

12. 他們還引入了羅馬天主教的臨終傅油做法——對人與物進行塗香——在聖餐禮中用聖體餅代替麵包——使用聖水——在棕枝主日祝聖並塗香棕櫚枝——祝聖灰燼,並在聖灰星期三將其塗在人的額頭上——在聖燭節祝聖蠟燭並灑上聖水。

參見奧比·希普利牧師編輯的《每日單張》中關於「病人傅油」的文章,作者談到了「傅油聖禮」(第342頁),並補充說(第359頁):「傅油的主要效果是消除罪的殘餘;其必然結果是赦免靈魂中可能發現的任何罪的罪咎。」
「為各種儀式祝聖聖油與聖膏的公認做法,不能再推遲了。它遲早會以某種方式出現。」——利特爾代爾博士致大主教關於「大公修訂」的信,第28頁。
《薩魯姆禮儀》(Liturgy of Church of Sarum),經薩利斯伯里主教許可獻呈。

13. 他們提倡聖物的遊行與崇拜。

參見《演說敬拜》中關於聖物遊行與崇拜的說明。
「當聖物要展出時,最好在聖壇內或某個有利於信徒崇拜的地方,為它們豎立一個安放處。」第32頁。
隨後是儀式的細節,最後說:「在《感恩讚》(Te Deum)之後,主禮者及其助手應前往聖壇門口,在那裡舉起內部的聖物盒供信徒親吻,每次親吻後用一塊棉花擦拭玻璃。」——第34頁。

14. 他們鼓勵並規定向祭司進行習慣性的耳語告解,並尋求恢復祭司的司法赦罪權,以及羅馬天主教的懺悔聖禮[20];而我們的教會說:「為了維持他們的耳語告解,他們極大地欺騙了自己,並可恥地欺騙了他人。」「最明顯且清楚的是,這種耳語告解沒有神話語的根據。」——《懺悔講道集》第二部分。

[20] 多茲沃思先生(Mr. Dodsworth)十八年前寫信給普西博士說:「無論是透過教導還是榜樣,你一直是最熱衷於維護大公原則的人之一。透過你不斷且普遍實行的懺悔聖禮;透過到處鼓勵,如果不是強迫,耳語告解,並給予特別的祭司赦罪,等等。」
馬斯克爾先生(Mr. Maskell)在大約同一時間致信普西博士寫道:「他(多茲沃思先生)知道你在許多情況下所做的不僅僅是鼓勵告解;你警告人們拖延告解的危險,堅持認為它是唯一的補救措施,指出了忽視它的必然危險,並承諾在遵守時會得到最高的祝福,直到你讓懺悔者在恐懼與戰兢中跪在你面前。」
普西博士在1866年11月29日的《泰晤士報》信中說:「在我接受告解的二十八年裡,我從未拒絕過赦罪。」
在《告解條例》中,利奇菲爾德教區牧師W. 格雷斯利(Rev. W. Gresley, M.A.)給懺悔者與告解者都提供了非常詳細的指導。他還說,祭司在聽取告解時應穿上他的職務長袍,然後在第96頁,他這樣談到赦罪:
「給予赦罪並非理所當然,而是取決於祭司的判斷。他有權保留罪,也有權赦免罪——給予赦罪或拒絕它。」多麼可怕的想法!
「仔細聽祭司對你說的一切,一定要記住他給你的補贖,並感恩地接受赦罪。」——《小祈禱書》,第83頁。
「赦罪的基本形式不是以祈禱的方式提出,而是作為一種權威,是一種司法行為。」——《告解祭司》,第50頁。
「告解是較小的聖禮之一,由我們的主耶穌基督所設立,藉此我們在洗禮後所犯的罪得到赦免。」等等——《青年祈禱書》,第71頁。

15. 他們正在恢復修道院與女修道院。

J. T. 林恩牧師(伊格內修斯神父)在倫敦建立了一所修道院,一所聖本篤修女會的女修道院;在倫敦、紐卡斯爾與諾里奇有本篤會的女修道院,在費爾瑟姆有一所本篤會修女的隱修院。
「牛津聖約翰福音傳道者教堂的牧師、該市高教會派(儀式主義?)的傑出成員R. M. 本森牧師(Rev. R. M. Benson, M.A.),一直在他位於牛津馬斯頓街的修道院舉行『退修會』,來自英國各地的許多牧師參加了會議。在會議期間,所謂的弟兄們致力於禁食與祈禱,保持最嚴格的沉默與克制。修道院禮拜堂內的儀式不斷進行,弟兄會成員似乎將他們所有的時間都花在禮拜堂的祈禱與牢房裡的默想之間。所有的弟兄都穿著長長的黑色長袍,腰間繫著繩子,戴著大大的黑色氈帽。」——《晨報》(Morning Advertiser),1869年10月。
參見《衛報》(Guardian)1868年9月9日引用的關於所謂費爾瑟姆女修道院儀式的報導,其中指出:
「祭司以英國教會的聖餐禮開始,即將接受面紗的年輕女士穿得像新娘一樣。見習修女的習慣、肩衣、腰帶與涼鞋、頭巾與斗篷都受到了莊嚴的祝福,她長長的黑髮被全部剪掉,白色的衣服換成了本篤會的長袍,白色的面紗受到莊嚴的祝福與塗香,然後戴在她的頭上,她發了三年的誓願。修女們完全被封閉,從不出門,只在女修道院客廳的格柵處見訪客,而且她們的臉被遮住,她們遵守嚴格的本篤會規則。」
在同一報導中指出,在前一周,一位修女在屋內舉行了更引人注目與莊嚴的儀式,戴上了黑面紗。

16. 他們提倡祭司獨身。

「所有認真渴望我們教會屬靈福祉的大公信徒,都應熱切地渴望看到像聖東正教教會那樣的紀律在我們中間建立起來——制定某種嚴格的法律或法規,規定至少在接受祭司聖職後,禁止隨後的婚姻,違者將受到永久的違規處分。」——《教會新聞》,1869年10月13日。
W. 漢弗萊牧師(Rev. W. Humphrey)在《教會與世界》的一篇文章「三個誓願」中,強調了貞潔、順服與貧窮這三個誓願的必要性,並說:「永久的節制是宗教完美的必要條件。」——第517頁。
「我們完全確信,除非男性,特別是祭司的獨身生活在我們中間得到廣泛的認可與實踐,否則我們將缺乏基督教會完美所必需的一個重要特徵。」——《教會新聞》,1869年4月7日。

17. 他們否認神話語的唯一權威。為了取代其至高無上的地位,他們引入了黑暗時代的傳統,這些傳統是由野心勃勃的祭司引入的,旨在豐富與擴大他們的階級[19]。我們的教會以清晰的語調斥責這些觀點,宣稱「聖經包含了救恩所必需的一切」(第6條);並且「雖然每個教會都有權力與能力制定儀式」(第20條)——「教會不得制定任何與神所寫的話語相抵觸的事物」;「凡不是在其中讀到,也不能由此證明的,都不應要求任何人相信它是信仰的條款,或認為它是救恩所必需的。」(第6條)

[19] 「如果明天世界上所有的聖經都能被收集到一個地方並扔進海裡,我看不到有什麼能阻礙基督教使命在世界上傳播,就像它在公元33年至80年(或新約正典完成的任何日期)之間傳播的那樣。同樣,採取一個實際的例子,它不涉及任何這種奢侈的假設,我不認為一個被派往異教徒土地去贏得信仰皈依者的基督祭司,有任何需要帶聖經,或者有任何呼召在他們受洗前對異教徒使用它,或者在任何意義上將其視為定罪工作中的必要元素。」——《和平之吻》(Kiss of Peace),續篇59。
「在當今普遍理解的意義上,聖經顯然不是聖公會原則下的信仰準則。」——《時代單張》(Tracts for the Times),第90號,第11頁,1865年由普西博士重新出版並附序言。
「我最堅定地相信,哦,我的神,無論你的神聖大公教會相信與教導什麼。」——《小祈禱書》,第13、14頁。
「有很多人認為聖經旨在教導我們宗教。讓我非常明確與肯定地說,這是一個徹底的錯誤。」——《開放的聖經》,J. E. 沃克斯牧師(Rev. J. E. Vaux)的演講,第18頁。
「如果我們要決定關於基本教義的衝突意見,我們必須訴諸大公教會。她的聲音會告訴我們『什麼是真理』。」——同上,第17頁。
「教會不是羅馬的教會,但聖經是教會的書。」——同上,第15頁。

18. 即使在教皇的首位權問題上,這在議會法案與我們改革宗教會的命令中已被拒絕,這些人現在正帶著懇求接近教皇制度。他們建立協會以促進與羅馬的重聚:他們透過為此祈禱來褻瀆公共敬拜;他們歡呼教皇會議;他們宣稱我們的信綱與教皇信條的一致性;而他們的一些領導人最近表達自己的語言,毫無疑問地表明了他們的設計。在霍爾本的聖阿爾班教堂,利特爾代爾博士在另外三位祭司的陪同下,要求所有在場的人祈禱。

「願五旬節的火降臨在即將在教會首席主教領導下召開的那場偉大會議上,以便過去300年來的一些醜聞能夠被消除。」

他們的一個機構明確表達了該派系的觀點:

「我們團契中熱切與虔誠的人對聖彼得繼承人的呼聲是『過來幫助我們』。他會掩耳並擊退伸向他的手,還是會走一半路,倒在我們脖子上親吻我們?我們很樂意承認,作為一個教會,我們一直是分離的,被國家降級為養豬,並因它扔給我們的豆莢而飢餓,但我們沒有忘記我們是兒子。」——《教會新聞》,1869年9月15日。
我們並不奇怪,在一家羅馬天主教報紙上,刊登了一封來自高層教會人士的信,其中指出:
「聖父與會議顯然不可能忽視許多虔誠的聖公會信徒所表達的與聖座的重聚。」——來自「從英國天主教徒,從曼寧大主教(Archbishop Manning)往下」收到的信息——「目前更先進的聖公會信徒的精神正是所希望的一切。」——《每週登記》(Weekly Register),9月4日。

因此,將儀式主義派系描述為羅馬天主教徒,他們已經大膽地達到了羅馬教會最嚴重的謬誤與偶像崇拜,這並不誇張。
現在的陰謀是有組織的,其做法是公開的,其目的是公開承認的。去新教化我們的教會並推翻我們改革宗的信仰,是他們蓄意且不加掩飾的設計。這種邪惡或危險並不小;在某些情況下,平信徒受到他們教導的腐蝕,並吸收了羅馬天主教的謬誤,但我們絕大多數的平信徒對在我們教會內容忍這種異端感到震驚與驚訝,他們驚奇且不耐煩地問,為什麼什麼都不做?我們教會的領袖們在做什麼?
一個結論是,我們新教教會的忠實成員必須在神之下尋求補救,不是向他人,而是向自己。
團結與行動同樣必要。如果我們教會的忠實成員,藉著神的祝福,能夠抵制一方面是儀式主義與羅馬天主教迷信,另一方面是不信的兩大危險,他們就必須學會思考、審議並共同行動,但最重要的是要熱切祈禱。早期教會的成員採取了這一途徑;並在神的祝福下達成了和諧的一致。這應該是我們的途徑。我們必須尋求的,也是唯一能幫助我們的,是牧師與平信徒的親切團結,以及他們對那位按自己美意安排萬事者的共同祈禱。


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