永不滅亡
「他們永不滅亡。」（約翰福音 10:28）
讀者，在宗教信仰中，有兩點是聖經教導得非常清晰且明確的。第一點是未歸正者那可怕的危險；第二點是義人那完美的安穩。一點是已歸正者的幸福；另一點是未歸正者的悲慘。一點是走在通往天堂之路上的蒙福；另一點是走在通往地獄之路上的淒涼。
我認為，不斷將這兩點銘刻在自稱基督徒的人心中，至關重要。我相信，上帝兒女那超越性的特權，以及世人那致命的危險，應當在基督教會面前以最鮮明的色彩不斷呈現。我相信，在基督裡的人與不在基督裡的人之間的區別，無論如何強調、如何充分地陳述都不為過。對此議題保持緘默，是對靈魂的積極傷害。凡是實行這種緘默的地方，粗心大意的人就不會被喚醒，信徒就不會被堅固，上帝的事業也會受到損害。
讀者，或許你並未意識到，聖經中包含了多麼豐富的安慰真理，專為真正的基督徒所預備。聖經中有一座屬靈的寶庫，許多人可能從未進入，甚至有些人的眼睛連看都沒看過。在那裡，除了悔改、信心和歸正這些古老的基礎原則外，你還會發現許多金玉良言。在那裡，你將看到聖徒在基督裡永恆的揀選——上帝在創世之前就愛他們的特殊之愛——他們與天上復活之元首的奧祕聯合，以及元首對他們的同情——他們在耶穌這位大祭司永恆代求中的份——他們與父和子每日交通的自由——他們那充滿確據的盼望——他們堅持到底的聖徒永蒙保守。這些是上帝為愛祂的人所儲存的寶貴事物：這些真理，有些人因無知而忽略了。就像加州的西班牙人一樣，他們不知道自己腳下埋藏著豐富的礦藏。這些真理，有些人因虛假的謙卑而忽略了。他們遠遠地看著，心懷恐懼與戰兢，卻不敢觸碰。但這些是上帝賜給我們學習的真理，是你我都有義務去研讀的。若忽略它們，必會對我們自己造成傷害。
今天，我希望將你的注意力引向信徒特權清單中的一個特殊真理。這個真理就是「聖徒永蒙保守」的教義——即真正的基督徒永遠不會滅亡或被丟棄的教義。這是一個在每個時代都遭到屬血氣之心強烈反對的真理。這是一個因許多原因而在當今時代值得特別關注的真理。最重要的是，這是一個與上帝所有兒女的幸福息息相關的真理。
在探討「聖徒永蒙保守」這一主題時，我打算做四件事：
I. 我將解釋「聖徒永蒙保守」這一教義的含義。
II. 我將指出建立該教義的聖經根據。
III. 我將指出許多人拒絕該教義的一些原因。
IV. 我將提及該教義具有重大實踐意義的一些原因。
我懷著忐忑的心情處理這個主題，因為我知道這是一個聖潔的人們看法不一的議題。但上帝為我作證，在撰寫這本小冊子時，我無意宣揚任何非聖經的真理。在為「聖徒永蒙保守」辯護時，我可以憑著良心說，我堅信我是在為基督福音中一個重要的部分辯護。願聖靈引導作者和讀者進入一切真理！願那蒙福的日子早日來到，那時所有人都能完美地認識主，差異與分裂將永遠消逝！
I. 我首先解釋我所說的「聖徒永蒙保守」教義的含義
將這一點闡述清楚至關重要。這是整個主題的根基，也是所有論證的門檻。在所有關於神學爭議點的討論中，對術語的定義再精確也不為過。不幸的是，對「聖徒永蒙保守」的許多抨擊，有一半源於對該教義的徹底誤解。它的反對者與他們自己創造的幻影作戰，耗盡了力氣卻只是在打空氣。
當我談到「聖徒永蒙保守」的教義時，我的意思是：聖經教導說，真正的基督徒將在他們的信仰中堅持到底，直到生命結束。他們永不滅亡，永不失喪，永不被丟棄。一旦在基督裡，就永遠在基督裡。一旦藉著收養和恩典成為上帝的兒女，他們就永遠不會停止作祂的兒女而成為魔鬼的兒女。一旦被賦予聖靈的恩典，那恩典就永遠不會從他們身上被奪走。一旦蒙赦免和寬恕，他們就永遠不會失去赦免。一旦藉著活潑的信心與基督聯合，他們的聯合就永遠不會斷絕。一旦被上帝呼召進入通往生命的那條窄路，他們就永遠不會被允許墮入地獄。簡而言之，世上每一個接受了救贖性恩典的男人、女人和孩子，遲早都會得到永恆的榮耀。每一個曾經稱義並在基督寶血中洗淨的靈魂，在審判之日都必會安然站在基督的右邊。
讀者，這樣的陳述聽起來非常強烈，我深知這一點。但我不會就此打住，我必須再多談一點。我希望將我所捍衛的教義從許多人加諸其上的誤解陰雲中清理出來。我希望你以它本來的面目來看待它——不是以無知和偏見之手所描繪的樣子，而是以聖經真理所呈現的樣子。
「聖徒永蒙保守」是一個與不敬虔和屬世之人無關的教義。它不屬於那一大群既無知識、也無思想、無信心、無敬畏，除了名字之外與基督教毫無關係的人。對他們而言，說他們「永不滅亡」是不正確的。相反，除非他們悔改，否則他們將走向悲慘的結局。
「聖徒永蒙保守」是一個與偽君子和假信徒無關的教義。它不屬於那些不幸的人，他們的宗教僅僅由談論、言語和敬虔的形式組成，而內心卻缺乏聖靈的恩典。對他們而言，說他們「永不滅亡」是不正確的。相反，除非他們悔改，否則他們將永遠失喪。[1]
「聖徒永蒙保守」是真實、真誠、屬靈的基督徒所獨有的特權。它屬於基督的羊，他們聽祂的聲音並跟隨祂。它屬於那些在主耶穌的名裡，並藉著上帝的靈，已經洗淨、稱義、成聖的人。它屬於那些悔改、信靠基督並過聖潔生活的人。它屬於那些已經重生、歸正，並被聖靈造為新造的人。它屬於那些心靈破碎痛悔、體貼聖靈的事、結出聖靈果子的人。它屬於上帝的選民，他們晝夜向祂呼求。它屬於那些在經歷中認識主耶穌，並擁有信心、盼望和愛心的人。它屬於那些葡萄樹上結出果子的枝子——聰明的童女——世上的光——地上的鹽——天國的繼承人——羔羊的跟隨者。這些就是聖經所稱的聖徒。而正是對於聖徒，且僅僅對於聖徒，聖經才寫道，他們將「永不滅亡」。[2]
有人認為我所說的僅適用於傑出的聖徒嗎？有人認為像使徒、先知和殉道者這樣的人或許能堅持到底，但這不能說到普通信徒身上嗎？讓他知道他完全錯了。讓他知道，這種「聖徒永蒙保守」的特權屬於上帝的全家——無論是最年輕的還是最年長的，最軟弱的還是最強壯的，恩典中的嬰孩還是教會的老柱石。最小的信心也必像最大的信心一樣不可摧毀。最小的恩典火花也必像最燃燒發光的燈一樣不可熄滅。你的信心可能非常微弱，你的恩典可能非常薄弱，你的力量可能非常渺小，你可能覺得自己在屬靈事物上不過是個孩子。然而，不要懼怕，也不要驚惶。這應許的關鍵不在於一個人恩典的數量，而在於其真實性和純粹性。一分錢和一枚金幣同樣是流通貨幣，儘管價值不同。凡是真正悔改罪惡、真正信靠基督並真正追求聖潔的地方，就有一個永遠不會被推翻的工。當大地及其上的一切都被焚燒時，它仍將屹立。
讀者，關於「聖徒永蒙保守」，還有一些事情需要說明，我必須請你特別注意。沒有這些，對該教義的描述就是不完整、不完美的。提及它們或許能澄清圍繞該主題的一些困難，並照亮上帝兒女覺得難以理解的一些基督徒經歷。
因此，請記住，當我告訴你信徒將堅持到底時，我絕不是說他們永遠不會陷入罪中。他們可能會陷入悲慘、污穢和羞恥的境地，以致羞辱了真宗教，並給自己帶來深重而痛苦的悲傷。挪亞曾陷入醉酒；亞伯拉罕兩次謊稱撒拉只是他的妹妹；雅各欺騙了他的父親以撒；摩西說話急躁；大衛犯了可怕的姦淫罪；所羅門失去了起初的愛，被他的眾多妻子引誘；希西家忘記了上帝，誇耀自己的財富；彼得三次發誓否認他的主；使徒們在客西馬尼園都離棄了基督。所有這些都是典型的例子。它們都是令人憂傷的證據，證明基督徒可能會跌倒。但信徒絕不會徹底、最終、完全地跌倒。他們總會藉著悔改從跌倒中重新站起來，並更新他們與上帝同行的生活。儘管受到嚴厲的謙卑和打擊，他們從未完全失去恩典。他們可能會失去恩典的安慰，但不會失去恩典的本質。就像日蝕下的月亮，他們的光芒暫時變為黑暗；但他們並沒有被拒絕和丟棄。就像冬天的樹木，他們可能暫時既無葉子也無果實；但生命仍在根部。他們永不滅亡。
請記住另一件事，當我說信徒將堅持到底時，我並不是說他們對自己的安全不會有任何懷疑和恐懼。事實恰恰相反，上帝最聖潔的人有時也會因對自己屬靈狀況的焦慮而深受困擾。他們在自己心中看到了太多的軟弱，發現自己的實踐與願望相去甚遠，以至於他們強烈地試圖懷疑自己恩典的真實性，並想像自己不過是偽君子，永遠無法到達天堂。安全是一回事，確信自己安全則是另一回事。有許多真正的信徒終其一生都未享受到盼望的完全確據。他們的信心如此微弱，對罪的感覺如此強烈，以至於他們從未感到自己與基督有份。很多時候，他們會像大衛一樣說：「我必有一天死在掃羅手裡」（撒母耳記上 27:1）；也會像約伯一樣說：「我的指望在哪裡呢？」（約伯記 17:15）。信心中那種喜樂與平安，以及聖靈的見證，是某些信徒——儘管他們的信心不容否認——似乎從未達到的境界。儘管他們顯然是蒙上帝恩典呼召的，但他們似乎從未嘗到呼召的全部安慰。但他們是絕對安全的，儘管他們自己拒絕承認。
「在天堂的榮耀靈魂，
更快樂，卻並不更安全。」
盼望的完全確據並非得救所必需。缺乏確據並不能作為一個人不能堅持到底的論據。那位偉大的神學大師約翰·班揚（John Bunyan）很清楚他寫的是什麼，他告訴我們，「沮喪」（Despondency）和「多懼」（Much-afraid）最終也像「真理勇士」（Mr. Valiant-for-the-truth）一樣安全抵達了天城。對於上帝最懷疑的兒女，正如對於最強壯的兒女一樣，這句話同樣真實：他將「永不滅亡」。他可能感覺不到，但這是事實！[3]
最後請記住，信徒的必然堅持到底並不免除他們警醒、禱告和使用工具的必要性，也不使對他們進行實踐性的勸勉變得多餘。事實恰恰相反，正是藉著使用這些工具，上帝使他們能夠在信仰中持續下去。祂用人的繩索牽引他們。祂使用警告和條件性的應許，作為祂確保他們最終安全機制的一部分。他們輕視上帝所設立的幫助和條例，這本身就是他們根本沒有恩典、正走在毀滅之路上的明顯證據。聖保羅在船難前曾得到上帝的特別啟示，說他和船上所有的人都能安全登陸。但一個引人注目的事實是，他對士兵們說：「這些人若不留在船上，你們必不能得救。」（使徒行傳 27:31）他知道結局已定，但也相信這結局是藉著使用特定工具達到的。聖經中充滿了對信徒的警告、條件性應許和勸誡，這些都是上帝施行他們堅持到底的代理機制的一部分。一位古老的作家說：「它們並不暗示聖徒會墮落，而是作為防止他們墮落的防腐劑。」那個認為自己不需要這種警告、並將其視為律法主義而輕視的人，很可能被懷疑是一個偽裝者，他的心從未被更新過。那個真正受聖靈教導的人，通常會對自己的軟弱有謙卑的認識，並對任何能激勵其良心並使其保持警惕的事物心存感激。那些堅持到底的人並不依賴任何工具，但他們也並非獨立於工具之外。他們最終的救贖並不懸於他們對實踐性勸誡的順服，但正是藉著留心這些勸誡，他們才能始終堅持到底。對於那些勤奮、警醒、禱告和謙卑的人，才擁有這個應許：「他們永不滅亡。」
讀者，我現在已經向你解釋了當我談到「聖徒永蒙保守」教義時的含義。這，且僅僅是這，才是我在這本小冊子中準備捍衛的教義。我請你仔細權衡我所說的話，並從各個方面檢視我的陳述。我相信它經得起檢驗。
告訴我們「聖徒永蒙保守」的教義有助長粗心和不敬虔生活的傾向，是行不通的。這種指控完全沒有事實根據，不能被公正地提出。對於任何生活在故意犯罪中的人，無論他的自稱多麼高尚，我都無話可說。他是在欺騙自己，他手中拿著謊言，他身上沒有上帝選民的任何標記。我所辯護的「聖徒永蒙保守」，不是罪人的保守，而是聖徒的保守。它不是在肉體和不敬虔道路上的堅持，而是在信心和恩典道路上的堅持。給我看一個故意過著不聖潔生活，卻吹噓自己已經歸正且永不滅亡的人，我會直截了當地說，我在他身上看不到任何希望。他可能通曉一切奧祕，能說天使的語言，但只要他的生活沒有改變，在我看來，他正走在通往地獄的大路上。[4]
告訴我們「聖徒永蒙保守」僅僅是加爾文主義的一部分，是行不通的。沒有什麼比給一個真理貼上壞標籤來製造偏見更容易的了。人們處理他們不喜歡的教義，就像尼祿迫害早期基督徒時那樣。他們給它們穿上醜陋的外衣，然後將其展示出來加以嘲笑和踐踏。「聖徒永蒙保守」經常受到這種對待。人們用一些關於加爾文主義的冷嘲熱諷，或者一些關於奧利弗·克倫威爾臨終時的偽造寓言來搪塞，並認為他們已經解決了問題。[5] 當然，詢問「聖徒永蒙保守」是否在加爾文出生前 1400 年就已經在聖經中教導，會更合適。需要決定的問題不是該教義是否是加爾文主義的，而是它是否是合乎聖經的。霍斯利主教（Bishop Horsely）的話值得廣為人知。「在將你的箭射向加爾文主義之前，」他說，「請務必小心，你要知道什麼是加爾文主義，什麼不是——在最近以加爾文主義之名被濫用的那堆教義中，你要能確定地分辨出哪一部分僅僅是加爾文主義，哪一部分屬於我們共同的基督教和改革宗教會的普遍信仰——以免當你只想攻擊加爾文主義時，卻無意中攻擊了某些更神聖、起源更高的東西。」
最後，但同樣重要的是，告訴我們「聖徒永蒙保守」不是英國國教的教義，是行不通的。無論人們喜歡對它說什麼，這至少是一個他們很難證明的斷言。英國國教的第十七條信條清楚、明確、毫無疑問地教導了「聖徒永蒙保守」。這是坎特伯雷首任大主教帕克（Parker）、格林達爾（Grindal）、惠特吉夫特（Whitgift）、班克羅夫特（Bancroft）和阿博特（Abbott）的教義。這是明智的胡克（Hooker）所宣講的教義，任何閱讀他講道集的人都可以看到。[6] 這是直到查理一世統治時期，所有英國國教主要神學家所堅持的教義。在此之前，否認這一教義幾乎是不被容忍的。不止一位質疑它的牧師被迫在劍橋大學面前公開撤回言論。簡而言之，直到勞德大主教（Archbishop Laud）掌權之前，「聖徒永蒙保守」在英國國教中被視為福音中公認的真理。隨著勞德帶來的教皇酵母，出現了「真正的信徒可能會墮落並滅亡」這一不幸的教義。這是一個簡單的歷史事實。「聖徒永蒙保守」是英國國教古老的教義，否認它才是新的。[7]
讀者，我覺得是時候離開這一主題的分支並繼續前進了。我不需要比我所屬教會第十七條信條中包含的更清晰、更明確的「聖徒永蒙保守」陳述，我已經提到過它。該條信條關於上帝的選民說：「凡蒙上帝如此卓越恩惠的人，按上帝的旨意，在適當的時候藉著祂的靈被呼召：他們藉著恩典順服祂的呼召：他們被白白稱義：他們藉著收養成為上帝的兒子：他們被塑造成祂獨生子耶穌基督的形象：他們在善行中敬虔地行走，最終，藉著上帝的憐憫，他們獲得永恆的福分。」這些正是我所堅持的觀點。這是我很久以前就簽署的教義。這是我認為作為一名牧師我有義務捍衛的真理。這是我現在希望你接受並相信的真理。[8]
II. 我現在著手展示建立「聖徒永蒙保守」教義的聖經根據
我幾乎不需要說，聖經是檢驗每一種宗教教義真理的唯一標準。英國國教第六條信條的話值得用金字寫下來：「凡聖經中未讀過，或不能由此證明的，都不要求任何人將其作為信仰條款來相信。」我滿足於遵守這一規則。我不要求任何人相信「聖徒永蒙保守」，除非該教義能被上帝的話語所證明。在我看來，聖經中一句明確的經文，勝過人類理性所能達到的最合乎邏輯的結論。
讀者，在提出這本小冊子所依據的聖經經文時，我特意避免引用舊約。我這樣做，是為了防止有人說舊約的應許僅僅屬於作為一個民族的猶太人，而不適用於涉及個別信徒的爭議問題。我不承認這個論點的合理性，但我不會給任何人使用它的機會。我在新約中找到了豐富的證據，我將僅限於這些證據。
我將寫下那些在我看來證明了最終「聖徒永蒙保守」的經文，不加註釋或評論。我只請你在閱讀時觀察，該教義所建立的根基是多麼深厚和廣闊。請注意，聖徒之所以能堅持到底且永不墮落，並非因為他們自己的力量或良善。他們自身軟弱、脆弱，像其他人一樣容易跌倒。他們的安穩建立在上帝從未違背的應許上——建立在上帝不能落空的揀選上——建立在偉大的中保基督耶穌那全能的力量上——建立在聖靈那不可被推翻的內在工作上。我請你仔細閱讀以下經文，看看是否如此。
「我賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。
我父把羊賜給我，祂比萬有都大，誰也不能從我父手裡把他們奪去。」（約翰福音 10:28-29）
「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？
如經上所記：我們為你的緣故終日被殺；人看我們如將宰的羊。
然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。
因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，
是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與上帝的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」（羅馬書 8:35-39）
「他們從我們中間出去，卻不是屬我們的；若是屬我們的，就必仍舊與我們同在；他們出去，顯明他們都不屬我們。」（約翰一書 2:19）
「我實實在在地告訴你們，那聽我話、又信差我來者的，就有永生；不至於定罪，是已經出死入生了。」（約翰福音 5:24）
「我是從天上降下來生命的糧；人若吃這糧，就必永遠活著。」（約翰福音 6:51）
「因為我活著，你們也要活著。」（約翰福音 14:19）
「凡活著信我的人必永遠不死。」（約翰福音 11:26）
「因為祂一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全。」（希伯來書 10:14）
「惟獨遵行上帝旨意的，是永遠長存。」（約翰一書 2:17）
「罪必不能作你們的主。」（羅馬書 6:14）
「就是你們的頭髮，也都被數過了。」（馬太福音 10:30）
「壓傷的蘆葦，祂不折斷；將殘的燈火，祂不吹滅。」（馬太福音 12:20）
「祂也必堅固你們到底，叫你們在我們主耶穌基督的日子無可責備。」（哥林多前書 1:8）
「你們這因信蒙上帝能力保守的人，必能得著所預備、到末世要顯現的救恩。」（彼得前書 1:5）
「被召、在父上帝裡蒙愛、耶穌基督保守的人。」（猶大書 1:1）
「主必救我脫離諸般的凶惡，也必救我進祂的天國。」（提摩太後書 4:18）
「願賜平安的上帝親自使你們全然成聖！又願你們的靈與魂與身子得蒙保守，在我主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘！
那召你們的本是信實的，祂必成就這事。」（帖撒羅尼迦前書 5:23-24）
「但主是信實的，祂要堅固你們，保護你們脫離那惡者。」（帖撒羅尼迦後書 3:3）
「上帝是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」（哥林多前書 10:13）
「照樣，上帝願意為那承受應許的人格外顯明祂的旨意是不更改的，就起誓為證。
藉這兩件不更改的事，上帝決不能說謊，我們這逃往避難所、持定擺在我們前頭指望的人可以大得勉勵。」（希伯來書 6:17-18）
「你們這小群，不要懼怕，因為你們的父樂意把國賜給你們。」（路加福音 12:32）
「差我來者的意思就是：祂所賜給我的，叫我一個也不失落，在末日卻叫他復活。」（約翰福音 6:39）
「上帝堅固的根基立住了；上面有這印記說：『主認識誰是祂的人』。」（提摩太後書 2:19）
「預先所定下的人又召他們來；所召來的人又稱他們為義；所稱為義的人又叫他們得榮耀。」（羅馬書 8:30）
「因為上帝不是預定我們受刑，乃是預定我們藉著我們主耶穌基督得救。」（帖撒羅尼迦前書 5:9）
「上帝從起初揀選了你們，叫你們因信真理，又被聖靈感動，成為聖潔，以致得救。」（帖撒羅尼迦後書 2:13）
「祂將祂豐盛的榮耀彰顯在那蒙憐憫、早預備得榮耀的器皿上。」（羅馬書 9:23）
「因為上帝的恩賜和選召是沒有後悔的。」（羅馬書 11:29）
「若是可能，連選民也就迷惑了。」（馬太福音 24:24）
「凡靠著祂進到上帝面前的人，祂都能拯救到底；因為祂是長遠活著，替他們祈求。」（希伯來書 7:25）
「那能保守你們不失腳、叫你們無瑕無疵、歡歡喜喜站在祂榮耀之前的。」（猶大書 1:24）
「我知道我所信的是誰，也深信祂能保全祂所交付我的，直到那日。」（提摩太後書 1:12）
「但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心。」（路加福音 22:32）
「聖父啊，求你因你所賜給我的名保守他們。」（約翰福音 17:11）
「我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者。」（約翰福音 17:15）
「我在哪裡，願你所賜給我的人也同我在哪裡。」（約翰福音 17:24）
「因為我們作仇敵的時候，且藉著上帝兒子的死，得與上帝和好；既已和好，就更要因祂的生得救了。」（羅馬書 5:10）
「就是真理的聖靈，乃世人不能接受的；因為不見祂，也不認識祂。你們卻認識祂，因祂常與你們同住，也要在你們裡面。」（約翰福音 14:17）
「我深信那在你們心裡動了善工的，必成全這工，直到耶穌基督的日子。」（腓立比書 1:6）
「你們從主所受的恩膏常存在你們心裡，並不用人教訓你們，自有主的恩膏在凡事上教訓你們。這恩膏是真的，不是假的；你們要按這恩膏的教訓住在主裡面。」（約翰一書 2:27）
「不要叫上帝的聖靈擔憂；你們原是受了祂的印記，等候得贖的日子來到。」（以弗所書 4:30）
「你們既信了祂，就受了所應許的聖靈為印記。這聖靈是我們得基業的憑據，直等到上帝之民被贖。」（以弗所書 1:13-14）
「你們蒙了重生，不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子。」（彼得前書 1:23）
「因為主曾說：『我總不撇下你，也不丟棄你。』」（希伯來書 13:5）
讀者，我列出了這四十四節聖經經文，請你認真對待。我重申，我不會對它們作任何評論。我寧願將它們留給所有閱讀聖經之人的誠實常識。毫無疑問，其中一些經文比其他經文更清楚地闡明了最終「聖徒永蒙保守」的教義。關於其中一些經文的解釋，人們的判斷可能大相徑庭。但這四十四節經文中，有不少在我看來是如此清晰，以至於如果我要發明詞彙來符合我的觀點，我會絕望地發現，沒有任何詞彙能像這些經文一樣無可爭辯地傳達我的意思。
我絕不是說這些經文就是可以提出的所有聖經證據。我確信，這本小冊子中所堅持的教義，還可以通過其他具有巨大力量和權能的論點來證實。
我可以指出聖經中揭示的上帝屬性，並說明祂的智慧、不變性、能力、愛和榮耀，都與「聖徒永蒙保守」息息相關。如果選民最終可能會滅亡，那麼上帝在永恆中關於他們的旨意，以及祂在時間中為他們所做的一切，又將如何呢？[9]
我可以指出主耶穌所擔任的所有職分，並說明如果祂的信徒中有任何一人最終失喪，這將對祂履行這些職分造成多大的損害。
如果祂奧祕身體的任何肢體能被從祂身上撕裂，祂會是什麼樣的元首？如果祂羊群中的一隻羊被遺棄在曠野，祂會是什麼樣的牧者？如果祂手中的任何病人最終無法治癒，祂會是什麼樣的醫生？如果當祂聚集祂的珍寶時，祂心上刻著的任何名字卻找不到了，祂會是什麼樣的大祭司？如果祂與任何藉著信心與祂聯合的靈魂被分開，祂會是什麼樣的丈夫？[10]
最後，我可以指出一個偉大的事實：在整本聖經中，找不到任何一個神的選民最終遭遇船破人亡並下地獄的例子。我們讀到過假先知和偽君子；讀到過不結果子的枝子、路旁、石頭地和荊棘地裡的聽道者；讀到過器皿裡沒有油的童女，以及埋藏銀子的僕人。我們讀到過巴蘭、羅得的妻子、掃羅、加略人猶大、亞拿尼亞和撒非喇，以及底馬。我們看見了他們虛空的品格，也得知了他們的結局。他們沒有根，心裡腐爛，只能維持一時，最終歸向自己的地方。但在整本聖經中，沒有一個展現出無可置疑的恩典證據的人，最終離棄了信仰。像亞伯拉罕、摩西、大衛、彼得和保羅這樣的人，總是持守他們的道路。他們可能會失腳，可能會暫時跌倒，但他們從未完全離開神，也從未滅亡。如果神的聖徒真的會被丟棄，那麼聖經竟然沒有給我們一個明確的例子，這豈不是一件奇特且引人深思的事實嗎？
但如果我要進入剛才指出的領域，時間和篇幅都不夠。我認為最好還是以我已經引用的經文作為立論基礎。如果這些經文都無法使人的心產生確信，那麼其他論點也不太可能產生影響。對我個人而言，當這些經文合在一起看時，它們包含了如此巨大的證據，以至於身為基督徒，我不敢否認它們的真實性。我不敢否認，因為我覺得若照此邏輯，我可能會質疑福音中任何教義的真實性。我覺得如果我能將我所引用的那些明確經文解釋掉，我就能解釋掉基督教幾乎所有核心的真理。
讀者，我完全知道，有些聖經經文和段落乍看之下似乎教導了與我在這本小冊子中所主張的相反的教義。我知道許多人對這些經文賦予了極大的權重，並認為它們證明了神的聖徒可能會滅亡和離棄信仰。我也可以說，我已經仔細查考了這些經文，但在其中找不到任何理由來改變我對聖徒永蒙保守的看法。[11] 這些經文數量很少，其含義無疑比我所引用的四十四節經文更具爭議性。它們都可以被解釋為不與聖徒永蒙保守的教義相矛盾。我認為這是一條解釋聖經的無誤原則：當兩處經文似乎互相矛盾時，不明確的必須讓位於明確的，軟弱的必須讓位於強大的。那能調和最多聖經經文的教義，最可能是正確的；那使最多經文互相衝突的教義，最可能是錯誤的。
我請求你，如果你至今仍未被我所說的一切說服，請將我為聖徒永蒙保守所引用的經文，以及通常被用來反對它的經文，分別列成兩張清單。將它們互相權衡，用公正誠實的判斷來審視。哪一張清單包含最多正面、無可置疑的斷言？哪一張清單包含最多無法被解釋掉的句子？哪一張清單最強大？哪一張清單最軟弱？哪一張清單最靈活？哪一張清單最不可動搖？如果在這個世界上，能由一個公正、聰明的陪審團來公平地審理這個問題，我毫不懷疑判決會傾向哪一方。我堅信，聖徒永蒙保守的教義是如此深刻地建立在聖經的基礎上，以至於只要聖經是審判官，它就無法被推翻。
三、我打算做的第三件事，是指出許多人拒絕聖徒永蒙保守教義的原因。
不可否認，許多自稱基督徒的人完全不同意這裡所表達的觀點。我完全知道，許多人對這些觀點感到厭惡，認為它們危險、狂熱且盲目，並毫不放過任何警告人們遠離它們的機會。我也知道，在那些認為神的聖徒可能會跌倒並滅亡的人中，有許多聖潔、捨己、屬靈的人——這些人是我在天堂裡願意坐在他們腳前學習的，儘管我在地上無法認同他們所有的教導。
既然如此，找出人們為何如此頻繁地拒絕聖徒永蒙保守的教義，就成了一件極具意義的事。為什麼一個有如此多聖經根據的教義會遭到強烈反對？為什麼一個在英國改革宗教會的前一百年裡幾乎不容置疑的教義，現在卻如此頻繁地被拒絕？在過去兩個世紀裡，出現了什麼樣的新觀點，使得我們必須解僱這位基督的「好老僕人」？我深信，在當今時代，這樣的探究具有深遠的重要性。這個問題遠比乍看之下要複雜得多。我確信，努力對整個主題進行一點闡明並非浪費時間。
我希望先承認，許多好人拒絕聖徒永蒙保守的教義，沒有別的原因，只是因為這教義對他們來說太強烈了。現在有大量真誠的基督徒似乎無法承受任何強烈的東西。他們的宗教體質顯得如此虛弱，屬靈消化能力如此之差，以至於他們必須總是「吃奶，不能吃乾糧」。如果你強烈地對他們談論恩典，他們就會把你歸類為反律法主義者！談論聖潔，你就會被認為是律法主義者！強烈地談論揀選，你就會被視為心胸狹窄的加爾文派！強烈地談論責任和自由意志，你就會被視為低級的阿民念派！簡而言之，他們在任何方向上都無法承受任何強烈的觀點。當然，他們無法接受聖徒永蒙保守的教義。
我暫且不談這些人。我為他們感到遺憾。在當今基督的教會中，這樣的人實在太多了。我只能祝願他們有更好的屬靈健康，更開闊的視野，以及在屬靈知識上更快的成長。我在這部分小冊子中心中所想的人是另一類，我現在要對他們說話。
(1) 我相信許多人不持守聖徒永蒙保守教義的一個原因，是他們對整個基督教體系的普遍無知。他們對構成福音的各種教義的性質、地位和比例沒有清晰的概念。這些真理在他們心中沒有明確的位置，其總體輪廓在他們的理解中也沒有被勾勒出來。他們有一種模糊的觀念，認為屬於基督的教會並相信基督教信仰的所有條款是一件正確的事。他們有一種漂浮、朦朧的想法，認為基督為他們做了一些事，他們也應該為祂做一些事，如果他們做了，最後一切都會好起來。但除此之外，他們真的什麼都不知道。對於羅馬書、加拉太書和希伯來書中偉大的系統性陳述，他們深感無知。至於對稱義的清晰解釋，你還不如要求他們去畫圓方或用梵文寫信。這是一個他們連指尖都沒觸碰過的主題。這是一種嚴重的疾病，在英國實在太普遍了。不幸的是，這也是成千上萬被視為優秀教會成員的人的通病。指望這樣的人持守聖徒永蒙保守的教義是荒謬的。當一個人不知道什麼是稱義時，他當然無法理解什麼是堅持到底。
(2) 我相信許多人不持守聖徒永蒙保守教義的另一個原因，是他們不喜歡任何在人與人之間劃分界限的宗教體系。有不少人完全不贊成任何將會眾分為不同等級，並稱一類人比另一類人在神面前處於更好、更優越狀態的基督教教導。這樣的人大聲疾呼：「這種教導是不仁慈的；我們應該對每個人都抱有希望，並假設每個人都會上天堂。」他們認為說一個人有信心而另一個人沒有，一個人是神的兒女而另一個人是世界的兒女，一個人是聖徒而另一個人是罪人，是絕對錯誤的。「我們有什麼權利去想這些？」他們說。「我們不可能知道。那些我們稱之為好的人，很可能並不比別人好——他們是偽君子、騙子之類的。那些我們認為不好的人，很可能和其餘人類一樣走在通往天堂的路上，而且內心深處有善良的本質。」至於有人能確信天堂，或對自己的救贖充滿信心，他們認為這簡直是可憎的。「沒有人能確定。我們應該對所有人都抱有希望。」當今時代有太多這樣的人了。當然，聖徒永蒙保守的教義對他們來說是完全無法容忍的。當一個人拒絕承認任何人是被揀選的、擁有恩典，或比鄰居享有任何神特別的恩寵標記時，理所當然地，他也會否認任何人能擁有堅持到底的恩典。
(3) 我相信許多人不持守聖徒永蒙保守教義的另一個常見原因，是對救贖性信心的性質有不正確的看法。他們認為信心不過是一種感覺或印象。一旦他們看到一個人對福音的講道有所感觸，並在聽聞基督時表現出一些喜悅，他們就立刻將他定為信徒。不久之後，這個人的印象消退了，他對基督和救贖的興趣完全停止了。他似乎擁有的信心在哪裡？它消失了。那些稱他為信徒的朋友們該如何解釋呢？他們只能通過說「人可能會從信心墮落」以及「根本沒有聖徒永蒙保守這回事」來解釋。簡而言之，這成了他們宗教中的一條既定原則。這是一個有害的錯誤，我擔心在許多地方這相當普遍。這顯然可以追溯到對宗教情感真實性質的無知。人們忘記了人類心中可能存在許多與恩典無關的宗教情緒。石頭地裡的聽道者歡喜領受了道，但心裡沒有根。所有復興的歷史都證明，往往可能存在大量的宗教印象，卻沒有聖靈的真實工作。救贖性信心遠比一時的感覺更深沉、更強大。它不僅是感覺的行為，更是整個良心、意志、理解力和內在人的行為。它是清晰知識的結果。它源於一個不僅僅是被觸動，而是被徹底攪動的良心。它表現為對基督深思熟慮、甘心樂意且謙卑的依賴。這樣的信心是神的恩賜，永遠不會被推翻。如果你把信心僅僅當作一種感覺，那麼維持聖徒永蒙保守的教義當然是不可能的。
(4) 我相信許多人不持守聖徒永蒙保守教義的另一個原因，與上述原因非常接近。這是對歸正性質的不正確看法。不少人準備將一個人品格上的任何好轉都稱為歸正。他們忘記了春天樹上可能開滿花朵，秋天卻沒有果子，也忘記了舊門刷上一層新漆並不能使它變新。有些人如果看到有人在講道的影響下哭泣，就會立刻將其定為歸正的案例。另一些人如果看到鄰居突然戒酒或戒掉髒話，並成為領聖餐者和熱心的宣稱者，就會立刻得出結論說他已經歸正了。在無數情況下，自然的結果就是失望。他們所謂的歸正案例往往只不過是外在的改良，內心從未改變。他們歸正的鄰居有時會回到舊習慣中，就像洗淨了的豬又回到泥潭裡打滾一樣。但遺憾的是，自然心靈的驕傲從不喜歡承認自己犯錯，這導致人們對這種情況形成了錯誤的結論。他們沒有告訴我們那個人從未真正歸正，而是說「他曾經歸正，但後來失去了恩典並跌倒了」。解決這個問題的真正方法是對歸正有正確的理解。它並不像許多人想像的那樣廉價、容易和普遍。它是心靈上的一項偉大工作，除了創造世界的那位之外，沒有人能成就，而且這項工作將會持久並經得起火的考驗。但一旦你對歸正持有低級和膚淺的看法，你就會發現維持聖徒永蒙保守是不可能的。
(5) 我相信許多人不持守聖徒永蒙保守教義的另一個最常見原因，是對洗禮效果的不正確看法。他們將「所有受洗的人在洗禮中重生，並領受聖靈的恩典」作為他們神學中的一個基本點。在聖經中沒有一節明確的經文支持他們的觀點，且在許多身為教會成員的他們所簽署的第十七條信條面前，他們仍然告訴我們所有受洗的人必然重生。當然，這種對洗禮的看法對「真實的恩典永遠不會被推翻」這一教義具有徹底的破壞性。顯而易見，成千上萬受洗的人一生中從未表現出一絲恩典，也從未給出任何從神而生的證據。他們過著粗心和世俗的生活，死時也粗心和世俗，看起來悲慘地滅亡了。根據我現在所指的觀點，「他們都從恩典中墮落了！他們都曾擁有過恩典！他們都曾成為神的兒女！但他們都失去了恩典！他們都成了魔鬼的兒女！」我不會讓自己對這樣的教義發表任何評論。我留給那些能做到的人去將其與聖經調和。我所說的只是，如果洗禮重生論是真的，那麼聖徒永蒙保守的教義就結束了。
(6) 我相信許多人不持守聖徒永蒙保守教義的另一個原因，是對教會性質的不正確看法。他們沒有區分包含「惡人與善人」的有形教會，以及僅由神的選民和真實信徒組成的無形教會。他們將屬於後者的特權、祝福和應許應用於前者。他們稱有形教會——連同其成群的不虔誠成員和受洗的異教徒——為「基督的奧秘身體、新娘、羔羊的妻、聖而公之教會」等等。他們不願看到胡克（Hooker）很久以前指出的事實——他的崇拜者若能記住這一點會很好——即所有這些榮耀的頭銜並不正確地屬於任何有形教會，而是屬於神的選民這一奧秘團體。所有這些混亂的後果是確定且明顯的。在這種人造的體系下，他們被迫承認基督身體的成千上萬成員沒有生命、沒有恩典，與他們的頭沒有共鳴，最終以永遠毀滅告終，成為地獄中基督失喪的成員！當然，照此邏輯，他們無法維持聖徒永蒙保守的教義。一旦接受了「有形教會的所有成員都憑藉其教會身份而成為基督成員」這一不合聖經的觀念，這本小冊子的教義就必須被拋棄。哦，胡克的話是多麼睿智：「由於缺乏勤勉地觀察神奧秘教會與有形教會之間的區別，所犯下的疏忽既不少也不輕。」
讀者，我將剛才所說的一切交付給你真誠且充滿禱告的關注。我冒著令人厭煩的風險講述了這些，是因為我深信它們的重要性。我相信，如果這本小冊子有任何值得考慮的地方，那就是這一點。
我懇求你注意，基督徒在信仰上健全，並以關於整個福音體系的清晰聖經知識武裝自己，是多麼重要。我擔心那種將所有教義問題視為觀點問題，並將所有熱心的人都視為正確（無論他們持守什麼教義）的日益增長的趨勢。我警告你，屈從於這種趨勢的必然結果將是一種模糊、低級、朦朧的神學——一種不包含積極希望、積極動機和積極安慰的神學——這種神學在最需要的時候，即在苦難的日子、疾病的時刻和臨終的床上，將最無法提供幫助。
我深知，提出這樣的警告是一項吃力不討好的工作。我也深知，那些提出警告的人必須預期被稱為固執、心胸狹窄和排他。但我無法回顧在聖徒永蒙保守問題上盛行的許多錯誤，而不比以往任何時候都更強烈地看到敦促所有人謹慎對待教義的巨大必要性。哦，學會在你談論相信基督教教義時知道你在說什麼！要能為你的盼望給出理由。要能說出你認為宗教中什麼是真，什麼是假。並且永遠、永遠不要忘記，信仰健全的唯一基礎是對聖經徹底的文本知識。
最後，我懇求你觀察宗教中的一個錯誤是如何導致另一個錯誤的。錯誤教義之間有著密切的聯繫。幾乎不可能只接受一個錯誤。一旦一個人對教會和聖禮產生了錯誤的看法，就無法預測他會走多遠，最終會落在哪裡。這是源頭上的錯誤，影響了他整個宗教生活的進程。關於洗禮的錯誤是我所指的一個顯著例證。它給一個人的整個神學蒙上了一層色彩；它不知不覺地影響了他對稱義、成聖、揀選和聖徒永蒙保守的看法；它使他的心靈在信仰的所有主要條款上陷入了一團混亂的迷宮。他從一個沒有任何單一明確聖經經文支持的理論開始，而在這個理論面前，他踐踏了數十處明確的聖經經文！因為它們干擾了他最喜歡的理論，所以它們一定不能意味著常識告訴我們的意思！哦，讀者，要像對待小罪一樣，對一點點錯誤的教義保持警惕！記住聖保羅的話：「一點麵酵能使全團都發起來。」
四、我現在最後要提到聖徒永蒙保守教義具有重大重要性的一些原因。
當我談到聖徒永蒙保守的重要性時，我絕不是說接受它對於救贖是必要的。我坦率地承認，成千上萬的人已經進入天堂，他們一生都相信聖徒可能會跌倒。但這一切並不能證明這本小冊子中所主張的教義是無關緊要的。不相信它卻得救的人，無疑做得很好；但我確信，相信它並得救的人做得更好。我認為這是神兒女的主要特權之一，我認為福音中包含的任何特權若被忽視，都會對靈魂造成損害。
(1) 聖徒永蒙保守是一項極其重要的教義，因為它為整個福音的陳述增添了強烈的色彩。
福音的宏大特徵在於它是「好消息」。它是給叛逆世界的一則和平信息。它是來自遠方的一則既出乎意料又不配得的好消息。它是好消息，告訴我們這些按本性已經失喪、毀滅和破產的人，有一種希望——一種赦免的希望，一種與神和好的希望，一種榮耀的希望。它是好消息，告訴我們這種希望的根基是強大、深厚且廣闊的——它建立在救主贖罪的死亡和恩慈的中保之上。它是好消息，告訴我們這位救主是一位真實活著的人，即神的兒子耶穌；祂能拯救一切藉著祂來到神面前的人，祂既有能力，也同樣慈悲、憐憫並樂於拯救。它是好消息，告訴我們藉著這位救主獲得赦免與平安的道路是盡可能簡單的。它不是我們無法觸及的天上高處，也不是我們無法測透的深淵底部。它僅僅是相信、信靠，並將我們自己完全交託給耶穌以求救贖，救贖就完全屬於我們了。它是好消息，告訴我們所有相信的人都立即被稱義並赦免了一切；他們的罪，無論有多少，都被洗淨了；他們的靈魂，無論多麼不配，在神面前都被算為義。他們信靠耶穌，因此他們得救了。這就是好消息。這就是福音的宏大特徵。知道並相信這一點的人確實是幸福的！
但讀者，請想一想，如果我接著告訴你，在領受了所有這些憐憫之後，你可能會在不久後完全失去它們，這對福音的聽起來會產生多麼巨大的差異。如果我告訴你，你每天都處於喪失所有這些特權的危險中，並且你在基督寶血中蓋印的赦免可能會被收回，你的感受會如何？如果我告訴你，你的安全仍然是一件不確定的事情，你可能最終還是會滅亡，永遠無法到達天堂，你會怎麼想？哦，這看起來會是多麼大的退步！哦，榮耀福音的恩典和美麗會消失和褪色多少！然而，這正是否認聖徒永蒙保守必然帶給我們的結論。
一旦承認神的聖徒可能會滅亡，你似乎就從福音的冠冕上摘下了最璀璨的寶石。我們懸在懸崖邊緣。我們在死之前一直處於可怕的懸念中。告訴我們，只要我們堅持到底，就有充足的恩典應許來鼓勵我們，這簡直是嘲弄。這就像告訴病人，只要他康復了，他就會強壯。可憐的病人對自己能否康復沒有信心，而可憐軟弱的信徒在他裡面感覺不到任何堅持到底的力量。今天他可能在迦南，明天他可能又回到了埃及，處於奴役之中。這週他可能在窄路上；但就他所知，下週他可能又回到了寬路上。這個月他可能是一個被稱義、被赦免的人；但下個月他的赦免可能全部被撤銷，他自己處於被定罪的狀態。今年他可能有信心，是神的兒女；明年他可能成為魔鬼的兒女，在基督裡沒有份。這一切有什麼好消息？好消息在哪裡？誠然，這樣的教義似乎從根源上切斷了福音的喜樂。然而，如果我們拒絕聖徒永蒙保守的教義，我們就必須持守這種教義。[12]
我感謝神，我能在神的話語中看到與此不同的福音。在我眼中，聖經似乎教導說，凡一旦開始在基督裡信心的生命的人，必無疑地會被保守免於背道，並有一個榮耀的結局。一旦被神的恩典賦予生命，他將永遠活著。一旦從罪的墳墓中被喚醒並成為新人，他將永遠不會回到墳墓，再次成為死在過犯罪惡中的舊人。他將被神的大能所保守。他將藉著愛他的主，得勝有餘。永恆的神是他的避難所；在他以下有永恆的膀臂。他所關心的愛是永恆的。他所穿戴的義是永恆的。他所享受的救贖是永恆的。他可能會因為自己的粗心而失去對它的感知和安慰。但這件事本身，一旦相信，就永遠屬於他。
讀者，看看疲乏勞苦的罪人可以被對待的兩種方式，並親自判斷哪一種更像神恩典的福音。一邊是教義，它說：「當信主耶穌基督，你必得救。一旦相信，你就永不滅亡。你的信心絕不會被允許完全失敗。你將被聖靈蓋印，直到救贖的日子。」另一邊是教義，它說：「當信主耶穌基督，你必得救。但在你相信之後要小心。你的信心可能會失敗。你可能會跌倒。你可能會驅逐聖靈。你最終可能會永遠滅亡。」這兩種教義中哪一種包含更多好消息？哪一種更像好消息？罪人以哪種方式被對待有關係嗎？告訴他「相信就得救，除非他跌倒」，或者告訴他「相信就永遠得救」，這兩者無關緊要嗎？我無法這樣想。我認為這兩種教義之間的差異確實非常大。這是正月與六月的區別。這是黃昏與正午的區別。
我只代表我自己說話。我無法為他人的經歷負責。要給我堅實的平安，我必須知道關於我未來的展望，以及我目前的處境。今天看到我的赦免是令人愉快的：但我無法不想到明天。告訴我，那引導我歸向基督，並賜給我悔改和信心的人，永遠不會撇下我也不會丟棄我，我就感到堅實的安慰。我的腳立在磐石上。我的靈魂在安全的手中。我會安全地回到家。另一方面，告訴我，在被引導歸向基督後，我被留給自己的警惕，並且聖靈是否離開我取決於我的警醒、禱告和小心，我的心就會在我裡面融化。我站在流沙上。我依靠折斷的蘆葦。我永遠無法到達天堂。告訴我應許是徒勞的；只有當我行事與之相稱時，它們才屬於我。談論基督的憐憫是徒勞的；我可能會因為懶惰和任性而失去對它的一切份額。讀者，聖徒永蒙保守教義的缺失，在我看來給整個福音帶來了不同的色彩。你不能怪我認為它具有重大重要性。
(2) 但聖徒永蒙保守的教義之所以重要，還因為它對所有在宗教上猶豫不決的人所產生的特殊影響。
在基督的教會中，有許多這樣的人。在每一個傳講基督福音的會眾中，都有成百上千的人，他們很清楚什麼是正確的，卻沒有勇氣按照他們的知識去行動。他們的良心被喚醒了。他們的思想相對開明。他們的感情部分地被激發，意識到靈魂的價值。他們看到了他們應該走的道路。他們希望有一天能走上這條路。但目前他們坐著不動，等待著。他們不願背起十字架承認基督。
是什麼阻礙了他們？在絕大多數情況下，他們害怕開始，擔心自己會隨後失敗並跌倒。他們看到如果事奉基督，面前有無數的困難。他們完全正確。否認困難既多且大是徒勞的。他們站在我們希望他們啟航的浩瀚大海邊緣顫抖，當他們注視著翻滾、跌宕的波浪時，他們的心就軟弱了。他們注意到那片海面上許多小船，被拋來拋去，艱難地試圖穿過，看起來好像會被憤怒的波濤吞沒，永遠無法安全抵達港口。「沒有用，」他們感覺到：「沒有用。我們肯定會跌倒。我們還不能事奉基督。這件事做不到。」
現在，什麼最有可能給這些猶豫不決的靈魂勇氣？什麼最有可能為他們的航行鼓舞士氣？什麼最有可能振奮他們的心靈，堅定他們的意志，並使他們達到大膽啟航的地步？——我毫不猶豫地回答：聖徒永蒙保守的教義。
我願意告訴他們，無論事奉基督的困難有多大，都有儲備的恩典和力量來帶領他們凱旋而過。我會告訴他們，這些他們注視著並預期會被丟棄的可憐、禱告、心碎的航行者，都像已經在港口一樣安全。他們每個人船上都有一位領航員，會帶領他們安全度過每一場風暴。他們每個人都通過一條永遠無法斷開的紐帶與永恆的神相連，最終都將安全地出現在他們主的身邊。是的：我還願意告訴他們，如果他們願意開始，他們也都會有一個榮耀的結局。我希望他們知道，如果他們願意將自己交託給基督，他們就永遠不會被丟棄。他們不會被撒旦奪走。他們永遠不會被撇下而沉沒並蒙羞。他們可能會經歷試煉，但沒有聖靈不會賜給他們力量去忍受的。他們可能會經歷誘惑，但沒有聖靈不會使他們有能力去抵擋的。只要他們開始，他們就會成為得勝者。但最重要的是開始。
讀者，我堅信，許多猶豫不決的基督徒之所以不願做出明確的宣稱，原因之一就是缺乏聖徒永蒙保守教義所意圖提供的鼓勵。
(3) 聖徒永蒙保守的教義之所以重要，是因為它對真實信徒的心靈所產生的特殊影響。
真實信徒的數量在任何時候都非常少。他們是一個小群。但即使在那群人中，也只有極少數人可以被稱為信心堅強，極少數人對在信心中獲得不間斷的喜樂與平安知之甚多，極少數人不是經常被他們的懷疑、焦慮和恐懼所擊倒。
[11] 參見《聖徒永蒙保守》（Final Perseverance of the Saints）一書中對這些經文的詳細釋經。
[12] 賴爾在此處強調，若沒有永蒙保守的教義，福音的「好消息」性質將大打折扣，因為救贖變成了條件性的、隨時可能喪失的狀態。
無可否認，通往天堂的道路是窄的。有許多事物在考驗著信徒的信心。他們所經歷的試煉，是世人所無法理解的。在他們內心，有一顆軟弱、詭詐、不可信靠的心——當他們渴望火熱時，心卻冷淡；當他們渴望前進時，心卻退縮；比起警醒，心更傾向於沉睡。在他們外在，有一個不愛基督真理、不愛基督子民的世界——一個充滿毀謗、嘲諷與逼迫的世界，甚至他們最親近的家人也常與這世界同流合污。在他們身邊，總有一個忙碌的魔鬼，這個仇敵閱讀人類的心思已有六千年之久，精確地知道如何調整並選擇時機來進行試探——一個從不停止設下網羅、從不打盹也不睡覺的仇敵。他們像其他人一樣，必須面對生活的憂慮——兒女的憂慮、事業的憂慮、僕人的憂慮、金錢的憂慮、世俗計畫與安排的憂慮、以及那貧弱肉身的憂慮，每一項都每日衝擊著他們的靈魂。誰能驚訝於信徒有時會感到沮喪呢？誰不該反而驚訝於竟然有信徒能得救呢？我常覺得，每一個得救之人的救贖，比以色列人穿過紅海的神蹟更為偉大。[13]
但對於信徒的恐懼與焦慮，最好的解藥是什麼？當他展望未知的未來、回首疲憊的過去時，什麼最能激勵他？我毫不猶豫地回答：神選民「聖徒永蒙保守」的教義。讓他知道，神既在他心裡動了善工，就絕不會容許這工被推翻。讓他知道，基督小羊群的腳蹤都是指向同一個方向。他們曾犯錯，曾受攪擾，曾受試探，但他們之中沒有一個失落。讓他知道，耶穌所愛的人，祂必愛到底。讓他知道，祂不會容許羊群中最軟弱的小羊在曠野滅亡，也不會容許祂園子裡最嬌嫩的花朵枯萎凋零。讓他知道，獅子坑裡的但以理、烈火窯中的三個孩子、船難中的保羅、方舟裡的挪亞，他們所受的看顧與保障，都不比基督裡的信徒更多。讓他知道，他被父、子、聖靈的全能所圍繞、所保護、所守衛，絕不可能滅亡。讓他知道，無論是現在的事、將來的事，無論是人還是魔鬼，無論是內心的憂慮還是外在的患難，都不能使任何一個神的兒女與基督耶穌裡的愛隔絕。
這是強有力的安慰。這些是神在福音中為堅固祂子民所預備的真理。如果基督教會能更多地宣講這些真理，對祂的子民將大有益處。我確實相信，聖徒軟弱的一個原因，就是他們對神為了使他們剛強而啟示的真理一無所知。
讀者啊，關於「聖徒永蒙保守」的重要性，我就談到這裡。我相信我已經說得夠多，足以向你證明，我在這篇短文中提出此議題並非無故。我深切地感受到人心是如此剛硬，以至於在宗教教導中，任何可能對人心有益的內容都不應被省略。我不敢省略任何一點真理，無論它看起來多麼強烈、多麼容易被誤用。對我而言，任何能增添福音之美、鼓勵徘徊者、堅固並建立神子民的事物，都沒有一件是微不足道的。我渴望教導的是，福音不僅提供現今的赦免與平安，更提供永恆的安全與直到終局的確據。我相信這就是聖靈的心意，而聖靈所啟示的，我渴望宣揚。
現在，讀者啊，我已盡我所能，將「聖徒永蒙保守」的完整主題呈現在你面前。我已盡可能清楚地告訴你，我相信這就是基督裡的真理。如果我所說的任何話冒犯了你，我很抱歉。我無意傷害任何人，更不願傷害神的兒女。如果我未能說服你，我很遺憾，但我確信這缺陷不在於我所捍衛的教義，而在於我陳述的方式。現在，僅以幾句實際的應用作為本短文的結語。
(1) 首先，請務必深思，你在基督耶穌的救贖中是否有份。
如果你對基督沒有信心，那麼你對「聖徒永蒙保守」持什麼看法都無關緊要。只要你沒有得救的信心，你的罪未得赦免，你的心未被聖靈重生，那麼你是否持守這教義並不重要。最清晰的頭腦知識救不了任何人。如果一個人沒有重生，即便他擁有最正確、最正統的觀點，也無法阻止他與最無知的異教徒一同滅亡。噢，查考並察看你靈魂的光景！
你不可能永遠活著。你終有一天會死。你無法逃避死後的審判。你必須站在基督的審判台前。天使長的號角聲是無法違抗的。最後的大聚會必須參加。你靈魂的光景終有一天要接受徹底的調查。在神眼中你是什麼樣的人，終有一天會顯明。你的屬靈狀況最終會在全世界面前被揭露。噢，現在就找出真相！趁著你還有時間，趁著你還有健康，找出你靈魂的光景。
如果你尚未歸正，你的危險遠比我所能描述的更大。信徒的安全有多徹底，未信者所處的致命危險就有多大。未信者與那永不死的蟲、永不滅的火之間，僅有一步之遙。他實際上正懸在無底坑的邊緣。對聖徒而言，猝死是猝然的榮耀；但對未歸正的罪人而言，猝死就是猝然的地獄。噢，查考並察看你靈魂的光景！
請記住，你可以查明自己是否在福音的邀請中有份。這是一件可以知道的事。聲稱「沒人能知道」是荒謬的。我絕不相信一個誠實的人，手拿聖經，卻會因勤勉的自我省察而無法辨明自己的屬靈狀況。噢，做個誠實的人吧！查考聖經，省察內心。直到你找出你靈魂的光景，否則絕不罷休。活著卻讓靈魂的狀態處於不確定，這不是智者的作為，而是愚人的行徑。
(2) 其次，如果你對福音的特權一無所知，我懇求你今日悔改歸正，聽從基督的聲音，跟隨祂。
我不認為有任何理由（無論是人為的還是神聖的）能阻止你今日接受這邀請並得救，如果你真的願意的話。不是你的罪量多寡能阻止你，各樣的罪都能得赦免，耶穌的血能洗淨一切的罪；不是你心的剛硬能阻止你，神會賜給你一顆新心，將新靈放在你裡面；不是神的預定能阻止你，祂不願罪人死亡，祂不願任何人滅亡，乃願人人都來到悔改的地步；也不是基督不願意：祂長久以來向世人呼喊：「願意的，都可以白白取生命的水喝。」「到我這裡來的，我總不丟棄他。」噢，讀者啊，你為什麼不能得救呢？
如果你終將成為神的兒女，那一天終會來到：你將不再戲弄你靈魂的利益。那一個時刻終會來到：你將最終在神面前屈膝，帶著真實的誠懇，傾心吐意地禱告。那一個時刻終會來到：你將感到罪的重擔難以承受，你會感到若不在基督裡得安息，就必滅亡。如果你要成為神的兒女並得救，這一切都必須發生。為什麼不是今天？為什麼不是今晚？為什麼不立即尋求基督並活著？噢，讀者啊，如果你能回答，請回答我！
(3) 再者，請容我懇求每一位持守「聖徒永蒙保守」的讀者，要正確地使用這寶貴的教義，切勿濫用。
世人有一種可怕的傾向，就是濫用神的憐憫。即便是神的兒女，也未能完全免於這種悲哀的感染。在最優秀的聖徒身邊，總有一個忙碌的魔鬼，試圖說服他們將自己的特權作為隨意生活的藉口，將靈魂的糧食變為毒藥。環顧教會，看到許多高調宣稱信仰的人最終的結局，我不得不感到必須謹慎。「所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。」
我們想知道什麼是濫用「聖徒永蒙保守」的教義嗎？當信徒將自己的安全作為實踐上不一致的藉口時，這就是濫用。當他們將自己免於最終滅亡的保障，作為降低成聖標準、與神疏遠的藉口時，這就是濫用。我懇求信徒對這兩種濫用保持警惕。
我們想知道什麼是正確使用這教義嗎？讓我們警醒地看守自己內心的日常運作。讓我們治死並在萌芽階段就掐滅任何屬靈懶惰的傾向。讓我們在心中確立一個原則：只有當神的憐憫對我們的心產生了成聖的果效時，才算是被善加利用。讓我們在內心深處紮根：唯有當基督的愛激勵我們追求更高的屬靈心志時，這愛才被真正地珍視。讓我們銘記在心：我們感到越安全，就越應該聖潔。我們越意識到神為我們做了許多，我們就越應該為神做更多。我們的債務越大，我們的感恩就應當越大。我們越看見恩典的豐富，我們就越應當在善行上豐富。
噢，願我們擁有一顆像使徒保羅那樣的心！像他一樣意識到我們在基督裡是絕對安全的，同時又像他一樣為神的榮耀而勞苦，彷彿我們永遠做得不夠——這就是標竿，這就是我們應當追求的標準。
讀者啊，讓我們正確使用這教義，使我們的善行不被毀謗。讓我們用生命來裝飾這教義，使它對他人顯得美好，並迫使人們承認：「確信聖徒永不滅亡，這是一件美好而聖潔的事。」
(4) 最後，我懇求所有至今仍害怕跌倒的信徒，要堅定地抓住「聖徒永蒙保守」的教義，並體認自己在基督裡的絕對安全。
我希望你知道你在基督裡所分得的份量是何等長闊高深。我希望你明白，對耶穌的信心賦予了你何等豐厚的寶藏。你已經發現自己是一個大罪人，為此感謝神。你已經逃向基督尋求赦免與神的和平，為此感謝神。你已經將自己交託給耶穌，無論是今生還是永恆：你除了基督的血、基督的義、基督的中保、基督每日永不停止的代求之外，別無指望，為此感謝神。你內心的渴望與禱告是在各樣行為上聖潔，為此感謝神。但噢，要抓住這榮耀的真理——信靠耶穌的你，絕不滅亡，絕不被丟棄，絕不跌倒！經上記著說，這不僅是給使徒的，也是給你的：「我的羊絕不滅亡。」是的！讀者啊，這是耶穌說的，耶穌的意思就是要人相信。這是耶穌說的，祂從未違背祂的應許。這是耶穌說的，祂不能說謊。這是耶穌說的，祂有天上地下所有的權柄來持守祂的話。這是耶穌為最小、最卑微的信徒說的：「我的羊絕不滅亡。」
你想要在生活中擁有完美的平安嗎？那就抓住這「聖徒永蒙保守」的教義。你的試煉或許很多且巨大，你的十字架或許非常沉重。但你靈魂的事務，完全是按照那立定在萬事之上且穩固的永恆聖約在運作。萬事都互相效力，叫你得益處。你的憂傷只是在為榮耀煉淨你的靈魂；你的喪失只是在將你雕琢成天國聖殿中一塊不用手鑿成的磨光石。無論風暴從何方吹來，它們只會把你推向天堂；無論你經歷什麼樣的天氣，那都只是在為神的倉房使你成熟。你最好的福分是絕對安全的。無論發生什麼，你都「絕不滅亡」。
你想要在病痛中擁有強大的安慰嗎？那就抓住這「聖徒永蒙保守」的教義。當你感覺這地上的帳棚一根根鬆動時，請想：「沒有什麼能斷絕我與基督的聯合。」你的身體或許變得無用，你的肢體或許拒絕執行它們的功能，你或許感覺自己像一根無用的朽木——對他人是負擔，對自己是厭倦。但你的靈魂是安全的。耶穌從不厭倦看顧你的靈魂。你將「絕不滅亡」。
你想要在死亡中擁有滿滿的希望確據嗎？那就抓住這「聖徒永蒙保守」的教義。醫生或許已放棄治療，朋友或許無法滿足你的需求，視力或許會消失，聽力或許會喪失，記憶或許幾乎消逝：但神的慈愛絕不會離開。一旦在基督裡，你絕不會被撇棄。耶穌將站在你身邊。死亡不能使你與基督耶穌裡神永恆的愛隔絕。你將「絕不滅亡」。[14]
讀者啊，願這成為你生與死的份！也願這成為我的份！
腳註
[13] 「我們並不認為，所有被最有辨識力的牧師或基督徒視為真基督徒的人，都會『因信蒙神能力保守的人，必能得救』。唯有神能鑒察人心，祂可能看見我們在愛心的判斷中認為是活潑且永恆的信心，其實是死的、暫時的信心。」——史考特（Scott）回覆湯姆林（Tomline），第675頁。
[14] 「想像那些已經重生的人可以再次『未重生』，這是極度違背聖經真理的。」——萊頓大主教（Archbishop Leighton），1680年。
[15] 「並非每個信徒都知道自己是信徒，因此，他無法知道所有屬於信徒的特權。」——特雷爾（Traill），1690年。
[16] 「不要讓任何人以『神會保守他們』為藉口，而在不使用蒙恩管道的情況下放縱罪惡。不！這勝利所依據的揀選旨意，是揀選我們達到終局。對於那些得出這種結論的人，我懷疑他們是否曾是基督徒。我可以肯定地說，任何有定見、有決心且故意怠惰的人，從未進入恩典之約。」——查諾克（Charnock）論軟弱的恩典，1684年。
[17] 我在此提到一個常見的故事：克倫威爾（Cromwell）在臨終時問湯瑪斯·古德溫博士（Dr. Thomas Goodwin），信徒是否會從恩典中墮落。古德溫回答說不會。據說克倫威爾回答：「如果是這樣，我就安全了，因為我確信我一直處於恩典的狀態中。」
這個故事的真實性極受質疑。一個顯著的事實是，克倫威爾忠誠的僕人記錄了他主人臨終時所有值得注意的言行，卻未提及這段對話。更有可能的是，這只是那些惡意中傷者在克倫威爾死後，為了抹黑他的記憶而編造的虛假惡意謊言之一。
[18] 「正如基督從死裡復活，就不再死，死也不再作祂的主；同樣，稱義的人既在我們主基督耶穌裡與神聯合，從那時起就必然永遠活著，正如賜他生命的主基督永遠活著一樣。」（羅6:10；約14:19）「只要那賦予、激發並賜予生命的事物住在我們裡面，我們就活著；我們知道，我們信心的源頭永遠住在我們裡面。如果基督這生命的泉源可以離開祂曾經居住的居所，那祂的應許『我與你們同在，直到世界的末了』將如何實現？如果那包含基督的神的種子可以先被孕育又被拋棄，聖彼得怎能稱它為不能壞的種子？（彼前1:23）聖約翰怎能斷言它住在人裡面？（約壹3:9）」——胡克（Hooker）《稱義論》，1590年。
[19] 英國人對英國國教真實教義的無知程度，令人驚訝。許多人對英國改革者以及新教改革後近一個世紀內所有主要英國神學家的神學觀點一無所知。他們將實際上是新的觀點稱為舊的，將實際上是舊的觀點稱為新的。
探究這種無知的原因是浪費時間。可以確定的是，這種現象確實存在。很少人意識到，現在通常被稱為「福音派」的教義，在伊莉莎白女王和詹姆士一世統治期間，是英國國教徒普遍接受的神學。它們並非如許多無知者所想，是現代發明的新奇觀點。它們只是改革者及其直接繼承者所走的古道。特拉克派（Tractarianism）、高教會派（High Churchism）和廣教會派（Broad Churchism）才是新的系統。福音派教導既不多也不少，正是古老的學派。
這一斷言的證據可以在伊莉莎白和詹姆士一世統治時期的教會歷史，以及當時神學家的著作中找到。我絕無意為當時神學家的所有言行辯護。學生會在他們的著作中發現大量不寬容、偏狹和盲從的痕跡，我絕不會為此辯護。但當時絕大多數國教徒持守現在被稱為「加爾文主義」和「福音派」的教義，在我看來如正午般清晰；而在這一點上，沒有任何教義比「聖徒永蒙保守」的證據更為明確。
（1）這難道不是歷史事實嗎？在伊莉莎白女王統治時期的1595年，劍橋大學強迫凱厄斯學院（Caius College）的巴雷特先生（Mr. Barret）在聖瑪麗教堂公開宣讀悔過書，因為他否認了「聖徒永蒙保守」和「揀選」的教義。——威廉·普林（William Prynne）《英國國教對新阿民念主義的古老反題》，第56頁。
（2）這難道不是歷史事實嗎？劍橋大學副校長及各學院院長針對上述巴雷特所起草的條款，以以下文字結尾：「此教義並非關於無關緊要的次要點，而是關於我們救贖的實質基礎、主要安慰和錨地。據我們所知，自女王陛下統治開始以來，此教義在大學的講座、辯論、講道以及其他地方的講道中，一直被普遍接受、教導和捍衛，至今依然如此：我們認為這與英國國教的教義相符。」——愛德華茲（Edwards）《Veritas Redux》，第534頁。
（3）這難道不是歷史事實嗎？在同一位伊莉莎白女王統治時期的1595年，蘭貝斯條款（Lambeth Articles）由惠特吉夫特大主教（Archbishop Whitgift）和班克羅夫特主教（Bishop Bancroft，後來的坎特伯雷大主教）起草並批准；其中包含以下命題：「真實、活潑且稱義的信心，以及稱義的神的靈，在選民中是不會熄滅、不會跌倒、不會消失的，無論是最終還是完全地。」這些條款雖然沒有加入我們的信仰告白，但富勒（Fuller）的話依然完全正確：「這些博學神學家的見證，是那個時代英國普遍接受之教義的絕對證據。」——富勒《教會歷史》，第三卷，第150頁。
（4）這難道不是歷史事實嗎？在1604年，詹姆士一世統治時期，這「聖徒永蒙保守」的教義在漢普頓法院會議（Hampton Court Conference）上被討論。清教徒一方希望將蘭貝斯條款加入三十九條信綱中。他們的請求未被批准：但理由是什麼？並非因為反對「聖徒永蒙保守」的教義，而是因為詹姆士國王認為最好「不要用所有的神學結論來填充信綱書」。甚至連聖保羅大教堂的院長奧弗羅爾（Overall，他在這一點上的立場最受懷疑）也用了這些非凡的話：「那些按照神揀選旨意稱義的人，雖然可能陷入嚴重的罪中，並因此陷入暫時的定罪狀態，但絕不會完全或最終從稱義中墮落，而是會及時被神的靈更新，恢復活潑的信心與悔改。」——富勒《教會歷史》，第三卷，第181頁。
（5）這難道不是歷史事實嗎？改革後出版的第一部三十九條信綱註釋，在處理第十七條的部分，包含了對「聖徒永蒙保守」教義全面且明確的斷言。我指的是班克羅夫特大主教的隨從湯瑪斯·羅傑斯（Thomas Rogers）的作品，該書於1607年獻給大主教。——羅傑斯《三十九條信綱》，帕克學會版。
（6）這難道不是歷史事實嗎？在1612年，詹姆士一世國王親自撰寫了一份反對阿民念派神學家沃斯提烏斯（Vorstius）的宣言，他在其中稱「聖徒可能會墮落」的教義為：「邪惡的教義，褻瀆的異端，直接違背英國國教的教義。」——普林《英國國教反題》，第206頁。
（7）這難道不是歷史事實嗎？同一位詹姆士一世國王，在1612年寫信給荷蘭各邦，因為一位名叫貝爾提烏斯（Bertius）的荷蘭神學家寫了一本關於「聖徒背道」的書，並寄給了坎特伯雷大主教。在這封信中，國王稱貝爾提烏斯為「有害的異端」，稱他的教義為「可憎的異端」，並在其中一處說：「他竟厚顏無恥地撒謊，聲稱該書中所含的異端與英國國教的宗教和信仰一致。」——普林《英國國教對阿民念主義的反題》，第206頁。
（8）這難道不是歷史事實嗎？同一位詹姆士一世國王，在1616年對一位名叫辛普森（Sympson）的牧師（劍橋大學三一學院研究員）表示強烈不滿，因為他在羅伊斯頓（Royston）國王面前講道，稱真正的信徒可能會完全墮落。——富勒《劍橋歷史》，第160頁。
（9）這難道不是歷史事實嗎？在1619年的多特會議（Synod of Dort）上，「聖徒永蒙保守」的教義被強烈主張。當時有幾位英國神學家被正式委派參加該會議並參與其程序，其中包括達文南特主教（Bishop Davenant）和卡爾頓主教（Bishop Carleton）。眾所周知，儘管他們在紀律問題上與會議的結論有分歧，但他們「贊同所有教義要點」。——富勒《教會歷史》，第三卷，第279頁。
（10）最後但同樣重要的是，這難道不是歷史事實嗎？伊莉莎白和詹姆士一世統治時期的所有主要大主教和主教，在教義問題上都是徹底的加爾文主義者。而「聖徒永蒙保守」是所謂加爾文主義系統的主要原則之一，這難道不是眾所周知的事實嗎？海林（Heylin）本人也不得不承認這一點。他說：「在那個時代，一個人被視為異教徒或稅吏，都比被視為反加爾文主義者要安全得多。」——海林《勞德傳》，第52頁。
我將這十個事實呈現在讀者面前，並請他認真對待。我不明白任何人如何能避免從中得出的結論。對我而言，這在歷史上是一個已確立的觀點，即「聖徒永蒙保守」的教義是英國國教的古老教義，而否認這一教義才是新的。
我可以輕易地增加長篇引用來加強我所提出的證據。我可以翻閱在帕克大主教（Archbishop Parker）特別監督和批准下出版的《主教聖經》（Bishop's Bible）的邊註。我可以引用克蘭麥（Cranmer）、格林達爾（Grindal）、桑迪斯（Sandys）、阿博特（Abbot）、厄舍（Usher）大主教，以及雷德利（Ridley）、拉蒂默（Latimer）、朱厄爾（Jewell）、皮爾金頓（Pilkington）、巴賓頓（Babington）、霍爾（Hall）、達文南特（Davenant）、卡爾頓（Carleton）、普里多（Prideaux）和雷諾茲（Reynolds）主教著作中的段落。簡而言之，困難在於在伊莉莎白和詹姆士一世統治時期，幾乎找不到任何神學作家想過要質疑「聖徒永蒙保守」。威廉·普林列出了不少於130位持守「聖徒永不滅亡」觀點的作家名字，並給出了他們著作的參考文獻。但在他寫作時（1629年），他只能找到四位否認聖徒保守並教導他們可能背道的作家。我可以提供許多他所列作家的引用，但我饒過讀者。他可能已經聽得夠多了。
我把這個註釋寫得比我預期的要長，但其中所包含事實的重要性必須作為我的藉口。在當今時代，整個主題具有極其重大的意義。
英國國教的福音派成員不斷受到對手的嘲諷，稱他們持守新的觀點。他們被告知，他們的觀點不是「教會觀點」，他們應該立即離開英國國教，成為異議分子。我懇求這些頁面的所有讀者，永遠不要被這種嘲諷和暗示所動搖。我告訴他們，那些這樣做的人只是暴露了他們對自己所屬教會基本原則的徹底無知。我告訴他們不要為自己的觀點感到羞恥，因為他們沒有理由這樣做。我告訴他們，英國國教的福音派成員是改革者及其直接繼承者觀點的真正代表，而那些反對他們的人根本不知道自己在說什麼。
如果我能在這個危機時刻為我的福音派弟兄提供建議，我會懇切地建議他們持守「聖徒永蒙保守」的教義，永不放手。沒有任何教義能如此徹底地推翻現代的「洗禮重生」觀點。因此，沒有任何教義像這樣受到特拉克派（Tractarians）的厭惡，並努力去推翻。它是他們道路上的一道障礙，是他們身邊的一根刺，是一個他們無法回答的論點。英國國教的第十七條信綱是我們立場的關鍵之一。放棄「聖徒永蒙保守」教義的人，可以確信他已經把過去賣給了敵人。一旦承認救贖恩典可能完全喪失，在爭論之日，你就永遠無法站穩腳跟。
最後但同樣重要的是，我建議所有因持守福音派觀點而受到迫害的牧師，要用對英國國教古老神學的透徹知識武裝自己，並在他們站在真理這一邊的思想中尋求安慰。無論如何，他們是按照那些編寫三十九條信綱之人的意圖來解釋它們的。他們的對手要麼忽視了這些條款，要麼賦予了它們新的含義。
為了偏愛改革者的觀點而非勞德（Laud）的觀點而迫害敬虔的人，這在多大程度上是合理和公平的，我留給其他人去決定。但那些受到迫害的人可以從這樣的反思中得到安慰：如果他們錯了，他們也是在好夥伴中犯錯。如果他們因為持守「聖徒永蒙保守」並否認洗禮與重生之間不可分割的聯繫而失去名譽和地位，他們可以大膽地告訴世界，他們受苦是因為他們與拉蒂默、胡珀（Hooper）、朱厄爾、惠特吉夫特、卡爾頓、達文南特、厄舍、萊頓、胡克和霍爾站在一起。與這些好人一同受苦的人，沒有理由感到羞恥。
[20] 「我懇求任何眼睛看得正的人，去閱讀並思考第十七條信綱的文字，它們的順序和健全性；然後讓他判斷，『堅持到底』是否沒有在這條款中被健全而圓滿地設定和斷言。」——喬治·卡爾頓（George Carleton），奇切斯特主教（Bishop of Chichester），1692年。《審查》，第63頁。
[21] 「現在，如果你殺這百姓如殺一人，列國聽見你的名聲，必議論說：『耶和華因為不能把這百姓領進祂向他們起誓應許之地，所以在曠野把他們殺了。』」（民14:15-16）。「你為你的大名要怎樣行呢？」（書7:9）。「如果任何選民滅亡，神就被人的悖逆所勝；但他們沒有一個滅亡，因為全能的神絕不可能被勝過。」——奧古斯丁（Augustine），《論腐敗與恩典》，第七章。
[22] 「那些說祂的羊可能會在最終背道的溝渠中死亡的人，對基督的榮耀有什麼好的考量呢？
「基督和祂的肢體構成了一個基督。那麼，基督的一部分最終有可能在火獄中燃燒嗎？基督能成為一個殘缺的基督嗎？這個肢體能掉落，那個肢體也能掉落嗎？基督怎能與祂奧秘的肢體分離而不失去祂的榮耀呢？」——格納爾（Gurnall），1665年。
[23] 以下是「聖徒永蒙保守」的反對者主要依賴的經文，似乎需要簡短說明。
以西結書3:20和18:24。我看不出這兩處經文有任何證據表明這裡所說的「義人」不僅僅是一個外在行為正直的人。沒有任何跡象表明他是因信稱義、在神面前被算為義的人。
哥林多前書9:27。我從中只看到對陷入罪中的敬虔恐懼，這是信徒的標誌之一，將他與未歸正者區分開來，以及保羅為保守自己不被棄絕而使用的方法的簡單宣告。這就像約翰一書5:18：「從神生的，必保守自己。」
約翰福音15:2。這並不能證明真正的信徒會被從基督那裡拿走。「活潑的信心，」第十二條信綱說，「可以像樹被果子認出來一樣，通過善行被明顯地認出來。」
釋經註釋：約翰福音 10:27-30
27節：我的羊聽我的聲音，等等。
主在告訴法利賽人他們並非祂的羊之後，接著描述了祂羊群的特徵，也就是祂真實的子民與僕人的特徵。祂在這一節經文中，以極其豐富與飽滿的內容進行了描述。每一個字都充滿了教導。
- 基督稱祂的子民為「羊」。祂之所以這樣稱呼，是因為他們在自身本質上是極其無助且仰賴牧人的；因為相較之下，羊是最溫馴且無助的動物；因為即便在最好的狀態下，他們依然軟弱，且容易走迷。
- 祂稱他們為「我的羊」。他們是上帝父神所賜給祂的——因著救贖與買贖而屬於祂——因著呼召與揀選而屬於祂——因著祂的餵養、看顧與保守而屬於祂——並且因著他們自己的同意與意志而屬於祂。他們是祂獨有的產業。
- 祂說：「他們聽我的聲音」。這意味著當基督呼召他們悔改、信心並來到祂面前時，他們會聆聽祂的邀請。這預設了基督先說話，然後他們才聽見。恩典開啟了這項工作：他們藉著恩典順服祂的呼召，並甘心樂意地照祂所吩咐的去做。未歸正之人的耳朵對基督的呼召是聾的，但真實的基督徒會聽見並順服。
- 祂說：「我認識他們」。這意味著祂以一種特殊的認可、喜悅、愛與關懷來認識他們。（參見詩篇 1:6、31:7，阿摩司書 3:2 中「認識」一詞）。當然，祂知道所有人內心的隱情，也知道所有惡人的一切。但祂以一種獨特的方式認識那些屬於祂的子民。世人不認識他們，但基督認識並關懷他們（約翰一書 3:1）。
- 祂說：「他們也跟隨我」。這意味著祂的子民如同羊群一樣，順服、信靠並行走在他們神聖主宰的腳蹤中。他們在聖潔地順服祂的誡命上跟隨祂；他們在努力效法祂的榜樣上跟隨祂；他們在全然信靠祂護理的引導上跟隨祂——祂要他們去哪裡，他們就去哪裡，並歡然接受祂所安排的一切。
幾乎無需贅言，這段描述只屬於真實的基督徒。它不屬於主所對話的法利賽人，也不屬於我們這個時代受過洗禮的廣大群眾。
路德說：「羊雖然是最單純的受造物，但在這一點上卻勝過所有動物：牠很快就能聽出牧人的聲音，且不跟隨其他任何人。此外，牠足夠聰明，懂得完全倚靠牧人，並單單從他那裡尋求幫助。牠無法自救，無法自癒，也無法防禦豺狼，而是完全且單單依賴他人的幫助。」
在這一節的希臘原文中，「聽」與「跟隨」這兩個動詞在數目上有微妙的區別，這是英語（或中文）難以傳達的。這就好像主在說：我的羊是一個群體，（單數）「聽」我的聲音；而其中的個別成員，（複數）「跟隨」我。
28節：並且我賜給他們，等等。
從基督羊群的特徵，好牧人接著描述了他們的特權。祂賜給他們永生；這是在今世極其寶貴的赦免與恩典的賞賜，以及在來世榮耀的生命。祂說「我賜給」，用的是現在時態。永生是每一位信徒現在所擁有的。祂宣告他們永不滅亡，也不會失落，直到永永遠遠；並且沒有人能把他們從祂手裡奪去。
- 我們在此看見主耶穌基督的神性與尊貴。除了那位是真神者，沒有人能說「我賜給永生」。沒有任何使徒曾這樣說過。
- 我們在此看見信徒身上恩典的永恆性，以及他們絕不會被丟棄的確據。面對這節經文，很難理解為何有人（如阿民念派）竟能否認這項教義，並聲稱一個真實的信徒可能會墮落並失喪。我個人的審慎意見是，幾乎不可能想像出比這更強烈地斷言聖徒「聖徒永蒙保守」的詞句了。
- 我們在此看見一個明確的應許，即「沒有人」——無論是人、天使、魔鬼或靈體——能夠將基督的羊從祂手中撕裂。希臘原文直譯並非「任何人」，而是「任何位格或任何一個」。
這節經文所清楚教導的教義，或許會被某些人稱為「加爾文主義」，被另一些人稱為「具有危險傾向」。我們唯一該問的問題是，它是否符合聖經。對此問題最簡單的回答是：這節經文的字面意義顯而易見，無法誠實地以其他方式解釋。正如某些反對聖徒永蒙保守的人所做的那樣，強行插入「只要他們繼續作我的羊，他們就永不滅亡」這種限定條件，是在聖經之外增添內容，並對基督的話語採取了不負責任的篡改。
同樣地，惠特比（Whitby）的解釋：「他們絕不會因我這一方面的缺失而滅亡」，即便他們可能因自己的過錯而墮落，這也是曲解聖經的悲哀例子。
請務必記住，此處最明確且謹慎地界定了那些「永不滅亡」之人的特徵。唯有那些聽基督聲音並跟隨祂的人，才是「羊」；唯有「祂的羊」，且僅僅是祂的羊，才永不滅亡。一個人在過著罪惡生活時，卻誇口說自己永遠不會被丟棄、永遠不會滅亡，這是一個可悲的自欺者。此處所應許的是聖徒的聖徒永蒙保守，而非罪人與惡人的。毫無疑問，這項教義如同其他所有美善的事物一樣，可能會被誤用或濫用。但對於那些信靠基督、謙卑悔改的信徒而言，這是福音中最榮耀且令人得安慰的真理之一。那些不喜歡這項教義的人，最好研讀英國國教的《三十九條信經》第十七條，以及胡克（Hooker）關於「選民信心之永恆性」的講章。
請注意，經文的最後一句話清楚暗示，許多人會試圖將基督徒從基督手中奪走，並引誘他們回到罪中。信徒若感覺到有什麼東西總是在「奪取」和「拉扯」我們，絕不應感到驚訝。魔鬼是存在的，聖徒將永遠感受到並發現牠的存在。
請注意，在基督手中是安全的，因而永不滅亡，是一回事；但感覺到我們是安全的，則是另一回事。許多真實的信徒是安全的，只是他們沒有意識到並感受到這一點。
穆斯庫魯斯（Musculus）觀察到，主在這節經文中並沒有說祂的羊在世上不會失去任何東西。為了基督的緣故，他們可能會失去財產、自由與生命。但他們的靈魂卻不能失喪。他還觀察到，基督所有的羊都在基督的手中。祂的手握住他們，而不是他們的手握住祂，這才是他們安全與聖徒永蒙保守的真正秘訣。
在我看來，這節經文所包含的教義之重要性，再怎麼高估也不為過。不持守此教義的基督徒損失慘重。這是福音好消息的偉大要素之一。它是防範許多不健全教義的保障。聖徒永蒙保守永遠無法與「洗禮重生」相調和。可以觀察到，那些主張極端「洗禮恩典觀」的人，總是特別厭惡這節經文的教義。
亨斯登堡（Hengstenberg）明智地指出：「如果說『只要他們保持作我的羊，他們就是安全的，且永不滅亡』，這實在是冷酷的安慰。我們靈魂渴望的全部力量，都在於尋求一種針對我們自身軟弱的保證。而此處向我們保證，確實存在這樣的保證。」
29節：我父把羊賜給我，等等。
主在此藉由宣告祂的羊不僅僅屬於祂，也屬於祂的父，來加強剛才所作的強大應許：祂的父將他們賜給了祂。「我的父，」祂宣告，「是『全能的』，或比萬有都大；是一切權能的擁有者。沒有人能從我父手裡把羊奪去，因此我羊群的安全是雙重保障的。」請注意，我們中文（及英文）譯本最後一句中的「他們」一詞，在希臘原文中並不存在。
很可能在本節與前一節中，都隱含地提到了法利賽人最近將那個人「趕出」教會或逐出教會的事件。主似乎在說：「你們可以隨意切斷並撕裂你們外在的教會成員，但你們永遠無法將我的任何子民從我這裡奪走。」
請注意，父對於信徒的安全與子一樣關心。在我們熱衷於基督榮耀的同時，若忽略了父的愛，就是忽略了聖經的平衡。正如信經所言：「聖父、聖子、聖靈的位格是分開的，但聖父、聖子、聖靈的神性合一，榮耀相等，威嚴同永恆。」
奧古斯丁指出，僅僅這一節經文就推翻了撒伯流派（Sabellians）與亞流派（Arians）的教義。它透過提到兩個不同的位格，使宣稱神格中只有一個位格的撒伯流派啞口無言；它透過說父與子「原為一」，使宣稱子低於父的亞流派啞口無言。
請注意，本節的教義與主在先前（第五章）於公會前所堅持的教義完全相同。在那裡，教義得到了充分闡述；在這裡，則是簡要地宣告。而猶太人在這兩種情況下對祂含義的解釋也完全相同。他們認為這是在宣稱自己是「上帝」。
這節經文對基督信徒的實踐意義被過度忽視了。它展現了信徒在面對父時，可以擁有的那種全然如孩童般的信靠。「有了子的，就有父。」這句話實在太真實了：有些人無知地談論父，彷彿沒有被釘十字架的基督；而另一些人同樣無知地談論被釘十字架的基督，彷彿沒有那位愛世人的基督的上帝與父。
屈梭多模（Chrysostom）觀察到：「為了不讓你以為基督軟弱，而羊群的安全是靠父的能力，祂補充說：『我與父原為一。』這就好像祂在說：我並不是因為自己太軟弱而無法保守羊群，才說沒有人能因父的緣故將他們奪去。因為我與父原為一。祂在此是就權能而言，因為祂所有的論述都是關於這一點；如果權能相同，顯然本質也是相同的。」
厄科蘭帕迪烏斯（Oecolampadius）評論道：「祂沒有說我們在陽性語法上是一，即一個位格；而是說在中性語法上是一，即在性質、權能與威嚴上是一。如果你說是一個位格，你就會把兩者都拿掉，既不留下父，也不留下子。」
馬爾多納圖斯（Maldonatus）引用奧古斯丁的一句話：「在聖經中，凡被稱為『一』的事物，總是同性質的事物。」
公平地承認，伊拉斯謨（Erasmus）、加爾文（Calvin）及少數其他人認為，此處的「合一」僅指意志與同意的統一。但絕大多數註釋家持不同看法，猶太人顯然也持此看法。