試驗一切
「但要凡事察驗，善美的要持守。」——帖撒羅尼迦前書 5:21
讀者，你所處的時代，這節經文具有極其重要的意義。它所包含的真理，正是當下最迫切需要的。請給我幾分鐘時間，讓我向你說明我的意思。
有三大教義或原則，贏得了新教改革的勝利。這三者分別是：（1）聖經的充足性與至高權威；（2）個人判斷的權利；（3）唯獨因信稱義，不靠律法的行為。
這三大原則是改革者與羅馬天主教會之間所有爭論的關鍵。當我們與羅馬天主教徒辯論時，若能堅守這三點，我們的立場就是無懈可擊的：羅馬教會所鑄造的任何武器都無法勝過我們。如果我們放棄其中任何一點，我們的事業就失敗了。就像被剪去頭髮的參孫，我們的力量將蕩然無存；就像在溫泉關被出賣的斯巴達人，我們將被包圍並陷入絕境。我們無法堅守陣地，抵抗將變得毫無意義。遲早，我們將不得不放下武器，無條件投降。
讓我們謹記這一點。羅馬天主教的爭論再次來到我們面前。如果我們不想讓自己的信仰被顛覆，就必須穿上舊日的盔甲。聖經的充足性、個人判斷的權利、唯獨因信稱義——這些是我們必須始終堅持的三大原則。讓我們牢牢抓住它們，永不放手。
我所提到的三大原則之一，似乎就顯現在這篇短文開頭的經文中。我指的是「個人判斷的權利」。我想就這一原則談談我的看法。
聖靈藉著使徒保羅的口對我們說：「但要凡事察驗，善美的要持守。」在這句話中，我們看到了兩個偉大的真理：
I. 個人判斷的權利、責任與必要性：「凡事察驗」。
II. 持守真理的責任與必要性：「善美的要持守」。
在本文中，我打算對這兩點稍作探討。
I. 首先，談談個人判斷的權利、責任與必要性
當我說「個人判斷的權利」時，我的意思是，每一位基督徒都有權利根據上帝的話語，親自判斷擺在面前的所謂宗教真理，究竟是否為上帝的真理。
當我說「個人判斷的責任」時，我的意思是，上帝要求每一位基督徒都要運用我剛才提到的權利——將人的言語和著作與上帝的啟示進行對照，確保自己沒有被錯誤的教導所迷惑或欺騙。
當我說「個人判斷的必要性」時，我的意思是，對於每一位愛惜自己靈魂、不願受騙的基督徒來說，行使這一權利並履行這一責任是絕對必要的；因為經驗表明，忽視個人判斷一直是基督教會中產生巨大禍害的根源。
現在，使徒保羅在運用那句非凡的話語「凡事察驗」時，正是敦促我們注意這三點。我請求各位特別關注這個表達。從任何角度來看，它都是極具分量且富有教益的。
我們必須記住，使徒保羅是在寫信給帖撒羅尼迦人——一個他親手建立的教會。這是一位受聖靈啟示的使徒，寫信給年輕且缺乏經驗的基督徒，寫信給某個城市中包含平信徒與聖職人員在內的整個教會，而且正如經文前一句所言：「不要藐視先知的講論」，這封信特別針對教義和講道的問題。然而，請注意他說了什麼——「凡事察驗」。
他並沒有說：「無論使徒、傳福音的、牧師和教師，無論你的主教或牧師告訴你什麼是真理，你都要相信。」不！他說的是「凡事察驗」。他並沒有說：「無論普世教會宣稱什麼是真理，你都要持守。」不！他說的是「凡事察驗」。
這裡確立的原則是：「用上帝的話語去察驗一切；察驗所有的牧師、所有的教導、所有的講道、所有的教義、所有的講章、所有的著作、所有的觀點、所有的實踐——用聖經去衡量一切。用聖經的標準去對照一切。用聖經的天平去稱量一切。用聖經的光照去審視一切。用聖經的熔爐去試煉一切。凡能經得起聖經之火考驗的，就接受、持守、相信並順服；凡不能經得起聖經之火考驗的，就拒絕、摒棄、否認並丟棄。」
這就是個人判斷。如果我們愛惜自己的靈魂，這就是我們必須行使的權利。我們不應僅僅因為教宗、樞機主教、主教、神父、長老、執事、教會、會議、主教團、教父、清教徒或改革者說了什麼，就盲目相信。我們不應爭辯說：「某某事情一定是真的，因為這些人這麼說。」我們不該這樣做。我們必須用上帝的話語去察驗一切。
我知道這種教義在某些人耳中聽起來很驚人。但我深思熟慮後寫下這些話，並相信它無法被駁倒。我不願鼓勵任何人陷入無知的狂妄或無知的蔑視。我不讚賞那些很少讀聖經，卻自以為能挑剔牧師講章的人；我也不讚賞那些除了新約中幾節經文外一無所知，卻試圖解決那些困擾上帝最智慧兒女的神學問題的人。但我仍然堅持比爾森主教（Bishop Bilson, 1575年）的觀點：「所有的聽眾既有辨別的自由，也有防備誘惑者的責任；若不這樣做，禍哉。」我也同意達文南主教（Bishop Davenant, 1627年）所說：「我們不應相信所有在教會中承擔教導職責的人，而必須謹慎並嚴肅地審查，他們的教義是否純正。」[1]
我知道有些人拒絕相信這種個人判斷的教義；但我自信地斷言，上帝的話語中不斷地教導這一點。
這是先知以賽亞所確立的原則（以賽亞書 8:19）。我們應當記住，這些話是在上帝直接作為教會之王、並與教會進行比現在更直接的溝通時寫下的。那時世上還有從上帝那裡得到明確啟示的人。然而以賽亞說了什麼？——「有人對你們說：『當求問那些交鬼的和行巫術的，就是聲音綿蠻，言語微細的。』你們便回答說：『百姓不當求問自己的上帝嗎？豈可為活人求問死人呢？』當以訓誨和法度為標準！他們所說的，若不與此相符，必不得見晨光。」如果這不是個人判斷，那什麼才是？
這同樣是我們的主耶穌基督在登山寶訓中確立的原則。教會的元首在那裡說：「你們要防備假先知。他們到你們這裡來，外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼。憑著他們的果子，就可以認出他們來。」（馬太福音 7:15）如果人們不運用個人判斷來辨別他們的果子，怎麼可能認出這些假先知呢？
這也是我們在《使徒行傳》中看到庇哩亞人所實踐的。當使徒保羅去向他們講道時，他們並沒有照單全收。經上記著說，他們「天天考查聖經，要曉得這道是與不是」，因此，「他們中間多有相信的」（使徒行傳 17:11-12）。這不又是個人判斷嗎？
這也是哥林多前書 10:15 中建議的精神：「我好像對明白人說的，你們要審判我的話」；以及歌羅西書 2:18：「謹慎，恐怕有人用他的理學和虛空的妄言，不照著基督，就把你們擄去」；約翰一書 4:1：「親愛的弟兄啊，一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於上帝的沒有」；以及約翰二書 1:10：「若有傳道教義的，不到你們這裡，不要接他到家裡。」如果這些經文不是在建議運用個人判斷，我不知道什麼才叫建議。在我看來，它們似乎在對每一位基督徒說：「凡事察驗」。
無論人們如何反對個人判斷，我們可以肯定，若忽視它，靈魂將面臨巨大的危險。我們可能不喜歡它，但如果我們拒絕運用它，我們永遠不知道自己會墮落到什麼地步。如果我們不履行上帝的要求，不去「凡事察驗」，沒有人能說我們可能會被引向何等深重的錯誤教義中。
假設我們因為害怕個人判斷，而決定相信教會所相信的一切。我們對錯誤有什麼保障嗎？教會並非無誤。曾幾何時，幾乎整個基督教世界都接受了亞流派的異端，不承認主耶穌基督在萬事上與父上帝同等。在宗教改革之前，歐洲籠罩在黑暗之中，那是一種可以觸摸到的黑暗。教會的普世會議並非無誤。當整個教會聚集在普世會議中時，我們的《三十九條信綱》第二十一條是怎麼說的？「它們可能會犯錯，有時甚至在涉及上帝的事上也犯過錯。因此，它們作為救恩所必需而制定的條例，除非能證明是取自聖經，否則既無力量也無權威。」教會的各個分支也並非無誤。它們中的任何一個都可能犯錯。許多分支已經墮落，或者被掃地出門。以弗所教會今天在哪裡？撒狄教會現在在哪裡？奧古斯丁在非洲希波的教會在哪裡？居普良在迦太基的教會在哪裡？它們都消失了！連一點痕跡都沒有留下！那麼，我們是否僅僅因為教會犯錯，就甘心跟著犯錯呢？我們與教會同行，能成為我們犯錯的藉口嗎？與教會一起犯錯，能免除我們對自己靈魂的責任嗎？一個人獨自站立而得救，難道不比與教會一起犯錯而滅亡好上一千倍嗎？「凡事察驗」並進入天堂，總比說「我不敢為自己思考」而下地獄要好。
但假設為了省事，我們決定相信我們的牧師所相信的一切。我再次問——我們對錯誤有什麼保障嗎？牧師和教會一樣，並非無誤。他們並非都有上帝的靈。他們中最優秀的人也只是人。無論你稱他們為主教、神父、執事，還是任何頭銜，他們都是瓦器。我指的不僅僅是那些頒布可怕迷信、過著可憎生活的教宗。我寧願指出那些最優秀的新教徒，並說：「小心不要把他們看作無誤——小心不要認為任何人（無論他是誰）是不會犯錯的。」路德堅持「同體論」（consubstantiation），那是一個巨大的錯誤。日內瓦改革者加爾文建議燒死塞爾維特[2]——那是一個巨大的錯誤。克蘭麥和雷德利因為一些關於禮服的瑣碎爭論，敦促將胡珀投入監獄；那是一個巨大的錯誤。惠特吉夫特迫害清教徒——那是一個巨大的錯誤。上個世紀的衛斯理和托普雷迪為了加爾文主義爭吵不休——那是一個巨大的錯誤。如果我們願意接受，所有這些事情都是警示。它們都在說：「你們要停止倚靠世人。」它們都向我們表明，如果一個人的宗教信仰取決於牧師（無論他們是誰），而不是上帝的話語，那他就是倚靠一根折斷的蘆葦。讓我們永遠不要把牧師當作教宗。我們跟隨他們，僅限於他們跟隨基督的程度，絕不多走半步。我們相信他們能從聖經中向我們展示的一切，但絕不多信一個字。如果我們忽視個人判斷的責任，我們可能會付出代價，體會到惠特比（Whitby）所說的真理：「最好的監督有時也會犯疏忽。」我們可能會親身經歷主關於法利賽人所說的話：「若是瞎子領瞎子，兩個人都要掉在坑裡。」（馬太福音 15:14）我們可以確信，除非一個人按照使徒保羅的訓誡行事，除非他用上帝的話語去「凡事察驗」，否則沒有人能免於錯誤。
我說過，忽視個人判斷所帶來的禍害是無法估量的。我還要進一步說，個人判斷為世界和教會所帶來的祝福也是無法估量的。
因此，我請讀者記住，科學和哲學領域最偉大的發現，毫無爭議地都源於個人判斷的運用。我們歸功於伽利略的發現——地球繞著太陽轉，而不是太陽繞著地球轉；我們歸功於哥倫布發現美洲大陸；我們歸功於哈維發現血液循環；我們歸功於琴納發現疫苗接種；我們歸功於印刷機、蒸汽機、動力織布機、電報、鐵路和煤氣的發明。對於所有這些發現，我們都歸功於那些敢於「為自己思考」的人。他們不滿足於前人走過的陳舊道路。他們不滿足於理所當然地認為父輩相信的就一定是真的。他們親自進行實驗。他們將既定的理論拿來驗證，發現它們毫無價值。他們宣揚新的體系，邀請人們去檢驗並測試其真偽。他們平靜地承受了誹謗和嘲笑的風暴。他們毫不退縮地聽取了那些固守傳統者的喧囂。他們在所做的事情上取得了成功。我們現在看到了這一切。而我們這些生活在十九世紀的人，正在收穫他們運用個人判斷的果實。
正如科學領域一樣，基督教歷史也是如此。那些在各自時代獨自站立、流下鮮血成為基督福音在全世界種子的殉道者——那些一個接一個崛起、有能力與羅馬教會抗衡的改革者——他們之所以做他們所做的，承受他們所承受的，宣揚他們所宣揚的，僅僅是因為他們對什麼是基督的真理運用了個人判斷。個人判斷使瓦勒度派、阿爾比派和羅拉德派寧願捨命，也不願相信羅馬教會的教義。個人判斷使威克里夫在我們這片土地上查考聖經，譴責羅馬修士及其所有欺詐行為，將聖經翻譯成通俗語言，成為宗教改革的「晨星」。個人判斷使路德在聖經之光下審視帖次勒（Tetzel）那可憎的贖罪券體系。個人判斷引導他一步步前進，在同一光照下，直到他與羅馬之間的鴻溝變得無法逾越，教宗在德國的權力被徹底粉碎。個人判斷使我們英國的改革者親自審查、親自探究他們出生和成長於其中的那個腐敗體系的真實本質。個人判斷使他們拋棄了天主教的可憎之處，並在平信徒中傳播聖經。個人判斷使他們從聖經中起草了我們的信綱，編纂了我們的公禱書，並建立了現在的英國國教會。他們打破了傳統的枷鎖，敢於為自己思考。他們拒絕接受羅馬的虛假主張和斷言。他們用聖經審查了這一切，因為這些主張經不起審查，他們便與羅馬徹底決裂。英國新教的所有祝福，我們今天所享受的一切，都歸功於對個人判斷的正確運用。如果我們不尊重個人判斷，我們確實是忘恩負義的！
我們不要被那種常見的論點所動搖，即個人判斷容易被濫用——個人判斷造成了巨大的傷害，應該作為危險的事物加以避免。從來沒有比這更可悲的論點了！從來沒有哪種論點在剖析後會發現全是糠秕！
個人判斷被濫用了！我倒想請反對者告訴我，上帝的哪種美好恩賜沒有被濫用過？哪種崇高的原則沒有被用於最糟糕的目的？當強者利用力量去壓迫弱者時，力量可能變成暴政；但當力量被正確運用時，它是一種祝福。
當每個人在自己眼中看為正的事，而不顧及他人的權利和感受時，自由可能變成放縱；但正確使用的自由是一種巨大的祝福。因為許多事物可能被不當使用，我們就應該完全放棄它們嗎？因為鴉片被某些人濫用，所以就根本不該在任何場合作為藥物使用嗎？因為金錢可能被濫用，所以所有的錢都該扔進海裡嗎？在這個世界上，沒有惡就沒有善。沒有個人判斷，就沒有人會濫用它並將其引向邪惡。
但是人們說，個人判斷造成的傷害大於好處！我想知道，在宗教事務上，個人判斷造成的傷害，與忽視它所造成的傷害相比，究竟如何？有些人喜歡告訴我們，在允許個人判斷的新教徒中存在分裂，而在禁止個人判斷的羅馬教會中沒有分裂。我可以輕易地向這些反對者指出，羅馬教會的合一遠非真實，而是表象。霍爾主教（Bishop Hall）在他的《羅馬的和平》（The Peace of Rome）一書中，列舉了羅馬教會中存在的不下三百種意見分歧。我可以輕易地指出，新教的分裂被極大地誇大了，而且其中大多數是關於次要重要性的問題。我可以指出，儘管人們稱之為「新教的多樣性」，但在新教徒之間仍然存在著巨大的基本合一和實質性共識。沒有人能讀過《新教信條和諧集》（Harmony of Protestant Confessions）而不看到這一點。
但即便退一步說，個人判斷確實導致了分裂，帶來了多樣性。我認為，與羅馬教會因完全不允許個人判斷而產生的可憎之物相比，這些分裂和多樣性簡直是滄海一粟。將兩者放在天平上稱量——因個人判斷而產生的弊端，與因不允許任何人為自己思考而產生的弊端。比較一下這些弊端，我毫不懷疑哪一個更嚴重。我寧願要新教的分裂，也不要那種帶來惡果的教皇式合一。我寧願要新教的多樣性，無論像波舒哀（Bossuet）那樣的人對此有何評價，也不要羅馬的無知、迷信、黑暗和偶像崇拜。我寧願要英格蘭和蘇格蘭的新教多樣性，儘管有其缺點，也不要義大利半島在智力和靈性上的死寂。讓這兩個體系通過它們的果子來接受審判——那個說「凡事察驗」的體系，與那個說「不敢有自己的觀點」的體系——讓它們在人的心靈、智力、生活以及所有行為中接受果子的審判，我對結果毫不懷疑。
無論如何，我們不要被那種冠冕堂皇的論點所動搖，即不允許個人判斷、沒有自己的觀點是謙卑，作為一個真正的基督徒不為自己思考才是本分！
我大膽地告訴人們，這種謙卑是虛假的謙卑，是不配稱為「謙卑」的謙卑。稱它為懶惰、怠惰和懈怠更為貼切。它使一個人卸下自己所有的責任，將靈魂的全部重擔交給牧師和教會。它給人一種純粹的代理宗教，一種將自己的良心和所有屬靈事務交由他人照管的宗教。他不必為自己操心！他不必再為自己思考！他已經登上了一艘安全的船，將靈魂交給了一位安全的舵手，就能進入天堂！哦，讓我們小心，不要認為這配得上「謙卑」之名！這是拒絕運用上帝賜給我們的恩賜。這是拒絕使用上帝為我們的手所鑄造的聖靈寶劍。感謝上帝，我們的祖先沒有按照這樣的原則行事！如果他們那樣做了，我們就永遠不會有宗教改革。如果他們那樣做了，我們此刻可能正跪拜在聖母瑪利亞的像前，或者向已故聖徒的靈魂祈禱，或者用拉丁語進行禮拜。願仁慈的主永遠將我們從這種謙卑中拯救出來！
只要我們活著，就讓我們下定決心，在靈魂的大事上，我們要親自閱讀、親自思考、親自根據聖經進行判斷。讓我們敢於擁有自己的觀點。永遠不要羞於說：「我認為這是對的，因為我在聖經中找到了它」；「我認為這是錯的，因為我在聖經中找不到它」。讓我們「凡事察驗」，並用上帝的話語去察驗。
只要我們活著，就要小心當今許多人所推崇的盲從體系——那種追隨領袖、沒有自己觀點的體系——那種實際上說「只要留在教會，只要領受聖禮，只要相信被派來管理你的受按立牧師所說的話，一切都會好起來」的體系。我警告人們，這是不行的。如果我們滿足於這種宗教，我們就是在危及我們不朽的靈魂。讓聖經，而不是地上的任何教會或任何牧師，成為我們信仰的準則。用上帝的話語去「凡事察驗」。
最重要的是，只要我們活著，就讓我們習慣性地展望那偉大的審判日。讓我們思考我們每個人在那一天必須在基督的審判台前交出的莊嚴帳目。我們不會由教會來審判。我們不會由整個會眾來審判。我們將被單獨審判，每個人為自己負責。在那一天，說「主啊，主啊，我相信教會告訴我的一切。我領受並相信了受按立牧師擺在我面前的一切。我認為教會和牧師所說的一切一定是對的」，這對我們有什麼益處呢？如果我們持守了某種致命的錯誤，說這些話又有什麼益處呢？坐在寶座上的那一位的聲音肯定會回答：「你有聖經。對於那些以孩子般的心去閱讀和查考的人來說，這是一本清晰易懂的書。當上帝的話語賜給你時，你為什麼不運用它？你擁有一個理性的靈魂來理解那本聖經。你為什麼不『凡事察驗』，從而遠離錯誤？」如果我們拒絕運用個人判斷，讓我們思考那可怕的日子，並保持警惕。
II. 現在，談談持守上帝真理的責任與必要性
使徒關於這個主題的話語簡潔而有力。「善美的要持守」，他說。這就像他在對我們說：「當你為自己找到了真理，當你確信它是基督的真理——即聖經所闡明的真理——那麼，就要牢牢抓住它，掌握它，將它保存在心裡，永遠不要放手。」
使徒保羅說話的口吻，就像他了解所有基督徒的心一樣。他知道我們對福音的把握，在最好的情況下也是非常冷淡的，我們的愛很快就會變得微弱，我們的信心很快就會動搖，我們的熱心很快就會消退——對基督真理的熟悉往往會帶來一種輕慢——我們像以色列人一樣，容易因旅途漫長而灰心；像彼得一樣，隨時準備睡覺，下一刻又準備戰鬥，但像彼得一樣，卻沒有準備好「警醒禱告」。保羅記住了這一切，就像一位忠心的守望者，藉著聖靈呼喊：「善美的要持守」。
他說話的口吻，就像他藉著聖靈預見到福音的好消息很快就會在帖撒羅尼迦教會中被腐蝕、破壞和奪走。他寫作的口吻，就像他預見到撒但及其所有代理人將會竭盡全力去推翻基督的真理。他寫作就像是要預先警告人們這種危險，並呼喊：「善美的要持守」。
這項建議永遠是必要的——只要世界存在，它就是必要的。即使在最優秀的人類制度中，也存在著衰退的趨勢。基督最好的可見教會也無法免於墮落的風險。它是由會犯錯的人組成的。其中總有一種離棄起初愛心的傾向。我們看到邪惡的酵在使徒時代就已經滲入許多教會。哥林多教會、以弗所教會、加拉太教會都有弊端。所有這些事情在這些末後的日子裡都是警示。這一切都表明教會必須記住使徒的話：「善美的要持守」。
自那以後，許多基督的教會因為沒有記住這一原則而墮落了。他們的牧師和信徒忘記了撒但總是在努力引入錯誤的教義。他們忘記了他可以將自己偽裝成光明的天使——他可以讓黑暗顯得光明，讓光明顯得黑暗，讓真理顯得虛假，讓虛假顯得真理。如果他不能摧毀基督教，他總會試圖破壞它。如果他不能阻止敬虔的形式，他就會努力剝奪教會的能力。任何忘記這些事情、不牢記使徒訓誡「善美的要持守」的教會，永遠是不安全的。
如果說世界上曾經有一個時代，教會被置於考驗之中，看它們是否會持守真理，那麼這個時代就是現在，而這些教會就是我們自己土地上的新教教會。天主教，這個我們民族的老敵人，今天正像洪水一樣湧向我們。我們受到外部公開敵人的攻擊，並不斷被內部的虛假朋友所出賣。羅馬天主教的教堂、禮拜堂、學校、修道院和隱修院的數量在我們周圍不斷增加。羅馬教會的聖職人員已經在使用誇大的言語談論未來的事情，吹噓說遲早有一天，英國將再次被帶回她墮落前的軌道，並在天主教體系中佔據一席之地。現在或永遠，我們所有人都應該覺醒，並「善美的要持守」。
也許我們有些人盲目地以為，羅馬教會的力量已經結束了。我們愚蠢地夢想著宗教改革已經結束了天主教的爭論，即使天主教確實存在，它也已經完全改變了。如果我們真的這樣想，我們就活著學到了一個極其嚴重的錯誤。羅馬從不改變。它以自己始終如一為榮。蛇並沒有被殺死。它在宗教改革時期被重創，但並沒有被消滅。羅馬的反基督並沒有死。他像埃特納火山下埋葬的傳說中的巨人一樣，被短暫地擊倒，但他致命的傷口已經癒合，墳墓再次打開，反基督正在走出來。天主教的不潔之靈並沒有被安置在它自己的地方。相反，他似乎在說：「我在英國的房子現在已經為我打掃乾淨並裝飾好了；讓我回到我出來的地方去吧。」
現在的問題是，我們是否打算安靜地待著，坐視不管，雙手合十，什麼也不做來抵抗攻擊。我們真的是明白時代的人嗎？我們知道我們被眷顧的日子嗎？這無疑是我們教會和我們土地歷史上的一個危機時刻。這是一個很快就會證明我們是否知道自己特權價值，或者像亞瑪力人那樣，「列國之首」，我們的「結局竟至滅亡」的時刻。這是一個很快就會證明我們是打算讓我們的燈台被挪去，還是要悔改，行起初所行的事，免得有人奪去我們的冠冕的時刻。如果我們愛那本敞開的聖經——如果我們愛福音的宣講——如果我們愛那本聖經，沒有人阻攔我們閱讀，也沒有人禁止我們聽福音的特權——如果我們愛公民自由——如果我們愛宗教自由——如果這些對我們的靈魂來說是寶貴的，我們就必須下定決心「持守」，免得我們最終失去一切。
如果我們打算「持守」，每個教區、每個會眾、每個基督徒男女，都必須在捍衛真理方面盡自己的一份力量。我們每個人都應該工作、禱告和勞作，就好像純潔福音的保存取決於自己，而不是取決於其他人。主教們不能把這件事留給神父，神父也不能把這件事留給主教。聖職人員不能把這件事留給平信徒，平信徒也不能把這件事留給聖職人員。議會不能把這件事留給國家，國家也不能把這件事留給議會。富人不能把這件事留給窮人，窮人也不能把這件事留給富人。我們都必須工作。每個活著的靈魂都有影響力的範圍。讓他確保自己填補了它。每個活著的靈魂都能在福音的天平上增加一些重量。讓他確保自己投進去了。讓每個人都知道他在這件事上的個人責任；在上帝的幫助下，一切都會好起來。
[1] 譯者註：此處引用了兩位聖公會神學家的觀點，強調信徒有責任辨別教導的真偽。
[2] 譯者註：塞爾維特（Michael Servetus）因否認三位一體而被日內瓦當局處死，這是歷史上極具爭議的事件。
若我們要「持守」那美好的，就絕不能容忍或姑息任何不純粹是基督福音的教義。有一種仇恨是徹頭徹尾的仁慈，那就是對錯誤教義的仇恨。有一種不寬容是徹頭徹尾值得稱讚的，那就是對講壇上虛假教導的不寬容。誰會想到要容忍每天給自己服用一點點毒藥呢？如果有人來到我們中間，卻不傳講「神一切的旨意」，不傳講基督、罪、聖潔、敗壞、救贖與重生，且沒有以合乎聖經的方式傳講這些真理，我們就應當停止聽他們講道。我們應當遵行聖靈在舊約中所給的訓誡：「我兒，不可聽了教訓而又偏離知識的言語。」（箴言 19:27）我們應當實踐使徒保羅在加拉太書 1:8 所展現的精神：「但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。」
如果我們能忍受基督的真理被扭曲或摻雜，若我們覺得聽那「別的福音」並無害處，若我們在虛假的基督教義灌入耳中時仍能安然坐著，事後還能舒舒服服地回家，而沒有燃起聖潔的義憤——如果真是這樣，我們就幾乎不可能為抵擋羅馬天主教做出什麼貢獻。如果我們滿足於聽見耶穌基督沒有被置於祂當有的地位，我們就不太可能是能為基督多做工、或為祂打那美好仗的人。那對錯誤不熱心的人，也不太可能對真理熱心。
若我們要持守真理，就必須準備好與所有持守真理、並以誠實愛主耶穌基督的人聯合。我們必須準備好放下所有次要的問題，視其為從屬的重要性。是否建立國教、是否有禮儀、是否穿法衣、是主教制還是長老制——所有這些分歧點，無論它們在各自的位置和比例上多麼重要，都應當被視為次要問題。我並非要求任何人放棄對這些問題的個人見解，也不希望任何人違背自己的良心。我所說的只是，當信仰的根基岌岌可危時，這些問題不過是草木禾秸。非利士人已經攻打我們了，我們能否團結一致對抗他們？這是我們唯一需要考慮的點。說我們期待在天堂與某人共度永恆，卻無法在這個世界上與他們共同工作幾年，這顯然是不對的。如果沒有合作，談論聯盟與聯合就是空談。共同敵人的存在應該讓我們放下次要的分歧。如果我們想要「持守那美好的」，就必須團結一致。
有些人可能會說：「這太麻煩了。」有些人可能會說：「為什麼不坐下來安靜就好？」有些人可能會說：「噢，那可怕的爭論！何必自找麻煩？為什麼要對這些分歧點如此斤斤計較？」我問，有什麼好東西是不費力氣就能得到或保持的？黃金不在英國的麥田裡，而是在加州的河流底部和澳洲的石英礦脈中。珍珠不長在英國的樹籬上，而是在深邃的印度洋底。困難從來不是不經掙扎就能克服的。山峰很少是不經疲憊就能攀登的。海洋若不經歷波濤洶湧是無法跨越的。和平很少是不經戰爭就能獲得的。而基督的真理，若沒有付出代價、沒有掙扎、沒有麻煩，是很少能成為一個國家的財產並被保存下來的。
讓那些談論「麻煩」的人告訴我們，如果我們的先祖沒有經歷過一些麻煩，我們今天會在哪裡？如果殉道者沒有獻上身體被焚燒，英國的福音會在哪裡？誰能估量我們對克蘭麥（Cranmer）、拉蒂默（Latimer）、胡珀（Hooper）、雷德利（Ridley）、泰勒（Taylor）及其弟兄們的虧欠？他們「持守了那美好的」。他們不願放棄基督真理的一點一滴。他們不以性命為念，只為福音的緣故。他們勞苦耕耘，而我們進入了他們的勞苦。如果我們不願花一點力氣去守住他們如此高貴贏得的真理，我們就太羞愧了！無論是否有麻煩、是否痛苦、是否有爭論，有一件事是肯定的：除了基督的福音，沒有別的能對我們的靈魂有益。沒有別的能維持我們的教會。沒有別的能為我們的土地帶來神的祝福。因此，如果我們愛自己的靈魂，如果我們愛國家的繁榮，或者如果我們希望教會屹立不倒，我們就必須記住使徒的話，堅定地「持守」福音，拒絕放手。
我已用淺顯的語言闡明了兩件事。一是個人判斷的權利、責任與必要性；二是堅守真理的責任與必要性。現在只需用幾句結語，將這些事應用到讀者個人的良心上。
(1) 首先，如果我們有責任「察驗萬事」，我懇求並勸勉所有英國教會的信徒，務必以對神所寫之道的透徹認識來武裝自己。讓我們規律地閱讀聖經，熟悉其中的內容。當任何宗教教導擺在我們面前時，讓我們用聖經來察驗它。對聖經有一點點認識是不夠的。一個人若要用聖經來察驗宗教，就必須非常熟悉聖經；若要熟悉聖經，就必須規律地閱讀。認識聖經沒有捷徑。必須有耐心、每日、系統地閱讀這本書，否則就不會認識它。正如有人說過一句古怪但極為真實的話：「稱義或許是因著信心，但對聖經的認識只能藉著行為（努力）。」魔鬼也會引用聖經。當他想要試探我們的主時，他也能引用經文。當一個人聽見聖經被錯誤引用、曲解和誤用時，他必須能夠說：「經上記著說」，以免被欺騙。如果一個人忽略聖經，我看不到有什麼能阻止他成為羅馬天主教徒、亞流派信徒、索西尼派信徒、猶太人或土耳其人，只要他碰巧遇見這些虛假體系中能言善辯的倡導者。
(2) 其次，如果「察驗萬事」是正確的，我們就必須特別小心，用神所寫之道來試驗每一項羅馬天主教的教義，無論是誰提出的。不要相信任何東西，無論它被說得如何冠冕堂皇；不要相信任何東西，無論它帶著多大的權威；不要相信任何東西，即使它有所有教父的支持；除了能從聖經中向我們證明出來的，什麼都不要信。唯有聖經是無誤的。唯有它是光。唯有它是神衡量真理與虛假的標準。「神是真實的，人都是虛謊的。」紐西蘭人在羅馬天主教神父初次來到他們中間時所給出的回答，是永不可忘的。他們聽見這些神父勸他們敬拜聖母瑪利亞。他們聽見神父推薦向已故聖徒禱告、使用偶像、彌撒和告解。他們聽見神父談論羅馬教會的權威、教宗的至高主權、羅馬公教的古老。他們認識聖經，冷靜地聽完這一切，給出了一個簡單卻令人難忘的回答：「這不可能是真的，因為書上沒有。」世上所有的學問都無法提供比這更好的答案。拉蒂默、諾克斯（Knox）或歐文（Owen）也無法做出更具毀滅性的反駁。當我們受到羅馬天主教徒或半羅馬天主教徒攻擊時，讓我們以此為準則；讓我們持守聖靈的寶劍，並對他們所有的論點回答說：「這不可能是真的，因為書上沒有。」
(3) 最後，如果「持守那美好的」是正確的，讓我們確保我們每個人都親自抓住了基督的真理。知道所有的爭論、能識破一切虛假，並不能拯救我們。頭腦的知識永遠無法帶我們進入天堂。能與羅馬天主教徒辯論、能識破教宗通諭或牧函的錯誤，並不能拯救我們。讓我們確保我們每個人都藉著個人的信心抓住了耶穌基督。讓我們確保我們每個人都逃往避難所，抓住那擺在我們面前、祂榮耀福音中的盼望。讓我們這樣做，無論其他事如何，我們一切都會安好。讓我們這樣做，萬有就都是我們的了。教會可能會失敗，國家可能會毀滅，所有體制的根基可能會動搖，真理的敵人可能會暫時得勢，但對我們而言，一切都會安好。我們將在這世上擁有平安，在來世擁有永生；因為我們擁有基督，擁有祂，我們就擁有一切。這是真實的「美好」，持久的美好，在疾病中美好，在健康中美好，在生活中美好，在死亡中美好，在今世美好，在永恆中美好。其他一切事物都是不確定的。它們都會磨損、褪色、凋零、枯萎、腐朽。我們擁有它們越久，就越發現它們毫無價值，也越確信這世上的一切都是「虛空，捕風」。但對基督的盼望卻永遠美好。我們使用它越久，它就顯得越好。我們越將它佩戴在心上，它就越發明亮。我們初得它時它是好的，隨著年歲增長它更好，在試煉之日和死亡時刻它更好，而在審判之日它將證明是最好的。
[1] 神的子民被呼召去察驗真理，去判斷善與惡、光明與黑暗。神已應許將祂的聖靈賜給他們，並將祂的聖經留給他們。庇哩亞人聽見保羅講道時，天天考查聖經，要曉得這道是與不是，結果他們中間有許多人信了。你們也當如此：留心聽教訓，但不要在沒有經過證明和試驗，確認其不違背神聖經中健全教義的情況下，就全盤接受。——朱厄爾主教（Bishop Jewell），《英國教會辯護書》作者，1583年。
[2] 當日內瓦議會判定塞爾維特（Servetus）有罪並判處火刑時（正如羅馬天主教在他逃亡缺席時已做過的那樣），唯有加爾文懇求將刑罰減輕為斬首。 [編者，2003年]