你能知道什麼？
「你考察，就能測透神嗎？你豈能盡情測透全能者嗎？祂的智慧高於天，你還能做什麼？深於陰間，你還能知道什麼？」
— 約伯記 11:7-8
這段震撼人心的話語，出自拿瑪人瑣法之口。他是那三位前來安慰受苦的族長約伯的朋友之一。毫無疑問，這些尊貴的人出於好意；在一個冷漠無情的世界裡，他們的同情心值得稱讚。然而，他們完全誤解了眼前的處境，結果證明自己是「無用的醫生」。他們不僅激怒了那位可憐的受苦者，還加重了他的煩惱。儘管如此，不可否認的是，他們說了許多智慧且卓越的言語，而本文開頭引用的這段經文便是其中之一。
我們面前的經文包含了四個沉重的問題。其中兩個我們確實無法回答，但另外兩個我們卻能回答。針對這段經文所指向的主題進行簡短的討論，似乎非常適合我們所處的時代。
我們所處的時代，一股不信的浪潮正席捲全球，如同熱病、霍亂、白喉或瘟疫一般。否認這一點是徒勞的。每一位對時代有洞察力的觀察者都知道事實確實如此。我絕不是說科學的進步必然使人成為不信者。我的思想絕非如此。我曾歡迎英國科學促進會（British Association）訪問我所在的利物浦教區南港（Southport），我也為其領導人每年宣佈的每一項知識增長感到感恩。我懷疑那種正式、有組織、系統化、講求推理的懷疑論，是否真如許多人所想的那樣普遍。但我確實要說，當今時代的氛圍中存在一種傾向：質疑啟示宗教中的一切，並懷疑科學與啟示無法調和。許多常去教會、自稱基督徒的人，其信心似乎冷淡、無力且遲鈍。他們不斷地糾結於對聖經瑣碎的現代反對意見——「聖經中這些事真的完全正確嗎？難道沒有一些聰明博學的人說我們不該相信嗎？」這是在許多地方經常聽到的有害言論。我撰寫本文的目的，正是為了提供一些對抗這種懷疑精神的簡單解毒劑，展示其不合理之處，激勵並堅固基督徒，使他看清自己立場的堅實，幫助他擺脫懷疑的精神，並使他比以往任何時候都更緊緊地抓住他古老的信條。
一、首先，一位明智的基督徒應當承認，聖經宗教中有許多事是我們必然無法完全理解的。
啟示錄，即神的話語，包含了許多像神自己一樣，我們無法「測透」的事物。這些難解之事的清單並不短，我僅列舉幾個主要的例子。我指的是摩西對創造的記載、罪的墮落與進入世界、三位一體的教義、基督的道成肉身、基督之死所成就的贖罪、聖靈的位格與工作、聖經的默示、神蹟的真實性、禱告的用途與功效、未來狀態的確切性質、死後身體的復活——我說，這每一項主題都包含了許多我們無法完全解釋的事，因為它們超出了我們能力的範圍。我相信，任何有常識的基督徒都不會否認這一點。最卑微的孩子都能對這些主題提出問題，而基督教界最博學的神學家也永遠無法回答。
但那又如何呢？難道因為我們不能完全理解某個主題，我們就應該對它一無所知，甚至完全拒絕它嗎？這公平合理嗎？當我們要求孩子開始學習數學或任何其他學科時，我們是這樣對待他們的嗎？我們會允許我們的孩子說：「除非我完全理解，否則我什麼都不學」嗎？我們難道不是要求他們先信任，從單純的相信開始嗎？「我對聰明人說話，你們要審判我的話。」
顯而易見的真理是：僅僅因為基督教教義超出了我們的理性、無法完全理解而拒絕相信，這只是人類與生俱來的驕傲與狂妄的眾多證明之一。我們所有人，在最好的狀態下，也不過是貧窮、軟弱、有缺陷的受造物。我們掌握任何主題並全面看待它的能力極其有限。我們的教育很少超過二十年，而且往往非常淺薄。二十五歲之後，我們大多數人對知識的增長寥寥無幾。我們投身於某種職業，幾乎沒有時間思考或閱讀，並被生活的瑣事與憂慮所吞噬與分散。到了七十歲，我們的記憶力與智力開始衰退，幾年後我們便被送入墳墓，歸於腐朽。那麼，認為這樣一個受造物能夠完全理解永恆且全能的神，或神對人所作的啟示，這可能、合理嗎？難道不正是因為他本性的限制，他必然無法理解關於神與啟示的許多事嗎？我不想通過要求讀者回答來侮辱他們。我毫不猶豫地斷言，沒有任何基督徒需要因為承認聖經宗教中有許多他無法完全理解、也無法解釋的事而感到羞恥。然而，他完全相信這些事，並活在這種信仰中。
畢竟，當基督徒遇到那些聲稱不相信任何無法完全理解的宗教教義的科學家時，他最好問他一個簡單的問題：他是否曾像使用顯微鏡、望遠鏡、分光鏡、解剖刀或化學儀器那樣，以同樣謹慎的態度去研究他所說的那些「不可信」的聖經事實與教義？我極度懷疑。我敢相信，如果一些科學懷疑論者能以他們每日審視自然之書那樣敬虔的分析態度去審視神之書，他們會發現那些「難以理解」的事物並不像他們現在所想的那樣多且不可測，而那些平易近人的事物則是一片廣闊的領域，足以帶來豐厚的回報。我們「無法測透全能者」，這一點我們應當承認。但我們絕不應承認我們對祂一無所知，並認為忽視祂是正當的。
二、我想提出的第二點是：一位明智的基督徒應當始終記住，我們周圍的物質世界中有無數事物是我們無法完全理解的。
自然之書中與聖經中同樣存在深奧的事物。它的頁面中包含了難解的結與奧秘，正如神之書的頁面一樣。簡而言之，科學與信仰同樣包含難解之事。
我確信，最聰明、最博學的科學家會最樂意承認我剛才所說的事實。如果說有什麼特質在每個時代都特別標誌著他們，那就是他們深刻的謙卑。他們知道得越多，就越承認自己知識的侷限性。艾薩克·牛頓爵士（Sir Isaac Newton）在晚年所說的那句名言永遠不應被遺忘：「我不過是一個在真理的海洋邊拾取貝殼與卵石的小孩。」
首先，我們對頭上的天空或腳下的土地知之甚少！太陽、月亮、行星、恆星、彗星，都能提出最聰明的天文學家也無法回答的深奧問題。然而，儘管如此，除了傻瓜之外，誰會蔑視牛頓、哈雷、赫歇爾、阿拉戈和艾里的工作呢？我們所居住的地球的年齡、在人類被造之前它所經歷的各種劇變的日期與原因、每次氣候與溫度變化之間的時期長短，有哪位明智的地質學家敢對這些主題妄下定論？他們可能會推測、猜想並提出理論。但他們的結論被推翻了多少次！然而，誰敢說巴克蘭、塞奇威克、菲利普斯、萊爾、默奇森和歐文寫下的東西不值得關注呢？
我們對某些致命毒素的作用知之甚少，特別是在蛇咬傷和狂犬病的情況下！瘋狗咬傷的病毒往往會在體內潛伏數月，然後變得活躍，令所有醫療手段束手無策。但沒有人能解釋那病毒究竟是什麼。據報導，印度每年約有兩萬人死於蛇咬。然而直到今天，眼鏡蛇毒液的確切性質仍令所有化學分析感到困惑，一旦進入人體，最精明的醫生也發現他們無法阻止毒液導致死亡。但有哪位神智正常的人會得出結論說，化學與醫學不值得尊重，而李比希、弗雷森紐斯、哈維、亨特、詹納和沃森沒有為世界帶來任何益處呢？
人類對光、熱、電、磁和化學作用的所有現象知之甚少！在「物質、力、能量」這些詞彙下，有多少問題是無人能解的！我絕非要貶低物理科學在這一代所取得的非凡進步。但我非常肯定，包括法拉第在內的領先研究者都會承認，有許多事物是他們無法解釋的。
我們對地震、火山爆發、颶風和流行病知之甚少！它們突然降臨，就像最近在伊斯基亞和爪哇發生的可怕災難，或是龐貝和里斯本的歷史事件。它們造成了生命與財產的巨大損失。但為什麼它們在那個時候發生，以及什麼規律支配著它們，以便一個國家的居民能為此做好準備，即使在這個開明的十九世紀，我們也完全一無所知。我們只能掩口靜默。[1]
再談一個熟悉的話題，我們對心靈與身體之間的聯繫知之甚少，甚至可以說幾乎一無所知。誰能告訴我為什麼羞恥感會使小孩的臉變紅，或者恐懼感會使同一張臉變白？誰能告訴我我的意志如何影響我的肢體，是什麼讓我一想走、想動或想抬手時就能做到？沒有人解釋過，也永遠不會有人解釋。這是眾多令所有探究都受挫的事物之一。
現在，我們對我所列舉的事實該說些什麼呢？我相信沒有任何有常識的人會否認它們是事實。如果我對一位科學家說：「我不相信你的任何結論，因為自然之書中有許多你無法解釋的難解之事」，那我就是在做傻事。我絕不會那樣做。我對那些軟弱的基督徒毫無同情，他們似乎認為科學與宗教永遠無法和諧，必須像兩隻好鬥的狗一樣互相瞪視、斜眼相看。相反，我將永遠熱烈歡迎物理科學的年度發現。對於其研究者通過實驗與觀察所取得的持續進步，以及他們每年積累的事實，我深表感謝。我一點也不擔心科學最終會反駁基督教神學（儘管它可能在一段時間內看起來如此），只要科學研究者能保持邏輯性。我只擔心，在他們的熱情中，他們有時容易忘記從特定前提得出一般結論——在沒有地基的情況下建造理論房屋——是極不合邏輯的。我堅信，神口中的話與神手中的工作，永遠不會被發現真正互相矛盾。當它們看起來矛盾時，我甘願等待。時間會解開這個結。
我不忘記一些年輕的哲學家喜歡談論「自然律」，並說他們無法將其與聖經調和。他們告訴我們這些「律」是不變的，因此，看起來與自然律相矛盾的啟示中的神蹟與超自然部分是不可信的。但這些哲學家最好記住，我們並不確定自己已經知道所有的自然律，更深、更高的律法可能尚未被發現。至少他們必須承認，現存的一些「律」在三四百年前並不為人所知。但如果真是這樣，我們完全可以合理地假設，許多其他「律」可能還會被發現，而許多我們現在無法解決的問題將在未來得到解決。[2]
然而，在離開這一部分之前，我必須說兩件事：
(a) 一方面，我呼籲那些拒絕基督教、因為其信條中包含難解之事而拒絕相信的少數科學家。我問他們這是否公正公平。我們並沒有因為物理科學包含了許多他們自己承認無法解釋的事物而拒絕它。相反，我們祝他們好運，希望他們的研究與調查取得成功。但作為回報，我們要求他們誠實地對待基督教。我們承認它包含困難，就像物理科學一樣；但我們不能允許這成為完全拒絕它的理由。
(b) 另一方面，我呼籲那些信心因科學家的攻擊而動搖、準備放下武器逃跑的膽怯基督徒。我問他們這難道不軟弱、怯懦且愚蠢嗎？我請他們記住，懷疑論科學家的困難與基督徒的困難是一樣大的。我懇求他們站穩腳跟，不要害怕。讓我們坦誠地承認，我們的信條中有深奧且「難以理解」的事物。但讓我們堅定地堅持，這並不能證明它不是真的，也不證明它不值得完全接受。
三、我要請讀者注意的第三點，也是最後一點是：雖然我們無法測透全能者，但說我們對宗教一無所知是不正確的。
相反，我們知道許多足以使不信與不可知論變得不可推諉的事實。那麼，我們知道什麼呢？讓我列舉幾個任何有理智的人都無法否認的事實。
(a) 我們發現自己生活在一個充滿悲傷、痛苦、紛爭與邪惡的世界中，科學、學識或文明的任何進步都無法阻止這一切。我們每天都在周圍看到證據，證明我們所有人都在一個接一個地離開這個世界，走向墳墓。儘管這個想法令人謙卑，但我們都在日復一日地死去，這些我們費盡心機去餵養、穿戴與安慰的身體，終將歸於腐朽。全球皆然。死亡臨到所有男人與女人，無論其姓名、民族、人民與語言；地位、財富與智力都無法豁免。我們是塵土，也必歸於塵土。至少我們知道這一點。
(b) 此外，我們發現全世界絕大多數人類都有一個穩定、根深蒂固的內在感覺：此生並非全部，還有一個未來狀態，以及墳墓之外的存在。缺乏這種感覺的人是例外。它就在那裡。亞述、埃及、希臘、羅馬、印度、中國、墨西哥以及最黑暗的異教部落，作為一項普遍規則，在這一點上是一致的，儘管他們對神、宗教與靈魂的觀念是多麼奇怪與多樣。有人會告訴我我們不知道這一點嗎？
(c) 此外，我們發現唯一能使男人與女人無懼地展望未來，並賦予他們生活中的平安與死亡中的希望的事物，就是耶穌基督在近一千九百年前帶入世界的宗教，而基督本人就是這宗教的太陽、中心、根基與基礎。我強調說，基督——基督與祂的神性——基督與祂的贖罪之死——基督與祂的復活——基督與祂在天上的生命。是的！那種被一些人說因為信條的奧秘與困難而無法接受的基督宗教，在人類被造以來，對人類產生了最深遠的道德影響。沒有任何被稱為宗教的事物，無論是古典異教、佛教、儒教還是回教，其對良心與行為的影響，能與基督教所產生的影響相提並論。基督之前世界與基督之後世界的狀態變化，以及今日閱讀聖經的地區與不了解聖經的地區之間的差異，都是從未被解釋掉的偉大顯著事實。十八個世紀以來地球上所見過的最聖潔的生活與最幸福的死亡，都是聖經超自然神學、對基督的信心與順服，以及十字架故事的結果。我挑戰任何人否認這一點。
(d) 最重要的是，我們發現基督教的歷史創始人——耶穌基督本人，是一個在世界上存在了十八個世紀的偉大事實，並且完全挫敗了所有不信者與非基督徒試圖將其解釋掉的努力。沒有任何懷疑論作家能對「基督是誰？祂從哪裡來？」這個問題給出令人滿意的回答。祂生命中超人的純潔，連盧梭和拿破崙這樣的人都承認[3]——祂教導中超人的智慧——祂死亡中超人的奧秘——祂復活中不可解釋的事件——祂的使徒在沒有金錢或武力援助的情況下為祂的教義所獲得的不可否認的影響力——所有這些都是簡單的歷史事實，要求每一位真正希望探究宗教這一偉大主題的誠實人給予關注。它們是世界史冊中不可爭辯的事實。讓那些敢於否認的人來否認吧。
現在，我們對這些事實該說些什麼呢？我相信任何智力中等的人都不可能否認它們是事實。我斷言，它們構成了支持基督教的巨大證據，任何誠實的心靈都不能輕易忽視。「你能知道什麼？」瑣法說。我回答，我們知道得足夠多，足以證明每一位基督徒將自己的靈魂平靜且自信地安息在神在聖經中向我們啟示祂自己與基督的啟示上是合理的。該啟示得到了如此巨大的或然性證據支持，以至於我們可以安全地信任其真實性。此外，我回答說，我們「知道」得足夠多，足以保證我們敦促每一位懷疑論者作為一個謹慎的人，認真考慮他是否正處於一個非常危險且站不住腳的立場。或然性對他不利；而在絕大多數事物中，或然性是選擇與行動的唯一指南。他不能說十八個世紀的見證是如此軟弱與無價值，以至於不值得關注。相反，它是如此強大，以至於如果他不能將其解釋掉，他要麼應該放下不信的武器，要麼承認自己不接受理性。總之，他不願意被說服。他閉上了眼睛，決心不睜開。我們的主說得好：「若不聽從摩西和先知的話，就是有一個從死裡復活的，他們也是不聽勸。」祂說得好，「祂也詫異他們的不信」（路加福音 16:31；馬可福音 6:6）。
我現在將以兩點總結性意見結束本文，並將其推薦給所有閱讀本文的人。
- 首先，讓我試著指出當今大量不信的真正原因。
這個時代確實存在大量的不信。不參加任何敬拜場所、似乎沒有宗教信仰的人數相當可觀。一種模糊的懷疑論或不可知論是這一代人最常見的屬靈疾病之一。它在每個轉角處與我們相遇，在每個群體中出現。就像埃及的蛙災一樣，它進入了每個家庭，似乎無法阻擋。無論在高層還是底層，富有還是貧窮，城市還是鄉村，大學還是製造業城鎮，城堡還是小屋，你都會不斷發現某種形式的不信。它不再是行在黑暗中的瘟疫，而是午間毀滅的毒病。它甚至被認為是聰明、知性，是思想敏銳的標誌。社會似乎被它所滲透。凡是宣稱相信聖經中所包含的一切的人，必須準備好在許多場合受到輕蔑的微笑，並被認為是一個無知且軟弱的人。
(a) 現在，毫無疑問，正如我已經說過的，某些人心中不信的根源在於頭腦。他們拒絕接受任何他們無法理解或似乎高於他們理性的事物。默示、神蹟、三位一體、道成肉身、贖罪、聖靈、復活、未來狀態，所有這些偉大的真理都被視為冷漠的爭議點，如果不是被完全拒絕的話。「我們能完全解釋它們嗎？我們能滿足他們關於這些事的理性能力嗎？」如果不能，如果他們心存懷疑，他們必須被原諒。他們告訴我們，他們無法完全理解的事，他們就無法完全相信，因此他們從不守安息日，活著時也不表現出任何宗教信仰，儘管奇怪的是，他們死時卻喜歡以宗教儀式下葬。
(b) 但雖然我承認這一點，我也同樣肯定，對某些人來說，不信的真正根源在於心。他們喜愛聖經所譴責的罪惡與生活習慣，並決心不放棄它們。他們試圖通過說服自己那本古老的書不是真的，來逃避不安的良心。他們信條的尺度就是他們的愛好。任何譴責他們自然傾向的事物，他們都拒絕相信。著名的羅切斯特伯爵（Lord Rochester），曾經是一個放蕩不羈的不信者，但最終成為了一個真正的悔改者，據記載，他在臨終時對伯內特主教（Bishop Burnet）說：「反對聖經的偉大論據不是理性，而是糟糕的生活。」這是一句真實而沉重的話！我確信，許多人聲稱他們不相信，是因為他們知道，如果他們相信了，就必須放棄他們最喜愛的罪。
(c) 最後但同樣重要的是，對於絕大多數人來說，不信的根源在於懶惰、怠惰的意志。他們討厭任何麻煩。當聖經是否真實並不完全確定時，為什麼要克制自己，在閱讀聖經、禱告、守安息日以及對思想、言語與行為進行勤奮的警醒上費心呢？我毫不懷疑，這是不信在年輕人中最常見的形式。他們並不被智力上的困難所困擾。他們往往不是任何特殊慾望或激情的奴隸，過著相當體面的生活。但在他們內心深處，有一種不願下定決心、不願在宗教上做出決定的傾向。於是他們像死魚一樣順著生活的河流漂流，無助地浮動，被拋來拋去，幾乎不知道自己相信什麼。雖然他們會羞於告訴你他們不是基督徒，但他們的基督教卻毫無骨氣。
現在，無論是頭腦、心靈還是意志出了問題，記住現實中那種徹底的、講求推理的不信可能比看起來要少，這是一種安慰。我們可以肯定，成千上萬的人在內心深處並不相信他們嘴上所說的一切。許多懷疑論的言論只不過是借來的東西，被說話者拾起並轉述，因為它聽起來很聰明，而實際上，這並不是他內心深處的語言。
悲傷、疾病與苦難往往會揭示一個奇怪的事實：所謂的懷疑論者根本不是懷疑論者，許多人談論懷疑論僅僅是為了顯得聰明，並贏得聰明人暫時的掌聲。當今時代存在大量的不信，我毫無疑問；但其中許多僅僅是表演與偽裝，在我看來，就像正午一樣清晰。我想，沒有人能在不進行牧養工作、與靈魂近距離接觸、探訪病人、照顧臨終者時，不得出這個結論。
我給心靈懷疑論者的臨別建議很簡單。讓我懇求你們在秘密罪惡的問題上誠實地面對自己的靈魂。你確定沒有什麼壞習慣、慾望或激情，如果不是因為一些殘存的顧忌，你幾乎會在不知不覺中沉溺其中嗎？你確定你的懷疑不是源於想要擺脫束縛的慾望嗎？如果可以的話，你想要做一些聖經禁止的事，而你正在尋找無視聖經的理由。噢！如果我的讀者中有這種情況，請覺醒，意識到你的危險！打破那些逐漸圍繞你的鎖鏈。必要時挖出右眼；但永遠不要做罪的奴隸。我重申，對某種邪惡放縱的秘密喜愛，是大量不信的真正開端。
我給懶惰懷疑論者的臨別建議是：讓我懇求你們在獲取宗教知識的手段上誠實地面對自己的靈魂。你能按著心說你真的費心去尋找什麼是真理嗎？不要羞於為光而禱告。不要羞於閱讀一些關於你們自己教會信條與告白的主要書籍，最重要的是，不要羞於定期研讀聖經原文。我確信，當今時代有成千上萬的人對他們所蔑視的聖經一無所知，對他們聲稱無法相信的基督教的真實性質完全無知。不要讓這種情況發生在你們身上。許多人說比「半個信條」更好的那個著名的「誠實的懷疑」，是一個談論起來很漂亮的東西。但我懷疑，當今時代的許多懷疑論，如果經過篩選與分析，會發現源於對基督教基本證據的完全無知。
- 我要做的另一個總結性意見是：我將試圖解釋為什麼許多自稱基督徒的人會不斷地被關於基督教真理的懷疑所驚嚇與動搖。
我強烈地感覺到，許多人確實如此。我懷疑有成千上萬守安息日、去教會的基督徒，他們會憤慨地否認懷疑論的指控，卻不斷地為基督教的真理感到困擾。達爾文或科倫索（Colenso）等人的筆下出現了一本新書、一場演講或一篇講道，這些值得尊敬的人立刻就驚慌失措，從一位牧師跑到另一位牧師那裡傾訴他們的焦慮與恐懼，彷彿神的約櫃正處於危險之中。「這些新觀點真的正確嗎？」他們喊道。「我們真的必須放棄舊約、洪水、神蹟與基督的復活嗎？哀哉！哀哉！我們該怎麼辦？」簡而言之，就像亞哈一樣，他們「心就跳動，好像林中的樹被風吹動一樣」（以賽亞書 7:2）。
現在，這種輕易屈服於懷疑的原因是什麼？為什麼這麼多人對十八個世紀的信仰感到驚慌，並被那些對基督教證據的撼動程度還不如針尖刮痕對埃及大金字塔撼動程度的攻擊嚇得魂飛魄散？
原因很快就能說清楚。答案就在一個堅果殼裡。大多數現代基督徒對基督教的證據以及不信的巨大困難完全無知。絕大多數人在這些主題上的教育極其貧乏與淺薄，或者根本沒有教育。在一百個去教會的人中，可能沒有一個人讀過萊斯利（Leslie）、利蘭（Leland）、沃森（Watson）、巴特勒（Butler）、佩利（Paley）、查默斯（Chalmers）、麥克爾文（M’Ilvaine）、丹尼爾·威爾遜（Daniel Wilson）、波特斯（Porteus）或惠特利（Whately）的一頁書。難怪這些人的思想就像一座沒有城牆的城市，完全無法抵禦最平庸的不信的攻擊，更不用說這些年來精緻且優雅的懷疑論了。
[1] 譯者註：此處原文腳註為 "See the author's tract on 'The World's Future'."（參見作者關於「世界未來」的單張）。
[2] 譯者註：此處原文腳註為 "See the author's tract on 'Miracles'."（參見作者關於「神蹟」的單張）。
[3] 譯者註：此處原文腳註為 "Napoleon at St. Helena said, 'I know men, and I tell you that Jesus Christ is not a man. Superficial minds see a resemblance between Christ and the founders of empires and the gods of other religions. That resemblance does not exist. There is between Christianity and whatever other religion the distance of infinity.'"（拿破崙在聖赫勒拿島說：「我了解人，我告訴你耶穌基督不是人。淺薄的心靈在基督與帝國創始人及其他宗教的神之間看到了相似之處。那種相似並不存在。基督教與任何其他宗教之間存在著無限的距離。」）
解決這種現狀的方法既明顯又簡單。每一位公開承認信仰的基督徒，都應當用一些關於啟示宗教之證據，以及懷疑論所面臨之難題的基礎知識來武裝自己的頭腦，以便隨時準備好為自己所宣稱的信仰給出理由。他不應僅僅是閱讀並喜愛聖經，還應當能夠向任何人解釋他為何相信聖經是真實的。牧師們應當偶爾講授關於信仰證據的題目。偉人塞西爾（Cecil）曾給一位牧師這樣的建議：「在你的講道中，永遠不要忘記懷疑論者的存在。」學校、學院和大學，凡自稱是基督教教育機構的，在為年輕人制定的教學計劃中，絕不應完全遺漏信仰證據的內容。簡而言之，如果我們希望下一代能持守基督教信仰，我們就必須為他們提供防禦性的盔甲。
我以這兩點觀察結束本文。感謝神！我們正前往一個沒有無知、沒有懷疑、也沒有困惑的世界。我們很快就會像我們被認識那樣去認識，像我們被看見那樣去觀看。唉！當最後一口氣呼出時，許多人將面臨怎樣的覺醒啊！在墳墓裡沒有不信。伏爾泰現在已經知道是否有一位恨惡罪惡的神；大衛·休謨現在也已經知道是否有一座無盡的地獄。嬰孩僅僅因為死亡，就獲得了一種知識，而世上最敏銳的哲學家卻自稱無法企及。死去的霍屯督人所知道的，比活著的蘇格拉底還要多。對於那個未來的世界，真正的基督徒可以平靜、自信且無懼地展望。心中有基督、腦中有聖經的人，是站在磐石上的，沒有理由感到恐懼。「所以，我親愛的弟兄們，你們務要堅固，不可搖動，常常竭力多做主工，因為知道你們的勞苦在主裡面不是徒然的」（林前 15:58）。如果我們不能「測透全能者」，我們至少能知道足夠多的真理，使我們在世得享平安，在死時擁有盼望。我們所「知道」的，務要持守。
至少有一件事是肯定的。如果我們「知道」的不多，我們卻可以「做」很多。經上不是寫著嗎：「人若立志遵著祂的旨意行，就必曉得這教訓或是出於神，或是我憑著自己說的。」——「隱祕的事是屬耶和華我們神的；惟有明顯的事是永遠屬我們和我們子孫的，好叫我們遵行這律法上的一切話」（約 7:17；申 29:29）。
腳註
1 [此註釋摘自賴爾主教於 1899 年去世後不久出版的德拉蒙德小冊子《家庭真理》（Home Truths）編輯部]。
自賴爾主教寫下這些文字以來，科學已經取得了長足進步，但他的論證在今天依然有效。疾病的細菌學說或病菌理論並未解開與其起源和性質相關的所有謎團。此外，關於物質與力的終極構成，直到最近在科學界佔據主導地位的結論，已被鐳這種奇特金屬的發現及其現象的研究徹底推翻。最後，最近在聖皮埃爾、舊金山和墨西拿發生的火山與地震災難，伴隨著巨大的生命損失，證明了科學的進步在面對這類災難時，人類依然如故地無助。
2 卡萊爾（Carlyle）的《裁縫哲學》（Sartor Resartus）中關於神蹟與所謂自然律的以下頁面，包含了許多有益的思想，因此我毫不猶豫地將其呈現給本文讀者，並請他們留意。在引用此段時，我不應被視為該作者或其獨特風格的全面崇拜者。
「但難道神蹟不是對『自然律』的違反嗎？許多人問道。我用這個新問題來回答他們：什麼是自然律？對我而言，或許死人復活並非對這些規律的違反，而是一種確認；那可能是一種更深層的規律，現在才被首次洞察，並藉由屬靈的力量——正如其他一切規律一樣——將其物質力量施加於我們身上。
「在這裡，有些人或許會驚訝地問：『一個能讓鐵浮起來的人，憑什麼宣稱因此他就能教導宗教？』對我們十九世紀的人來說，這樣的宣稱確實顯得不合時宜，然而對我們一世紀的祖先而言，這卻充滿了意義。
「但難道自然最深層的規律不是恆常不變的嗎？一群開明人士高呼。『宇宙這台機器難道不是固定按著不可更改的規則運作嗎？』很有可能，好朋友們；事實上，我也必須相信，古時受感的人所宣稱的那位『沒有轉動的影兒』的神，確實從不改變；自然，即這台無論誰喜歡都可以稱之為機器的宇宙，確實是按著最不可更改的規則運作的。現在，我也要問你們那個古老的問題：『這些構成自然完整法典的不可更改的規則，究竟是什麼？』
『它們寫在我們的科學著作中，』你們說；『寫在人類經驗的累積記錄中。』那麼，人類及其經驗在創造之初是否在場，以見證這一切是如何運作的？是否有哪位最深奧的科學家已經潛入宇宙的根基，並測量了那裡的一切？造物主是否曾將他們納入祂的諮詢對象，讓他們閱讀祂那不可思議的萬物藍圖，並斷言：『這就是上面所標記的，僅此而已』？唉！沒有人能做到！這些科學家除了我們所在的地方之外，哪裡也沒去過；他們對那無底無岸的無限深淵，也只比我們多看進了幾寸而已。
「自然體系！對於最智慧的人來說，儘管他的視野廣闊，自然依然深不可測、廣袤無垠；而人類對此的所有經驗，都僅限於計算出的幾個世紀和測量出的幾平方英里。在我們這顆行星的一小部分上，自然階段的過程我們僅知皮毛：但誰知道這些過程依賴於什麼更深層的規律？我們的小周轉圓（Epicycle）是在什麼無限巨大的因果循環上運轉的？對於小魚來說，它那小小原生溪流中的每一道裂縫、每一顆鵝卵石、每一種性質和意外，或許都已變得熟悉；但小魚能理解海洋的潮汐與週期性洋流、信風與季風、以及月蝕嗎？這一切調節著它小世界的狀況，並可能不時地（以極其自然的方式）將其徹底顛覆與逆轉。人類就是這樣的小魚；他的溪流是這顆地球，他的海洋是不可測量的萬物，他的季風與週期性洋流，則是神在億萬年歲月中那神祕的護理過程！」
3 本講道中提到的盧梭（Rousseau）關於基督的言論非常引人注目，我認為將其完整呈現出來是有益的：
「福音書所記載的那位歷史人物，難道僅僅是一個普通人嗎？祂說話的語氣像是一個狂熱者或野心勃勃的宗派分子嗎？祂的舉止多麼溫和、多麼純潔！祂的教導中帶著多麼動人的恩典，祂的箴言多麼崇高！祂的談吐中蘊含著多麼深邃的智慧！祂多麼機智！祂的回答多麼巧妙且公允！祂對情感的控制多麼卓越！若有人敢將索福羅尼斯庫之子蘇格拉底與馬利亞之子相提並論，那該是何等的偏見、盲目或惡意！兩者之間有何等巨大的差異！蘇格拉底死時沒有痛苦、沒有羞辱，從容地堅持到最後。蘇格拉底與朋友們平靜地談論哲學而死，是人們所能渴望的最溫和的死亡：而耶穌在痛苦中斷氣，受傷、被嘲笑、被全民咒詛，卻是人們所能恐懼的最可怕的死亡。蘇格拉底接過毒杯，含淚祝福遞給他的人。耶穌在恐怖的刑罰中，卻為那些憤怒的劊子手祈禱。是的，如果蘇格拉底的生與死是一位聖賢的生與死，那麼耶穌的生與死就是一位神的生與死。」——盧梭《愛彌兒》。
拿破崙在聖赫勒拿島臨終前曾說過這樣的話：「我了解人類，我告訴你們，耶穌絕非凡人。」