馬太福音第 12 章
馬太福音 12:1-13
那時，耶穌在安息日從麥田經過。他的門徒餓了，就掐起麥穗來吃。法利賽人看見，就對耶穌說：「看哪，你的門徒做安息日不可做的事了。」
耶穌對他們說：「經上記著大衛和跟從他的人飢餓之時所做的事，你們沒有念過嗎？他怎麼進了神的殿，吃了陳設餅；這餅不是他和跟從他的人可以吃的，惟獨祭司才可以吃。再者，律法上的事，你們沒有念過嗎？當安息日，祭司在殿裡犯了安息日還是沒有罪。但我告訴你們，在這裡有一人比殿更大。『我喜愛憐憫，不喜愛祭司』，這話的意思，你們若明白，就不會將無罪的當作有罪了。因為人子是安息日的主。」
耶穌離開那地方，進了一個會堂。那裡有一個人，手枯乾了。有人問耶穌說：「安息日治病可以不可以？」意思是要控告他。
耶穌對他們說：「你們中間誰有一隻羊，當安息日掉在坑裡，不把它拉上來呢？人比羊貴重多了！所以，在安息日做善事是可以的。」於是對那人說：「伸出手來！」他把手一伸，手就復了原，和那隻手一樣。
這段經文突出了一個偉大的主題，即安息日。在我們的主在世時，猶太人對此持有許多奇怪的觀點。法利賽人將人的傳統強加於聖經的教導之上，掩蓋了這一日真正的本質。在基督的教會中，關於安息日也常有不同的意見，即便在今日，人們之間仍存在巨大的分歧。讓我們看看能從主在這些經文中的教導學到什麼。
首先，讓我們在心中確立一個原則：我們的主耶穌基督並沒有廢除每週守安息日的規定。無論是在此處還是四福音書的其他地方，他都沒有這樣做。我們常看到他針對猶太人關於安息日的錯誤觀點發表意見，但我們找不到一句話教導我們說，他的門徒可以完全不守安息日。
觀察這一點非常重要。許多人因對主關於安息日的言論進行了膚淺的思考，從而產生了錯誤的結論，這些錯誤既不少也不小。成千上萬的人匆忙得出結論，認為基督徒與第四條誡命無關，認為它對我們而言，就像摩西律法中關於祭祀的規定一樣，不再具有約束力。新約聖經中沒有任何內容可以支持這種結論。
簡單的事實是，我們的主並沒有廢除每週安息日的律法。他只是將其從錯誤的解釋中釋放出來，並從人為的添加中淨化出來。他沒有從十誡中撕掉第四條誡命。他只是剝去了法利賽人加在這一日身上的可悲傳統，正是這些傳統使安息日變成了一種負擔，而非祝福。他將第四條誡命留在他所發現的地方——作為神永恆律法的一部分，這律法的一點一畫都不能廢去。願我們永遠不要忘記這一點！
其次，讓我們在心中確立：我們的主耶穌基督允許在安息日做一切真正出於必要和憐憫的事。
這一原則在我們正在研讀的這段經文中得到了充分的證實。我們看到主為門徒在安息日掐麥穗的行為辯護。這是聖經所允許的行為（申命記 23:25）。他們「餓了」，需要食物，因此他們沒有過錯。我們看到他堅持在安息日醫治病人是合法的。那人正遭受疾病和痛苦的折磨，在這種情況下，提供救助並非違背神的誡命。我們絕不應停止行善。
主用來支持在安息日做必要和憐憫之事的論據，既有力又無可辯駁。他提醒那些指控他和門徒違法的法利賽人，大衛和跟隨他的人因缺乏食物，曾吃了會幕中的聖餅。他提醒他們，祭司在聖殿裡因宰殺牲畜和獻祭，不得不做工，卻沒有違背安息日。他提醒他們，即使是他們自己，在安息日也會把掉進坑裡的羊拉上來，而不忍心讓它受苦死亡。最重要的是，他確立了一個偉大的原則：神的任何條例都不應被強行解釋到讓人忽略慈善之基本義務的地步。「我喜愛憐憫，不喜愛祭祀。」律法的第一部分不應被解釋為讓人違背第二部分。第四條誡命不應被解釋為讓人對鄰舍冷酷無情。這一切蘊含著深邃的智慧。我們不禁想起那句話：「從來沒有像他這樣說話的。」
在結束這個主題時，讓我們警惕，不要被誘惑而對基督徒安息日的聖潔持有低下的看法。讓我們小心，不要以主仁慈的教導作為褻瀆安息日的藉口。不要濫用他為我們明確劃定的自由，假裝我們在安息日所做的事是出於「必要和憐憫」，而實際上卻是為了滿足自己的私慾。
在這方面警告人們是非常必要的。法利賽人對安息日的錯誤是在一個方向上，而基督徒的錯誤則在另一個方向上。法利賽人假裝增加了安息日的聖潔，而基督徒卻太容易傾向於削減這種聖潔，以懶散、褻瀆、不敬虔的方式度過這一天。願我們都省察自己在這一問題上的行為。得救的基督教信仰與安息日的遵守緊密相連。願我們永遠不要忘記，我們的主要目標應該是「守安息日為聖」。必要的工作可以做，「行善」和施憐憫是合法的。但將安息日用於懶散、尋歡作樂或世俗事務，是絕對不合法的。這違背了基督的榜樣，也是對神明確誡命的犯罪。
馬太福音 12:14-21
法利賽人出去，商議怎樣可以殺害耶穌。耶穌知道了，就離開那地方。有許多人跟著他，他把其中有病的人都治好了，又囑咐他們不要給他傳名。這是要應驗先知以賽亞的話，說：「看哪，我的僕人，我所揀選，所親愛，心裡所喜悅的，我要將我的靈加在他身上；他必將公理傳給外邦。他不爭競，不喧嚷；街上也沒有人聽見他的聲音。壓傷的蘆葦，他不折斷；將殘的燈火，他不吹滅；等他施行公理，叫公理得勝。外邦人都要仰望他的名。」
在這段經文中，首先引起我們注意的是人類心靈中那種絕望的邪惡，這是一個例證。法利賽人在主的論證面前啞口無言、節節敗退，卻越陷越深。他們「出去，商議怎樣可以殺害他」。
我們的主做了什麼惡事，竟要受到這樣的對待？沒有，一點也沒有。在他的生命中找不到任何指控——他是聖潔、無邪惡、無玷污、遠離罪人的——他的一生都在行善。在他的教導中也找不到任何指控——他已證明這教導符合聖經與理性，而對方對他的證明毫無反駁。但無論他生活得如何完美，教導得如何正確，都無關緊要。他被恨惡了。
這就是人性展現出的真實面目。未歸正的心恨惡神，只要膽量足夠且有機會，就會表現出這種恨惡。它會逼迫神的見證人。它會厭惡所有擁有神的心思、照著神的形象更新的人。為什麼那麼多先知被殺？為什麼使徒的名字被猶太人視為邪惡？為什麼早期的殉道者被殺？為什麼約翰·胡斯、布拉格的耶柔米、雷德利和拉蒂默被燒死在火刑柱上？不是因為他們犯了什麼罪，不是因為他們做了什麼惡事。他們受苦，僅僅是因為他們是敬虔的人。而未歸正的人性恨惡敬虔的人，因為它恨惡神。
如果真正的基督徒遭遇與主耶穌相同的對待，絕不應感到驚訝。「弟兄們，世人若恨你們，不要以為希奇。」（約翰一書 3:13）。即使是最徹底的言行一致、與神最親密的同行，也不能使他們免受屬血氣之人的敵意。他們不必因為覺得如果自己更完美、更一致，大家就會愛他們，而折磨自己的良心。這完全是錯誤的。他們應該記住，世上從來只有一個完美的人，而他並沒有被愛，反而被恨惡。世人厭惡的不是信徒的軟弱，而是他的良善；激起世人敵意的不是舊本性的殘餘，而是新生命的展現。讓我們記住這些，並保持忍耐。世界恨惡基督，世界也必恨惡基督徒。
在這段經文中，第二個引起我們注意的是馬太從先知以賽亞那裡引用的、關於主耶穌基督性格的鼓舞人心的描述：「壓傷的蘆葦，他不折斷；將殘的燈火，他不吹滅。」
我們該如何理解「壓傷的蘆葦」和「將殘的燈火」？先知的話無疑是比喻性的。這兩個表達是什麼意思呢？最簡單的解釋似乎是，聖靈在此描述的是那些恩典尚且軟弱、悔改尚且微小、信心尚且不足的信徒。對於這樣的人，主耶穌基督將是非常溫柔且充滿憐憫的。儘管蘆葦破碎，它也不會被折斷；儘管燈火中的火星微小，它也不會被吹滅。在恩典的國度裡，這是一個永恆的真理：微弱的恩典、微弱的信心和微弱的悔改，在我們的主眼中都是寶貴的。儘管他大有能力，但他「並不藐視任何人」（約伯記 36:5）。
這裡所闡述的教義充滿了安慰與鼓勵。在基督的每一個教會中，都有成千上萬的人應當從中得到平安與希望。在每一個聽福音的會眾中，都有一些人因為自己的力量看起來太小，而準備放棄得救的希望。他們充滿了恐懼和沮喪，因為他們的知識、信心、希望和愛心看起來是如此矮小和微不足道。讓他們從這段經文中汲取安慰吧。讓他們知道，微弱的信心給人帶來的救贖與基督的關係，與強大的信心一樣真實，儘管它可能沒有帶來同樣的喜樂。嬰兒有生命，與成年人一樣真實；火星有火，與燃燒的火焰一樣真實。哪怕是最小程度的恩典，也是永恆的產業。它來自天上，在我們的主眼中是寶貴的，永遠不會被推翻。
撒但會輕視對神悔改和對主耶穌基督信心的萌芽嗎？不！他絕不會！他大發烈怒，因為他知道自己的時候不多了。神的使者會輕視那些在基督裡尋求神的第一個悔改跡象嗎？不！當他們看到這一幕時，「歡喜」便在他們中間。主耶穌會對那些不強大、不宏大的信心和悔改不感興趣嗎？不！當那壓傷的蘆葦——大數的掃羅——開始向他呼求時，他立刻差遣亞拿尼亞去對他說：「看哪，他正在禱告。」（使徒行傳 9:11）。如果我們不鼓勵靈魂歸向基督的最初動向，我們就大錯特錯了。讓無知的世界去嘲笑吧，如果他們願意的話。我們可以確信，「壓傷的蘆葦」和「將殘的燈火」在我們的主眼中是非常寶貴的。
願我們都將這些事銘記在心，並在需要時為自己和他人運用它們。這應該成為我們信仰中的一條準則：火星總比完全的黑暗好，微小的信心總比沒有信心好。「誰藐視這日的事為小呢？」（撒迦利亞書 4:10）。基督並不藐視它，基督徒也不應藐視它。
馬太福音 12:22-37
當下，有人將一個被鬼附著、又瞎又啞的人帶到耶穌那裡，耶穌就醫治他，甚至那啞巴又能說話，又能看見。眾人都驚奇，說：「這不是大衛的子孫嗎？」但法利賽人聽見，就說：「這個人趕鬼，無非是靠著鬼王別西卜啊。」
耶穌知道他們的意念，就對他們說：「凡一國自相紛爭，就成為荒場；一城一家自相紛爭，必站立不住。若撒但趕逐撒但，就是自相紛爭，他的國怎能站得住呢？我若靠著別西卜趕鬼，你們的子弟趕鬼又靠著誰呢？這樣，他們就要斷定你們的是非。我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。人怎能進壯士家裡，搶奪他的家具呢？除非先捆住那壯士，才可以搶奪他的家。
「不與我相合的，就是敵我的；不同我收聚的，就是分散的。所以我告訴你們，人一切的罪和褻瀆的話，都可得赦免，惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免。凡說話干犯人子的，還可得赦免；惟獨說話干犯聖靈的，今世來世總不得赦免。
「你們或把樹栽好，果子也好；或把樹栽壞，果子也壞。因為看果子就可以知道樹。毒蛇的種類！你們既是惡人，怎能說出好話來呢？因為心裡所充滿的，口裡就說出來。善人從他心裡所存的善，就發出善來；惡人從他心裡所存的惡，就發出惡來。我又告訴你們，凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來。因為你要憑你的話定為義，也要憑你的話被定為有罪。」
這段經文包含了一些「難以理解的事」。特別是褻瀆聖靈的罪，即使是最博學的神學家也從未完全解釋清楚。從聖經中指出這罪「不是什麼」並不難，但要清楚指出它「是什麼」卻很困難。我們不必感到驚訝。如果聖經中沒有一些人類無法測透的深奧之處，它就不會是神的話語了。讓我們反而感謝神，即使從這些經文中，也能總結出連無知的人也能輕易理解的智慧教訓。
首先，讓我們從中領悟到，對於那些心硬且有偏見的人來說，沒有什麼褻瀆基督的話是他們說不出來的。我們的主趕出了一個鬼，法利賽人立刻宣稱他是「靠著鬼王」做的。
這是一個荒謬的指控。我們的主指出，認為魔鬼會幫助拆毀自己的國度，「撒但趕逐撒但」，這是極不合理的。但當人們徹底敵對基督時，沒有什麼荒謬和不合理的話是他們說不出來的。法利賽人並不是唯一在攻擊基督福音時失去邏輯、常識和脾氣的人。
儘管這個指控聽起來很奇怪，但它卻常被用來對付神的僕人。他們的敵人不得不承認他們正在做工，並對世界產生了良好的影響。基督徒勞作的成果擺在他們面前，他們無法否認。那麼他們會說什麼呢？他們說的正是法利賽人對我們的主所說的話：「這是魔鬼做的。」早期的異端分子曾用這種語言攻擊亞他那修。羅馬天主教徒曾散佈關於馬丁·路德的此類謠言。只要世界存在，這樣的話就會一直被說出來。
我們絕不應對那些針對最好的人而無端發出的可怕指控感到驚訝。「既譏誚家主是別西卜，何況他的家人呢？」這是一個古老的伎倆。當基督徒的論點無法被反駁，基督徒的善行無法被否認時，惡人最後的手段就是試圖抹黑基督徒的人格。如果這是我們的命運，讓我們耐心承受。擁有基督和無虧的良心，我們就滿足了。虛假的指控不會把我們擋在天堂之外。在末日，我們的人格必會得到昭雪。
其次，讓我們從這些經文中領悟到，在宗教上不存在中立的可能。「不與我相合的，就是敵我的；不同我收聚的，就是分散的。」
在教會的每一個時代，都有許多人需要被強調這個教訓。他們試圖在宗教上走中間路線。他們不像許多罪人那樣壞，但他們也不是聖徒。當基督的福音擺在他們面前時，他們感受到了真理，卻不敢承認自己的感受。因為他們有這些感受，他們就自欺地認為自己不像別人那麼壞。然而，他們卻迴避了主耶穌所設立的信仰與實踐的標準。他們沒有勇敢地站在基督一邊，卻也沒有公開反對他。我們的主警告所有這樣的人，他們處於危險的境地。在宗教事務上只有兩個陣營，只有兩個立場，只有兩個陣營。我們是與基督在一起，並為他的事業工作嗎？如果不是，我們就是敵對他的。我們在世界上行善嗎？如果不是，我們就是在作惡。
這裡所確立的原則是我們所有人都需要記住的。讓我們在心中確立，除非我們在基督教信仰上是徹底且堅定的，否則我們永遠不會有平安，也無法對他人行善。迦瑪列和伊拉斯謨的道路從未給任何人帶來幸福和價值，也永遠不會。
第三，讓我們從這些經文中領悟到，違背知識的罪是何等嚴重。這是一個實際的結論，似乎自然地從我們主關於褻瀆聖靈的言論中流露出來。儘管這些話無疑很難理解，但它們似乎確實證明了罪是有等級的。出於對人子使命無知的冒犯，不會像在聖靈時代的烈日下所犯的罪那樣受到嚴厲的懲罰。光越明亮，拒絕它的人罪就越重。一個人對福音本質的知識越清晰，如果他蓄意拒絕悔改和相信，他的罪就越大。
這裡所教導的教義在聖經中並非孤立存在。保羅對希伯來人說：「論到那些已經蒙了光照……若是離棄道理，就不能叫他們重新悔改了。」「因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了；惟有戰懼等候審判。」（希伯來書 6:4-7，10:26-27）。這是一個在各處都能找到悲慘證據的教義。敬虔父母未歸正的孩子、敬虔家庭中未歸正的僕人，以及福音派會眾中未歸正的成員，是世上最難以感化的。他們似乎已經麻木了。同樣的火，既能熔化蠟，也能燒硬泥土。
此外，這一教義還得到了歷史上一些結局極其絕望之人的可怕證實。法老、掃羅、亞哈、猶大、朱利安和弗朗西斯·斯皮拉，都是我們主話語的可怕例證。在每一個案例中，都有清晰的知識與蓄意拒絕基督的結合。在每一個案例中，頭腦裡都有光，但心中卻有對真理的恨惡。而他們的結局似乎都是永遠的黑暗。
願神賜給我們意志去運用我們的知識，無論它是多是少！願我們警惕不要忽略我們的機會，不要讓我們的特權被浪費！我們有光嗎？那麼讓我們完全活在光中。我們知道真理嗎？那麼讓我們行在真理中。這是防止那不可赦免之罪的最好保障。
最後，讓我們從這些經文中領悟到，謹慎對待我們日常言語的重要性。我們的主告訴我們，「凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來。」他補充說：「你要憑你的話定為義，也要憑你的話被定為有罪。」
我們主的話語中，很少有像這句話這樣直擊人心的。也許沒有什麼比言語更讓大多數人忽視的了。他們在日常工作中說話，不加思考或反省，似乎認為只要做正確的事，說什麼並不重要。
但事實真是這樣嗎？我們的言語真的如此微不足道、無關緊要嗎？在我們眼前有這樣一段經文，我們不敢這樣說。我們的言語是心靈狀態的證據，就像水的味道是泉水狀態的證據一樣。「心裡所充滿的，口裡就說出來。」嘴唇只會吐露心靈所構思的。我們的言語將成為審判日調查的一個主題。我們不僅要為我們的行為，也要為我們的言語交帳。這確實是非常嚴肅的考量。如果聖經中沒有其他經文，這一段也足以讓我們確信，我們在神面前都是「有罪的」，並且需要一種比我們自己的義更好的義，即基督的義（腓立比書 3:9）。
在回顧過去時，讓我們在閱讀這段經文時保持謙卑。我們都說過多少閒話、愚蠢、虛妄、輕浮、有罪且無益的話！我們用了多少話語，就像薊草的種子一樣，飛向四面八方，在他人心中播下了永不消亡的惡果！當我們遇見朋友時，用一位古聖徒的話說，「我們的交談」往往「只為悔改增添了工作」。伯基特（Burkitt）的評論很有道理：「一句褻瀆的嘲諷或無神論的笑話，可能會在聽者心中揮之不去，即使說話者的舌頭已經死亡。一句話說出來，在物理上是短暫的，但在道德上卻是永恆的。」所羅門說：「生死在舌頭的權下。」（箴言 18:21）。
當我們展望未來時，讓我們在閱讀這段關於言語的經文時保持警惕。讓我們藉著神的恩典，下定決心更謹慎地對待我們的舌頭，更特別地注意我們對它的使用。讓我們每天禱告，使我們的「言語常常帶著和氣」（歌羅西書 4:6）。讓我們每天早晨與聖潔的大衛一起說：「我要謹慎我的言行，免得我舌頭犯罪。」讓我們與他一起向大能者呼求力量，說：「求你禁止我的口，把守我的嘴。」雅各說得好：「若有人在言語上沒有過失，他就是完全人。」（詩篇 39:1，141:3；雅各書 3:2）。
馬太福音 12:38-50
當時，有幾個文士和法利賽人對耶穌說：「夫子，我們願意你顯個神蹟給我們看。」
耶穌回答說：「一個邪惡淫亂的世代求看神蹟，除了先知約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看。約拿三日三夜在大魚肚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裡頭。當審判的時候，尼尼微人要起來定這世代的罪，因為尼尼微人聽了約拿所傳的就悔改了。看哪，在這裡有一人比約拿更大！當審判的時候，南方的女王要起來定這世代的罪，因為她從地極而來，要聽所羅門的智慧話。看哪，在這裡有一人比所羅門更大！污鬼離了人身，就在無水之地過來過去，尋求安歇之處，卻尋不著。於是說：『我要回到我所出來的屋裡去。』到了，就看見裡面空閒，打掃乾淨，修飾好了，便去另帶了七個比自己更惡的鬼來，都進去住在那裡。那人末後的景況比先前更不好了。這邪惡的世代也要這樣。」
耶穌還對眾人說話的時候，不料他母親和他弟兄站在外邊，要與他說話。有人告訴他說：「看哪，你母親和你弟兄站在外邊，要與你說話。」
他回答那人說：「誰是我的母親？誰是我的弟兄？」就伸手指著門徒，說：「看哪，我的母親，我的弟兄。凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、姐妹和母親了。」
這段經文的開頭是那些有力證明舊約歷史真實性的地方之一。我們的主提到南方的女王，說她是一個真實存在、生活過並死去的真實人物。他提到約拿的故事，以及他在大魚腹中奇蹟般得救的事，作為不可否認的事實。如果我們聽到有人自稱相信新約的作者，卻對舊約中記載的事嗤之以鼻，彷彿它們是寓言，我們就應當記住這一點。這樣的人忘記了，他們這樣做是在藐視基督本人。舊約和新約的權威是共存亡的。啟示人們寫下所羅門和約拿的同一位聖靈，也啟示了福音書作者寫下基督。這些在今天並非不重要的觀點，讓我們將它們牢記在心。
在這幾節經文中，首先引起我們注意的實際教訓是「不信」的驚人力量。注意文士和法利賽人如何要求我們的主向他們顯更多的神蹟。「夫子，我們願意你顯個神蹟給我們看。」他們假裝自己只是需要更多的證據才能確信並成為門徒。他們對耶穌已經做過的許多奇妙作為視而不見。對於那些他醫治病人、潔淨大麻瘋、叫死人復活、趕出鬼的人來說，這還不夠。他們還沒有被說服，他們還要求更多的證明。他們不願看到我們主在回答中明確指出的事實：他們根本沒有意願去相信。證據足以說服他們，但他們根本不想被說服。
在基督的教會中，有許多人正處於這些文士和法利賽人的狀態。他們自欺地認為，只要再多一點點證明，他們就能成為堅定的基督徒。他們幻想如果他們的理性和智力能得到一些額外的論證，他們就會立刻為了基督放棄一切，背起十字架跟隨他。但在這期間，他們在等待。唉！他們真是瞎眼。他們不願看到，在他們周圍的每一面都有充足的證據。事實是，他們不想被說服。
願我們都警惕不信的靈！在這些末後的日子裡，這是一種日益增長的邪惡。缺乏單純、孩童般的信心，是當今社會各階層日益顯著的特徵。在教會和國家領袖的行為中，許多令我們震驚的奇怪事情，其真正的解釋就是徹底缺乏信心。那些不相信神在聖經中所說的一切的人，在道德和宗教問題上必然會採取搖擺不定、優柔寡斷的立場。「你們若是不信，定然不得堅立。」（以賽亞書 7:9）。
在這幾節經文中，我們遇到的第二個實際教訓是「部分且不完美的宗教改革」所帶來的巨大危險。注意我們的主對那個污鬼離開後又回來的人所描繪的可怕圖景。那些話是多麼令人恐懼：「我要回到我所出來的屋裡去！」那描述是多麼生動：「看見裡面空閒，打掃乾淨，修飾好了！」那結局是多麼震撼：「便去另帶了七個比自己更惡的鬼來，都進去住在那裡。那人末後的景況比先前更不好了！」這是一幅充滿意義且令人痛苦的圖景。讓我們仔細審視它，並從中學習智慧。
可以肯定的是，這幅圖景描繪了我們主降臨之時猶太教會和民族的歷史。他們起初被呼召出埃及成為神特殊的子民，但他們似乎從未完全失去崇拜偶像的傾向。儘管他們後來從巴比倫的俘虜中被救贖，但他們似乎從未對神的恩慈給予應有的回報。儘管他們曾被施洗約翰的講道所喚醒，但他們的悔改似乎只是浮於表面。在我們的主說話的時候，他們作為一個民族，變得比以往任何時候都更加剛硬和悖逆。偶像崇拜的粗俗已被純粹形式主義的死寂所取代。七個比先前更惡的鬼已經佔據了他們。他們末後的景況正迅速變得比先前更不好。再過四十年，他們的罪孽就滿盈了。他們瘋狂地捲入了與羅馬的戰爭。猶大變成了混亂的巴別塔。耶路撒冷被攻陷，聖殿被毀，猶太人被分散到世界各地。
此外，這幅圖畫極有可能描繪了整個基督教會的歷史。教會藉著福音的宣講從異教的黑暗中被拯救出來，卻從未真正活出與其所領受之光相稱的生活。儘管許多教會在宗教改革時期經歷了復興，但沒有一個教會真正善用了他們所擁有的特權，或「竭力進到完全的地步」。他們或多或少都停滯不前，安於現狀。他們太容易滿足於僅僅是外在的改良。如今，在許多地方出現了令人痛心的跡象，顯示那惡靈已經回到他的屋子，並正準備發動一場教會前所未見的不信與異端邪說的浪潮。在某些地方的不信，與其他地方的形式主義迷信之間，一切似乎都已成熟，預示著敵基督將有某種可怕的顯現。人們不禁擔憂，自稱基督徒的教會，其結局恐怕會比開頭更糟。
最令人悲傷且最糟糕的是，這幅圖畫也描繪了許多個人靈魂的歷史。有些人一生中曾一度似乎受到強烈宗教情感的影響。他們改良了自己的行為，撇棄了許多惡事，也採取了許多善行。但他們就此止步，不再前進，不久後便完全放棄了信仰。那惡靈回到他們心中，發現裡面空閒、打掃乾淨、修飾好了。他們現在比以前更糟了。他們的良心似乎已經麻木，對宗教事物的感知力似乎完全喪失。他們就像被交給邪惡心思的人。人們會說，要叫他們重新悔改是不可能的。沒有人比那些在經歷了強烈的罪的確信後，又退回到罪惡與世界中的人更無可救藥。
如果我們珍愛生命，就讓我們祈求這些教訓能深深銘刻在我們心中。讓我們絕不要滿足於生活上的局部改良，而沒有徹底歸正歸向神，也沒有治死整個罪身。努力將罪從心中趕出去是件好事，但我們必須小心，同時也要讓神的恩典取而代之。讓我們確保不僅趕走了舊房客——魔鬼，也讓聖靈住在我們裡面。
這些經文帶給我們的最後一個實踐性教訓，是主耶穌對祂真實門徒所懷有的溫柔慈愛。
請留意祂是如何談論每一個遵行祂天父旨意的人。祂說：「誰遵行我天父的旨意，誰就是我的弟兄、姊妹和母親了。」這是多麼恩慈的話語！誰能領會我們親愛的主對祂肉身親屬的愛有多深？那是一種純潔、無私的愛。那必然是一種強大的愛，一種超越人類理解的愛。然而在這裡我們看到，祂所有的信徒都被視為祂的家人。祂愛他們，體恤他們，關懷他們，如同祂家中的成員，是祂骨中的骨，肉中的肉。
這對所有因宗教信仰而嘲笑、逼迫真基督徒的人是一個嚴肅的警告。他們沒有考慮到自己正在做什麼。他們正在逼迫萬王之王的至親。在末日，他們將會發現，他們所嘲笑的人，正是那位全地審判者視為「祂的弟兄、姊妹和母親」的人。
這對所有信徒來說，也是極大的鼓勵。在他們的主眼中，他們比在自己眼中要寶貴得多。他們的信心可能微弱，悔改可能軟弱，力量可能渺小。他們在這個世界上可能貧窮困苦。但本章最後一節經文中那榮耀的「凡是」應該讓他們振作起來。「凡是」相信的人，都是基督的至親。這位長兄將在今世和永恆中供應他，絕不讓他被丟棄。在救贖主的家中，沒有一個「小妹」是耶穌不記得的。（雅歌 8:8）約瑟曾豐厚地供應了他所有的親屬，耶穌也必供應祂的親屬。