馬太福音第十三章
馬太福音 13:1-23
本章開篇的這些經文，以其所包含的眾多比喻而聞名。教會偉大的元首從自然界中汲取了七個引人入勝的例證，用以闡明屬靈真理。祂藉此向我們表明，宗教教導可以從受造界的萬物中獲得幫助。那些想要「尋找可喜悅言語」的人，不應忘記這一點。（傳道書 12:10）
本章開頭的「撒種的比喻」，是一個適用範圍極廣的比喻。它在我們眼前不斷地得到驗證。無論神的話語在哪裡被傳講或釋經，也無論人們在哪裡聚集聆聽，我們主在這比喻中所說的話都被證明是真實的。它描述了所有會眾中普遍發生的情況。
首先，讓我們從這比喻中學習到，傳道人的工作就像撒種的人。像撒種的人一樣，傳道人若想看到果實，就必須撒好種。他必須撒下神純淨的話語，而不是教會的傳統或人的教條。若非如此，他的勞苦將歸於徒然。他或許會奔波忙碌，在每週的牧養職責中顯得說了很多、做了很多，但若沒有為天國收割靈魂，沒有生命的果效，也沒有歸正，那便毫無意義。
像撒種的人一樣，傳道人必須勤奮。他必須不遺餘力，必須使用一切可能的手段使他的工作興旺。他必須耐心地「在各水邊撒種」，並且「懷著盼望撒種」。他必須「務要傳道，無論得時不得時」。他不能被困難和挫折所阻撓。「看風的必不撒種。」毫無疑問，他的成功並不完全取決於他的勞苦和勤奮，但若沒有勞苦和勤奮，成功便難以獲得。（以賽亞書 32:20；提摩太後書 4:2；傳道書 11:4）
像撒種的人一樣，傳道人不能賜予生命。他可以撒下託付給他的種子，卻不能命令它生長。他可以向人們提供真理的話語，卻不能使他們領受並結出果實。賜予生命是神至高的主權。「叫人活著的乃是靈。」唯有神能「叫他生長」。（約翰福音 6:63；哥林多前書 3:7）
讓這些話深植於我們心中。成為神話語的真實僕人絕非小事。在教會中做一個懶散、形式主義的工人是容易的，但做一個忠心的撒種人卻非常艱難。我們應當在禱告中特別記念傳道人。
其次，讓我們從這段經文中學習到，聽神的話語卻毫無益處的方式有許多種。我們可能以一顆像堅硬「路旁」的心去聽道——漫不經心、思想渙散、毫不關切。基督被釘十字架的福音或許正親切地擺在我們面前，我們卻對祂的受難無動於衷，彷彿那與我們毫無關係。話語剛落入耳中，魔鬼就可能將其奪去，我們回家時，彷彿根本沒聽過道一樣。唉！這樣的聽眾實在太多了！古時偶像的情況對他們而言同樣真實：「有眼卻看不見，有耳卻聽不見。」（詩篇 135:16-17）真理對他們的心似乎沒有產生比水滴在石頭上更大的影響。
我們可能帶著喜悅聽道，但產生的印象卻是暫時且短暫的。我們的心，就像「土淺石頭地」，或許能結出熱情和美好決心的豐碩果實。但在此期間，我們的靈魂裡可能沒有深根的工作，一旦遇到反對或試探的冷風，我們看似虔誠的宗教信仰就會枯萎。唉！這樣的聽眾實在太多了！僅僅喜愛聽道並非擁有恩典的標誌。成千上萬受過洗的人就像以西結時代的猶太人：「你看他們像善於奏樂、聲音優美的人，聽你的話卻不去行。」（以西結書 33:32）
我們可能聽道並贊同其中的每一句話，卻因被這個世界所吸引而得不到益處。我們的心，就像「荊棘地」，或許被憂慮、享樂和世俗計劃這些有害的作物所擠住。我們可能真心喜愛福音，並希望順服它，卻因容許其他事物佔據我們的情感，不知不覺地填滿了我們整個心靈，以致於福音根本沒有機會結出果實。唉！這樣的聽眾實在太多了！他們很清楚真理，他們希望有一天能成為堅定的基督徒，但他們從未下定決心為基督放棄一切。他們從未立志「先求神的國」，因此死在罪中。
這些是我們必須深思的要點。我們永遠不應忘記，聽道卻無益處的方式不止一種。僅僅來聽道是不夠的，我們可能來了卻漫不經心。僅僅不是漫不經心的聽眾也不夠，我們的印象可能只是暫時的，隨時會消亡。僅僅印象不只是暫時的也不夠，因為我們若頑固地依戀世界，這些印象可能始終結不出果實。誠然，「人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？」（耶利米書 17:9）
最後，讓我們從這比喻中學習到，正確聽道唯一的證據就是結出果實。這裡所說的果實是聖靈的果實。對神的悔改、對主耶穌基督的信心、聖潔的生活與品格、禱告的心、謙卑、愛心、屬靈的心思——這些才是神話語的種子在我們靈魂中發揮應有作用的唯一令人滿意的證據。沒有這些證據，無論我們的告白多麼崇高，我們的宗教信仰都是徒勞的，不過是鳴的鑼、響的鈸。基督曾說：「我揀選了你們，並且分派你們去結果子。」（約翰福音 15:16）
這比喻中沒有比這更重要的部分了。我們絕不能滿足於貧瘠的正統信仰，或冷漠地維持正確的神學觀點。我們不能滿足於清晰的知識、熱烈的情感和體面的告白。我們必須確保我們所宣稱喜愛的福音，在我們的心中和生活中產生積極的「果實」。這才是真正的基督教。雅各的話應當常在我們耳邊迴響：「你們要行道，不要單單聽道，自己欺哄自己。」（雅各書 1:22）
在離開這些經文之前，讓我們問自己一個重要的問題：「我們是如何聽道的？」我們生活在一個基督教國家，我們主日復主日地去敬拜場所聽道。我們是以什麼樣的心態去聽的？它們對我們的品格有什麼影響？我們能指出任何配稱為「果實」的東西嗎？
我們可以確信，最終要進入天國，需要的遠不止是每週日定期去教會聽傳道人講道。神的話語必須被領受在我們心中，並成為我們行為的動力。它必須對我們的內在產生實際的影響，並顯現在我們的外在行為上。如果它沒有做到這一點，在審判之日，它只會增加我們的定罪。
馬太福音 13:24-43
這段經文的主要部分是麥子與稗子的比喻，這在當今時代具有特殊的意義。（芥菜種與麵酵的比喻將留待以後的釋經中探討。）它極其適合用來糾正許多基督徒對於海外宣教和國內傳福音效果所抱持的誇大期望。願我們給予它應有的關注！
首先，這比喻教導我們，在世界末日之前，在公開承認信仰的教會中，善與惡將永遠並存。有形的教會被呈現為一個混合體。它是一個巨大的「田地」，其中「麥子和稗子」並肩生長。我們必須預期在每一個受洗者的會眾中，都會發現信徒與非信徒、已歸正與未歸正者、「天國之子與惡者之子」混雜在一起。
最純淨的福音傳講也無法阻止這一點。在教會的每一個時代，這種狀態都存在。這是早期教父的經歷，是宗教改革者的經歷，也是當今最優秀牧師的經歷。從未有過一個有形的教會或宗教集會，其成員全都是「麥子」。魔鬼，那靈魂的大敵，總是設法撒下「稗子」。
最嚴格和謹慎的紀律也無法阻止這一點。聖公會、長老會和獨立教會，都發現情況皆是如此。無論我們如何努力去淨化教會，我們永遠無法成功地獲得一個完全純潔的團體。麥子中總會發現稗子。偽善者和欺騙者總會混入。最糟糕的是，如果我們在追求純潔的努力上走極端，我們造成的傷害會大於益處。我們冒著鼓勵許多猶大，並折斷許多壓傷蘆葦的風險。我們在急於「薅出稗子」時，有「連麥子也拔出來」的危險。這種熱心不是按著知識，且往往造成極大的傷害。那些不在乎麥子會怎樣，只求拔掉稗子的人，幾乎沒有基督的心腸。畢竟，奧古斯丁那句仁慈的話語中蘊含著深刻的真理：「今天看起來是稗子的人，明天可能就是麥子。」
我們是否傾向於期待藉由傳教士和牧師的勞苦，使全世界都歸正？讓我們把這比喻擺在面前，警惕這種想法。在目前的秩序下，我們永遠不會看到地球上所有的居民都成為神的麥子。稗子和麥子將「一齊生長，直到收割」。在君王親自回來之前，這世界的國度永遠不會成為基督的國度，千禧年也不會開始。
我們是否曾因懷疑論者那種「如果基督教是真宗教，為什麼有這麼多假基督徒」的嘲諷而動搖？讓我們想起這個比喻，並保持不動搖。讓我們告訴懷疑論者，他所嘲諷的這種狀態一點也不讓我們感到驚訝。我們的夫子在1800年前就為我們預備了。祂預見並預言了祂的教會將是一塊田地，不僅包含麥子，也包含稗子。
我們是否曾因為看到某個教會中有許多未歸正的成員，就想離開它去另一個教會？讓我們記住這個比喻，並謹慎行事。我們永遠找不到一個完美的教會。我們可能一生都在不同的團體之間遷移，在永無止境的失望中度日。無論我們去哪裡，無論在哪裡敬拜，我們總會發現稗子。
其次，這比喻教導我們，在世界末日，有形的教會中敬虔與不敬虔的成員將會被分開。
目前這種混雜的狀態不會永遠持續下去。麥子和稗子最終將會被分開。主耶穌將在祂第二次降臨的日子「差遣使者」，將所有公開承認信仰的基督徒聚集成兩大群體。那些大能的收割者不會犯錯。他們將以無誤的判斷力分辨義人和惡人，並將每個人安置在各自的位分上。基督的聖徒和忠心僕人將獲得榮耀、尊貴和永生。世俗的、不敬虔的、漫不經心的和未歸正的人將被「丟在火爐裡」，並遭受羞辱和永遠的藐視。
這比喻的這一部分有著極其莊嚴的意味。其含義不容誤解。我們的主親自以極其清晰的言語解釋了它，彷彿祂要將其深深印在我們心中。祂在結尾說「有耳可聽的，就應當聽」，實在是再合適不過了。
當不敬虔的人閱讀這比喻時，讓他戰兢吧。讓他從這可怕的言語中看到自己確定的結局，除非他悔改並歸正。讓他知道，如果他繼續忽視神，他就是在為自己播種苦難。讓他反思，他的結局將是被捆成「稗子」並被焚燒。這樣的遠景理應使人深思。正如巴克斯特（Baxter）所言：「我們絕不能誤解神對不敬虔之人的忍耐。」
當基督的信徒閱讀這比喻時，讓他得安慰吧。讓他看到在主那偉大而可怕的日子裡，有為他預備的幸福與安全。天使長和神的號角聲對他而言不會帶來恐懼。它們將召喚他加入他長久以來渴望看到的——一個完美的教會和完美的聖徒團體。當信徒全體最終與惡人分開時，將會顯得何等美麗！當稗子最終被除去時，麥子在神的倉裡將會顯得何等美好！當恩典不再因與世俗和未歸正之人的不斷接觸而變得黯淡時，它將會閃耀出何等光芒！
義人在當今時代鮮為人知。世界在他們身上看不到任何美，正如世界在他們的夫子身上看不到美一樣。「世人所以不認識我們，是因未曾認識祂。」（約翰一書 3:1）但義人終有一天會「在他們父的國裡發出光來，像太陽一樣」。用馬太·亨利（Matthew Henry）的話說，「他們的成聖將會完全，他們的稱義將會被顯明」。「基督是我們的生命，祂顯現的時候，你們也要與祂一同顯現在榮耀裡。」（歌羅西書 3:4）
馬太福音 13:44-50
「藏在田裡的寶貝」和「尋找好珠子的商人」這兩個比喻，似乎旨在傳達同一個教訓。毫無疑問，它們在一個顯著的細節上有所不同。「寶貝」是被一個似乎並未刻意尋找的人發現的；而「珠子」是被一個正在尋找珠子的人發現的。但在這兩種情況下，發現者的行為卻完全一致。兩者都「變賣一切」來使所發現的東西成為自己的財產。正是在這一點上，兩個比喻的教導達成了一致。
這兩個比喻旨在教導我們，真正確信救恩重要性的人，將會放棄一切來贏得基督和永生。
我們的主所描述的這兩個人，他們的行為是什麼？其中一人確信田裡「藏著寶貝」，如果他買下那塊田，無論付出多大的代價，都會得到豐厚的回報。另一人確信他發現的「珠子」價值連城，以任何代價買下它都是值得的。兩者都確信他們發現了極具價值的東西。兩者都確信為了使這東西成為自己的，付出巨大的代價是值得的。別人或許會對他們感到驚訝，或許會認為他們花這麼多錢買一塊田和一顆珠子是愚蠢的。但他們知道自己在做什麼。他們確信自己做了一筆好交易。
在這幅單一的圖畫中，看看真正基督徒的行為吧！他之所以成為現在的他，在宗教信仰上做他所做的事，是因為他徹底確信這是值得的。他從世界中出來，脫去舊人，離棄過去生活中虛妄的同伴。像馬太一樣，他放棄了一切；像保羅一樣，他為了基督的緣故「將萬事看作有損的」。為什麼？因為他確信基督會補償他所放棄的一切。他在基督裡看到了無盡的「寶貝」，在基督裡看到了珍貴的「珠子」。為了贏得基督，他願意做出任何犧牲。這就是真實的信心，這就是聖靈真實工作的印記。
在這兩個比喻中，看看許多未歸正之人行為的真正線索吧！他們之所以在宗教信仰上表現如此，是因為他們沒有完全確信這樣做是值得的。他們在決斷面前退縮，在背起十字架面前畏縮。他們心懷二意，他們不願委身，他們不願大膽地站在主的一邊。為什麼？因為他們不確信這會補償他們。他們不確定「寶貝」就在眼前，他們不滿足於「珠子」值得如此巨大的代價。他們還不能下定決心「變賣一切」來贏得基督。因此，他們往往永遠滅亡！當一個人不願為基督的緣故冒險時，我們必須得出一個悲傷的結論：他沒有神的恩典。
撒在海裡的「網」的比喻，與麥子和稗子的比喻有一些共同點。它旨在教導我們一個極其重要的主題：基督有形教會的真實本質。
福音的傳講就像將一張大網撒入這世界之海。它所聚集的公開承認信仰的教會，將是一個混合體。在網的範圍內，將會有各種各樣的魚，好的和壞的都有。在教會的範圍內，將會有各種各樣的基督徒，未歸正的以及已歸正的，虛假的以及真實的。好與壞的分離最終一定會到來，但不會在世界末日之前。這就是偉大的夫子向祂的門徒所描述的他們將要建立的教會。
將這比喻的教訓深深銘刻在我們心中至關重要。在基督教中，幾乎沒有什麼比有形教會的本質更容易產生誤解的了。或許，也沒有什麼誤解對靈魂是如此危險的。
讓我們從這比喻中學習到，所有公開承認信仰的基督徒會眾都應被視為混合體。它們都是包含「好魚和壞魚」、已歸正和未歸正者、神的兒女和世界之子的集會，因此應當被如此描述和對待。面對這樣一個比喻，卻告訴所有受洗的人說他們已經重生、擁有聖靈、是基督的肢體且是聖潔的，是完全沒有根據的。這種稱呼方式或許能討好和取悅人，卻不太可能使人得益處或得救。它極其容易助長自以為義，並使罪人在沉睡中麻木。它推翻了基督明確的教導，對靈魂是毀滅性的。我們是否聽過這樣的教義？如果聽過，讓我們記住「網」的比喻。
最後，讓我們確立一個原則：永遠不要滿足於僅僅是外在的教會成員身份。我們可能在網裡面，卻不在基督裡。洗禮的水澆在無數人身上，他們卻從未在生命的活水中被洗淨。麵包和酒被成千上萬人在主的晚餐上吃喝，他們卻從未藉著信心以基督為糧。我們歸正了嗎？我們在「好魚」之中嗎？這是一個重大的問題。這是一個最終必須回答的問題。網很快就會「拉上岸」。每個人宗教信仰的真實本質最終都會暴露出來。好魚和壞魚之間將會有永恆的分離。惡人將會有「火爐」。誠如巴克斯特所言：「這些直白的話語，比起解釋，更需要的是相信與深思。」
馬太福音 13:51-58
我們在這些經文中首先應該注意的，是我們的主用來總結本章七個奇妙比喻的那個引人深思的問題。祂問道：「這一切的話，你們都明白了嗎？」
個人化的應用被稱為講道的「靈魂」。沒有應用的講道就像一封沒有地址的信。它或許寫得很好，日期正確，簽名齊全，但卻毫無用處，因為它永遠無法到達目的地。我們主的詢問是一個真實且深入人心的應用之絕佳範例：「你們明白了嗎？」
僅僅是聽道的形式對任何人都不會有益處，除非他理解其中的含義。他聽道就像聽喇叭吹奏或鼓聲敲擊一樣，毫無區別。他去參加拉丁語的天主教彌撒也沒什麼兩樣。他的理智必須被啟動，他的心必須受到感動。觀念必須被接收進他的思想中，他必須帶走新思想的種子。若沒有這些，他就是徒然聽道。
看清這一點非常重要。關於這一點存在著大量的無知。有成千上萬的人定期去敬拜場所，認為自己盡了宗教義務，卻從未帶走一個觀念，或受到任何感動。週日晚上當他們回家時，問他們學到了什麼，他們一個字也說不出來。一年後考察他們所獲得的宗教知識，你會發現他們和外邦人一樣無知。
讓我們在這件事上警醒我們的靈魂。讓我們帶去教會的，不僅是我們的身體，還有我們的思想、理性、心靈和良心。讓我們常問自己：「我從這篇講道中得到了什麼？我學到了什麼？什麼真理印在了我的心上？」毫無疑問，理智並非宗教的一切，但這並不意味著它毫無價值。心靈無疑是重點，但我們絕不能忘記，聖靈通常是藉著理智來觸動心靈的。昏昏欲睡、懶散、不專心的聽眾，永遠不可能歸正。
我們在這些經文中應該注意的第二件事，是我們的主在祂家鄉所受到的奇異對待。
祂來到祂長大的拿撒勒城，在「他們的會堂裡教訓人」。祂的教導無疑與往常一樣。「從來沒有像祂這樣說話的。」但這對拿撒勒人卻沒有任何影響。他們「希奇」，但他們的心卻未受感動。他們說：「這不是木匠的兒子嗎？祂母親不是叫馬利亞嗎？」他們藐視祂，因為他們對祂太熟悉了。「他們就厭棄祂。」這引出了我們主那句莊嚴的評論：「大先知除了本地本家之外，沒有不被人尊敬的。」
讓我們在這段歷史中，看到人性悲哀的一面展現在我們面前。我們都容易藐視那些我們習以為常且輕易得到的恩典。在英國隨處可見的聖經和宗教書籍，我們擁有豐富供應的恩典管道，我們每週聽到的福音傳講——這一切，都容易被低估。令人悲哀的是，在宗教信仰上，比在任何其他事情上更真實的是，「熟悉產生輕蔑」。人們忘記了真理就是真理，無論它聽起來多麼陳舊和老套，並因為它陳舊而藐視它。唉！他們這樣做，是在激怒神將其收回。
我們是否感到奇怪，為什麼敬虔之人的親屬、僕人和鄰居並不總是歸正？我們是否感到奇怪，為什麼著名福音派牧師的教區居民往往是他們最頑固、最不悔改的聽眾？讓我們不再感到奇怪。讓我們記住我們的主在拿撒勒的經歷，並從中學習智慧。
我們是否曾幻想過，如果我們親眼見過、親耳聽過耶穌基督，我們就會成為祂忠心的門徒？我們是否認為，如果我們曾住在祂身邊，親眼目睹祂的行事為人，我們就不會對信仰猶豫不決、動搖或三心二意？如果我們這樣想，就請立刻停止吧。讓我們觀察拿撒勒人的反應，並從中學習智慧。
我們在這些經文中應當注意的最後一點，是「不信」所帶來的毀滅性本質。本章以這句可怕的話作結：「耶穌因為他們不信，就在那裡不多行異能了。」
請看，這短短的一句話，竟是無數靈魂永遠沉淪的祕密！他們永遠滅亡，是因為他們不肯相信。在天地之間，除了不信之外，再沒有別的事物能攔阻他們的救恩。他們的罪，無論有多少，本都可以得到赦免；父神的愛正準備接納他們；基督的寶血正準備潔淨他們；聖靈的大能正準備更新他們。然而，一道巨大的障礙橫亙在中間——他們不肯相信。「你們不肯到我這裡來得生命。」（約 5:40）願我們都警惕這種可咒詛的罪。這是那導致人類墮落的古老根源之罪。雖然在神的真兒女生命中，這罪已被聖靈的大能砍伐，但它隨時準備再次萌芽。神的兒女每天都應當為這三大仇敵禱告——驕傲、世俗與不信。而在這三者之中，沒有比不信更嚴重的了。
馬太福音 14:1-12
那時，分封的王希律聽見耶穌的名聲，就對臣僕說：「這是施洗的約翰，他從死裡復活，所以這些異能在他裡面發動。」起先，希律為他兄弟腓力的妻子希羅底的緣故，把約翰拿住，鎖在監裡。因為約翰曾對他說：「你娶這婦人是不合理的。」希律就想要殺他，只是怕百姓，因為他們以約翰為先知。到了希律的生日，希羅底的女兒在眾人面前跳舞，使希律歡喜。希律就起誓，應許隨她所求的給她。女兒被母親所唆使，就說：「請把施洗約翰的頭放在盤子裡，拿來給我。」
王便憂愁，但因他所起的誓，又因同席的人，就吩咐給她。於是打發人去，在監裡斬了約翰，把頭放在盤子裡，拿來給了女子，女子拿去給她母親。約翰的門徒來，把屍首領去埋葬了，就去告訴耶穌。
這段經文是神殉道者名冊中的一頁——施洗約翰的死亡史。希律王的邪惡、約翰對他大膽的責備、這位忠心責備者隨後被囚，以及他死亡時那可恥的環境，這一切都是為了教導我們而寫的。「在耶和華眼中，看聖民之死極為寶貴。」（詩 116:15）
馬可福音對施洗約翰之死的記載比馬太福音更為詳盡。目前，我們只需從馬太的敘述中汲取兩個普遍的教訓，並將注意力完全集中在這些教訓上。
首先，讓我們從這些經文中學習良心的巨大力量。
希律王聽見耶穌的名聲，就對臣僕說：「這是施洗的約翰，他從死裡復活。」他回想起自己對那位聖潔之人所做的惡行，心裡就膽戰心驚。他的良心告訴他，他藐視了約翰敬虔的勸告，犯下了卑劣可憎的謀殺罪。他的良心也告訴他，雖然他殺了約翰，但終究會有審判之日。他和施洗約翰終將再次相遇。霍爾主教（Bishop Hall）說得好：「對於一個惡人來說，除了他自己的良心，不需要其他的折磨者，特別是針對流血的罪。」
所有人的本性中都有良心。這一點永遠不可忘記。儘管我們生來就是墮落、失喪、極其邪惡的，但神已確保在我們心中留下祂的見證。若沒有聖靈，良心只是一個盲目的嚮導。它不能拯救任何人，也不能引導任何人歸向基督。它可能會變得麻木，被人踐踏。但每個人心中確實存在著良心，或控告或辯護；聖經與經驗都一致宣告這一點。（羅 2:15）
當君王故意拒絕良心的勸告時，良心甚至能使他們陷入痛苦。正如保羅講道時，良心能使世上的統治者像腓力斯那樣恐懼戰兢。他們發現，囚禁並斬首傳道人，比束縛他的講道、平息心中責備的聲音要容易得多。神的見證人或許會被除掉，但他們的見證往往在他們死後依然存活並發揮作用。神的先知不會永遠活著，但他們的話語往往比他們更長壽。（提後 2:9；撒迦利亞 1:5）
願那些輕率與不敬虔的人記住這一點，不要違背自己的良心。讓他們知道，他們的罪「必追上」他們。他們或許能嘲笑、戲弄宗教一時，或許會喊著：「誰怕誰？我們的行為有什麼大害？」但他們必須確信，他們正在為自己播種苦難，遲早會收割苦澀的果實。他們的邪惡終有一天會追上他們。他們會像希律一樣發現，違背神去犯罪是一件邪惡且苦澀的事。（耶 2:19）
願牧者與教師們記住，人心中有良心，因此要大膽地工作。教導並非總是徒勞，僅僅因為在給予時似乎沒有結出果實。教學並非總是枉然，儘管我們以為它被忽視、浪費或遺忘了。聽道的人心中有良心，學校裡的孩子心中也有良心。當那位傳道或教導的人像施洗約翰一樣躺在墳墓裡時，許多講道與教訓仍會再次興起。成千上萬的人知道我們說的是對的，卻像希律一樣，不敢承認。
其次，讓我們學習神的兒女不應指望在今世得到獎賞。
如果說這世上有哪一個敬虔之人未在今生得到獎賞，那無疑就是施洗約翰。試想一下，他在短暫的一生中是怎樣的一個人，然後再想想他落得什麼樣的結局。看哪，那位至高者的先知，婦人所生中最大的，竟像罪犯一樣被囚禁！看哪，他在三十四歲之前就死於非命——那燃燒的燈火被熄滅了——忠心的傳道人因盡職而被謀殺——而這一切，僅僅是為了滿足一個淫婦的仇恨，並聽從一個反覆無常的暴君之命！這確實是一件足以讓無知的人說出「事奉神有什麼益處呢？」的事。
但正是這類事情向我們顯明，終有一天會有審判。那萬人之靈的神終必設立法庭，照各人的行為報應各人。施洗約翰、使徒雅各與司提反的血——波利卡普、胡司、雷德利與拉蒂默的血——終必被追討。這一切都記在神的冊子上。「地也必露出其中的血，不再掩蓋被殺的人。」（賽 26:21）世人終必知道，有一位神在地上施行審判。「你若在一省之中見窮人受欺壓，並奪去公義公平的事，不要因此詫異；因有一位高過居高位的鑒察，在他們以上還有更高的。」（傳 5:8）
願所有真基督徒記住，他們最好的福分還在後頭。如果我們在今世遭受苦難，不要以為這是什麼奇怪的事。這是一個考驗的時期。我們還在學校裡。我們正在學習忍耐、溫柔與謙卑，如果我們現在就享盡福樂，就很難學會這些功課。但永恆的假期即將開始。讓我們為此安靜等候。這一切都將得到補償。「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。」（林後 4:17）