馬太福音第 15 章
馬太福音 15:1-9
那時，有法利賽人和文士從耶路撒冷來見耶穌，說：「你的門徒為什麼犯古人的遺傳？因為吃飯的時候，他們不洗手。」耶穌回答他們說：「你們為什麼因著你們的遺傳，犯神的誡命呢？神說：『當孝敬父母』，又說：『咒罵父母的，必治死他。』你們倒說：『無論何人對父母說，我所當奉給你的已經作了獻給神的禮物，他就可以不孝敬父母。』這就是你們藉著遺傳，廢了神的誡命。你們這些假冒為善的人！以賽亞指著你們說的預言是不錯的。他說：『這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我；他們將人的吩咐當作道理教導人，所以拜我也是枉然。』」
在這些經文中，我們讀到主耶穌基督與一些文士和法利賽人之間的對話。乍看之下，這段對話在現代似乎沒什麼吸引力，但實際上並非如此。法利賽人的原則是永不消亡的。這裡所闡述的真理，具有極其深遠的重要性。
首先，我們學到假冒為善的人通常極度看重宗教中純粹外在的事物。
文士和法利賽人在這裡的抱怨就是一個鮮明的例子。他們向我們的主控告祂的門徒。但這控告的本質是什麼呢？並不是說門徒貪婪或自以為義，也不是說他們不誠實或缺乏愛心，更不是說他們違背了神律法的任何部分。他們控告的是：「他們犯了古人的遺傳。吃飯的時候，他們不洗手。」他們沒有遵守某些僅僅出於人為權威、由某個猶太長老所發明的規矩！這就是他們罪行的核心與全部！
在今天，我們難道沒有看到法利賽人的精神嗎？不幸的是，我們看到的實在太多了。有成千上萬自稱基督徒的人，似乎根本不在乎鄰舍的信仰，只要鄰舍在「外在事項」上與他們一致即可。鄰舍是否按照他們特定的形式敬拜？他能否重複他們的「通關密語」（shibboleth），並談論一些他們所偏愛的教義？如果能，他們就滿足了，儘管沒有證據表明那人已經重生。如果不能，他們就總是挑剔，無法與人和睦相處，儘管那人可能比他們更忠心地事奉基督。讓我們提防這種精神。這正是假冒為善的本質。讓我們堅守的原則是：「神的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平，並聖靈中的喜樂。」（Rom_14:17。）
其次，我們從這些經文中學到，試圖在神的話語上增加任何東西是極其危險的。每當一個人自作主張在聖經上添加內容時，他很可能會最終將自己的添加物看得比聖經本身更重要。
我們在主回答法利賽人對門徒的指控時，最清楚地看到了這一點。祂說：「你們為什麼因著你們的遺傳，犯神的誡命呢？」祂大膽地抨擊了那種將任何東西視為救恩所必需、而加諸於神完美話語之上的整個體系。祂用一個例子揭露了這種體系有害的傾向。祂展示了法利賽人所誇耀的遺傳是如何實際上破壞了第五誡的權威。簡而言之，祂確立了一個絕不應被遺忘的偉大真理：所有遺傳都有一種內在的傾向，即「廢了神的誡命」。這些遺傳的創始人可能並無此意，他們的動機或許是純潔的。但所有僅出於人為權威的宗教制度，都有篡奪神話語權威的傾向，這顯然是基督的教導。布塞爾（Bucer）曾有一句嚴肅的評論：「很少有人在宗教上對人為發明過分關注，卻不對它們比對神的恩典寄予更多信任。」
在基督教會的歷史中，我們難道沒有見過這一真理令人悲傷的證據嗎？不幸的是，我們見得太多了。正如巴克斯特（Baxter）所說：「人們認為神的律法太多、太嚴，卻又制定了更多自己的規矩，並嚴格遵守。」我們難道沒有讀過有些人如何將教會法規、禮儀和教會律法凌駕於神的話語之上，並以比對待酗酒、咒罵等公開罪行更嚴厲的方式，來懲罰對這些規矩的不服從嗎？我們難道沒有聽說過羅馬天主教會對修道誓言、獨身誓言以及守節期和禁食的過分重視嗎？以至於她似乎將這些置於家庭責任和十誡之上。我們難道沒有聽說過有些人對在大齋期吃肉的關注，遠勝於對生活中的污穢或謀殺的關注嗎？我們難道沒有在我們自己的土地上觀察到，許多人似乎將堅持「主教制」視為基督教中最重大的事情，並將他們所謂的「教會身分」看得遠比悔改、信心、聖潔和聖靈的恩賜更重要嗎？
這些問題只能得到一個悲傷的答案。法利賽人的精神在兩千年後依然活著。那種「因遺傳廢了神的誡命」的傾向，在基督徒中和在猶太人中一樣存在。這種在實踐中將人的發明凌駕於神話語之上的傾向，仍然可怕地盛行。願我們警惕它，並保持防備！願我們記住，宗教中任何遺傳或人為的制度，都絕不能成為忽視相對責任的藉口，也不能成為違背神話語中任何明確誡命的理由。
最後，我們從這些經文中學到，神所渴望的宗教敬拜是「心靈的敬拜」。我們發現主引用以賽亞的話確立了這一點：「這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。」
在丈夫與妻子、朋友與朋友、父母與子女的關係中，心是最重要的。在神與我們靈魂之間的所有關係中，心也必須是我們關注的核心。為了成為基督徒，我們首先需要的是什麼？一顆新心。神要求我們帶給祂的祭物是什麼？憂傷痛悔的心。什麼是真正的割禮？是心裡的割禮。什麼是真正的順服？是從心裡順服。什麼是得救的信心？是用心相信。基督應該住在哪裡？藉著信心住在我們心裡。智慧對每個人提出的主要請求是什麼？「我兒，要將你的心歸我。」
讓我們帶著誠實的自我省察離開這段經文，思考我們自己內心的狀態。讓我們在心中定意，只要我們的「心遠離神」，所有對神的儀式性敬拜，無論是在公眾場合還是在私下，都是完全徒勞的。只要我們的愛慕仍釘在罪、享樂、金錢或世界上，那麼屈膝、低頭、大聲說「阿們」、每日讀經、定期領受主的晚餐，都是無用且無益的。在我們得救之前，主的問題必須得到令人滿意的回答。祂對每個人說：「你愛我嗎？」（Joh_21:17。）
馬太福音 15:10-20
耶穌又叫了眾人來，對他們說：「你們要聽，也要明白。入口的不能污穢人，出口的乃能污穢人。」當時，門徒進前來對他說：「法利賽人聽見這話，不服（原文是跌倒），你知道嗎？」耶穌回答說：「凡栽種的物，若不是我天父栽種的，必要拔出來。任憑他們吧！他們是瞎子領路的；若是瞎子領瞎子，兩個人都要掉在坑裡。」彼得對耶穌說：「請將這比喻講給我們聽。」耶穌說：「你們到現在還不明白嗎？豈不知凡入口的，是運到肚子裡，又落在茅廁裡嗎？惟獨出口的，是從心裡發出來的，這才污穢人。因為從心裡發出來的，有惡念、兇殺、姦淫、苟合、偷盜、妄證、謗讟。這都是污穢人的；至於不洗手吃飯，那卻不污穢人。」
在這段經文中，主耶穌有兩句引人注目的話。一句關於錯誤的教義，另一句關於人心。兩者都值得我們密切關注。
關於「錯誤的教義」，主宣告說，反對它是我們的責任，它最終的毀滅是肯定的，且應當離棄那些傳授錯誤教義的人。祂說：「凡栽種的物，若不是我天父栽種的，必要拔出來。任憑他們吧！」
從對這段經文的考察中可以清楚看出，門徒對主關於法利賽人及其遺傳的強烈言辭感到驚訝。他們從小就習慣於將法利賽人視為最聰明、最好的人。聽到他們的主稱他們為假冒為善的人，並指責他們違背神的誡命，門徒感到震驚。「你知道嗎？」他們說，「法利賽人聽見這話，不服。」正是因為這個問題，我們才得到了主那段解釋性的宣告——這段宣告或許從未得到它應有的重視。
主的話語含義明確：像法利賽人那樣的錯誤教義，是一種不應給予任何憐憫的「植物」。它是「不是我天父栽種的」，無論會引起什麼冒犯，拔除它都是一種責任。因為它對人的靈魂有害，所以寬容它並非慈善。那些栽種它的人地位多高、學問多深，都無關緊要。如果它違背了神的話語，就應當被反對、駁斥和拒絕。因此，門徒必須明白，抵制所有不合聖經的教導，並「任憑」且離棄所有堅持這種教導的教師，是正確的。遲早他們會發現，所有錯誤的教義都將被徹底推翻並蒙羞，唯有建立在神話語之上的才能屹立不倒。
主這句話中蘊含著深奧的智慧，有助於闡明許多自稱基督徒者的責任。讓我們仔細審視這些教訓。正是對這句話的實踐性順服，產生了蒙福的「宗教改革」。這些教訓值得密切關注。
我們難道沒有在這裡看到抵制錯誤教導的勇氣嗎？毫無疑問，我們看到了。當神的真理處於危險之中時，任何對冒犯他人的恐懼，任何對教會譴責的畏懼，都不應使我們保持沉默。如果我們是主真正的跟隨者，我們就應該成為反對謬誤的直言不諱、毫不動搖的見證人。穆斯庫魯斯（Musculus）說：「真理絕不能因為人們邪惡和盲目而被壓制。」
我們難道沒有再次看到，如果錯誤的教師不放棄他們的妄想，我們就有責任離棄他們嗎？毫無疑問，我們看到了。任何虛假的體面、任何虛偽的謙卑，都不應使我們在離開那些違背神話語的牧者的事奉時退縮。如果我們順從不合聖經的教導，我們就要自負後果。我們的血將歸到我們自己的頭上。用惠特比（Whitby）的話說：「跟隨瞎子掉進坑裡，永遠是不對的。」
最後，我們難道沒有看到，當我們看到錯誤教導氾濫時，我們有責任保持耐心嗎？毫無疑問，我們看到了。我們可以從「它不會長久存在」這一思想中得到安慰。神自己會捍衛祂真理的事業。遲早，每一種異端「都將被拔出來」。我們不是要用屬肉體的武器去爭戰，而是要等待、傳道、抗議並禱告。正如威克里夫（Wycliffe）所說，遲早「真理必將得勝」。
關於「人心」，主在這些經文中宣告，它是所有罪惡與污穢的真正源頭。法利賽人教導說，聖潔取決於食物和飲料、身體的洗滌和潔淨。他們認為，所有在這些事上遵守他們遺傳的人，在神眼中都是純潔乾淨的，而所有忽視這些的人都是不潔的。主推翻了這種可悲的教義，向祂的門徒表明，所有污穢的真正源頭不在人體外，而在裡面。「從心裡發出來的，有惡念、兇殺、姦淫、苟合、偷盜、妄證、謗讟。這都是污穢人的。」想要正確事奉神的人，需要的遠比身體的洗滌重要得多。他必須尋求擁有一顆「清潔的心」。
我們在這裡看到了一幅關於人性多麼可怕的圖畫，而且是由那位深知人內心的人所描繪的。我們胸中竟藏著如此可怕的清單！主揭露了我們每個人內心深處潛伏著多麼令人悲傷的邪惡種子，它們隨時準備活躍起來！當驕傲和自以為義的人讀到這樣的經文時，他們還能說什麼呢？這不是對強盜或殺人犯內心的素描，這是對全人類內心的真實而忠實的描述。願神賜予我們恩典，讓我們深思並學會智慧！
讓我們下定決心，在我們所有的宗教生活中，內心的狀態將是首要的事情。不要滿足於去教會和遵守宗教儀式。讓我們看得更深，渴望擁有一顆「在神面前正直的心」。（Act_8:21。）正確的心是灑上基督寶血、被聖靈更新、並藉著信心潔淨的心。除非我們在內心找到聖靈的見證，證明神在我們裡面造了一顆清潔的心，並使一切都更新了，否則絕不要休息。（Psa_51:10; 2Co_5:17。）
最後，讓我們下定決心，在我們一生的日子裡，「要保守你心，勝過保守一切」。（Pro_4:23。）即使在更新之後，心仍然軟弱；即使在穿上新人之後，心仍然詭詐。讓我們永遠不要忘記，我們主要的危險來自內部。如果我們不警醒禱告，世界和魔鬼聯合起來，對我們造成的傷害也不如我們自己的心所造成的傷害大。每天記住所羅門的話的人是有福的：「心中自是的，便是愚昧人。」（Pro_28:26。）
馬太福音 15:21-28
耶穌離開那裡，退到推羅、西頓的境內去。有一個迦南婦人，從那地方出來，喊著說：「主啊，大衛的子孫，可憐我！我女兒被鬼附得甚苦。」耶穌卻一言不答。門徒進前來，求他說：「這婦人在我們後頭喊叫，請打發她走吧。」耶穌說：「我奉差遣不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」那婦人來拜他，說：「主啊，幫助我！」他回答說：「不好拿兒女的餅丟給狗吃。」婦人說：「主啊，不錯；但是狗也吃牠主人桌子上掉下來的碎渣兒。」耶穌說：「婦人，你的信心是大的！照你所要的，給你成全了吧。」從那時候，她女兒就好了。
我們的主所行的另一個神蹟記錄在這些經文中。伴隨它的環境特別引人入勝。讓我們按順序來探討，看看它們是什麼。這些敘述中的每一個字都充滿了教導。
首先，我們看到，真正的信心有時會在最意想不到的地方被發現。
一位迦南婦人為她的女兒向我們的主呼求幫助。「主啊，可憐我，」她說，「大衛的子孫。」如果她住在伯大尼或耶路撒冷，這樣的禱告會顯示出極大的信心。但當我們發現她來自「推羅、西頓的境內」時，這樣的禱告確實讓我們感到驚訝。這應該教導我們，是恩典，而不是地點，使人成為信徒。我們可能像以利沙的僕人基哈西一樣，生活在先知的家庭中，卻仍然不悔改、不信，且貪愛世界。我們可能像乃縵家中的小女子一樣，生活在迷信和黑暗的偶像崇拜中，卻仍然是神和祂基督的忠實見證人。不要僅僅因為一個人的處境不利，就對他的靈魂絕望。住在推羅、西頓的境內，卻坐在神的國裡，是有可能的。
其次，我們看到，苦難有時會成為一個人靈魂的祝福。
這位迦南母親無疑經歷了嚴峻的考驗。她看著自己心愛的女兒被鬼折磨，卻無力救助。然而，正是那場苦難將她帶到了基督面前，並教導她禱告。沒有它，她可能在漫不經心的無知中度過一生，最終死去，甚至從未見過耶穌。她受苦對她來說確實是有益的。（Psa_119:71。）
讓我們好好記住這一點。沒有什麼比我們在苦難中的不耐煩更能顯示我們的無知了。我們忘記了每一個十字架都是來自神的信息，旨在最終對我們有益。試煉的目的是讓我們思考——讓我們脫離世界，讓我們走向聖經，讓我們跪下禱告。健康是好事，但如果疾病能引導我們歸向神，那麼疾病遠比健康更好。繁榮是極大的憐憫，但如果逆境能將我們帶到基督面前，那麼逆境就是更大的憐憫。任何事情，任何事情，都比在漫不經心中生活、在罪中死去要好。像迦南母親那樣受苦，並像她那樣逃向基督，比像那個富有的「愚昧人」那樣安逸生活，最終在沒有基督、沒有指望中死去，要好上一千倍。（Luk_12:20。）
第三，我們看到，基督的子民往往比基督本人更缺乏恩慈與憐憫。
我們正在閱讀的這位婦人，在我們主的門徒那裡得到的恩惠很少。也許他們認為推羅、西頓境內的居民不配得到他們主的幫助。無論如何，他們說：「打發她走吧。」
在許多自稱是信徒的人中，這種精神實在太多了。他們傾向於阻礙尋求基督的人，而不是幫助他們前進。他們太容易懷疑初信者恩典的真實性，因為那恩典還很微小，並像掃羅歸正後初到耶路撒冷時那樣對待他。「門徒卻都怕他，不信他是門徒。」（Act_9:26。）讓我們提防這種精神。讓我們尋求擁有更多基督那樣的心思。像祂一樣，讓我們在對待所有尋求得救的人時，溫柔、友善且給予鼓勵。最重要的是，讓我們不斷告訴人們，他們絕不能通過基督徒來評判基督。讓我們向那些人保證，那位恩慈的主，遠比祂最好的僕人更偉大。彼得、雅各和約翰可能會對受苦的靈魂說：「打發她走吧。」但這樣的話絕不會出自基督的口。祂有時可能會讓我們等待很久，就像祂對待這位婦人一樣。但祂絕不會讓我們空手而歸。
最後，我們看到，無論是為自己還是為他人，堅持禱告都有極大的鼓勵。
很難想像還有什麼比這段經文更能有力地說明這個真理了。這位受苦母親的禱告起初似乎完全被忽視——耶穌「一言不答」。然而她繼續禱告。隨後從我們主口中說出的回答聽起來令人沮喪——「我奉差遣不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」然而她繼續禱告：「主啊，幫助我。」我們主的第二次回答甚至比第一次更令人沮喪——「不好拿兒女的餅丟給狗吃。」然而「所盼望的遲延未得」，並沒有使她的心生病。（Pro_13:12。）即使在那時，她也沒有沉默。即使在那時，她仍為能得到一些憐憫的「碎渣兒」而懇求。她的堅持最終獲得了恩慈的獎賞。「婦人，你的信心是大的！照你所要的，給你成全了吧。」那應許從未落空：「尋找，就尋見。」（Mat_7:7。）
當我們為自己禱告時，讓我們記住這段歷史。我們有時會受到誘惑，認為我們的禱告沒有得到任何好處，我們最好完全放棄。讓我們抵制這種誘惑。它來自魔鬼。讓我們相信，並繼續禱告。為了對抗我們纏累的罪，對抗世界的精神，對抗魔鬼的詭計，讓我們繼續禱告，不可灰心。為了獲得盡職的勇氣，為了獲得承擔試煉的恩典，為了在每一次苦難中獲得安慰，讓我們堅持禱告。讓我們確信，每天沒有什麼時間比我們跪在神面前的時間花得更值得。耶穌聽見我們，並會在祂最好的時間給予回答。
當我們為他人代求時，讓我們記住這段歷史。我們有渴望其歸正的孩子嗎？我們有為其救恩感到焦慮的親戚和朋友嗎？讓我們效法這位迦南婦人的榜樣，將他們靈魂的狀態帶到基督面前。讓我們日夜在祂面前提名他們，直到我們得到回答。我們可能需要等待許多漫長的歲月。我們可能看起來是在徒勞地禱告，在沒有收穫地代求。但讓我們永遠不要放棄。讓我們相信耶穌沒有改變，那位聽了迦南母親的禱告並應允她請求的主，也必會聽我們的禱告，並在某一天給我們平安的回答。
馬太福音 15:29-39
耶穌離開那裡，來到靠近加利利的海邊，就上山坐下。有許多人到他那裡，帶著瘸子、瞎子、啞巴、有殘疾的和別的許多病人，都放在他腳前；他就治好了他們。甚至眾人都稀奇；因為看見啞巴說話，殘疾的痊癒，瘸子行走，瞎子看見，他們就歸榮耀給以色列的神。耶穌叫門徒來，說：「我憐憫這眾人，因為他們同我在這裡已經三天，也沒有吃的了。我不願意叫他們餓著回去，恐怕在路上困乏。」門徒說：「我們在這野地，哪裡有這麼多的餅叫這許多人吃飽呢？」耶穌說：「你們有多少餅？」他們說：「七個，還有幾條小魚。」他就吩咐眾人坐在地上，拿著這七個餅和幾條魚，祝謝了，擘開，遞給門徒；門徒又遞給眾人。眾人都吃，並且吃飽了，收拾剩下的零碎，裝滿了七個筐子。吃的人，除了婦女孩子，共有四千。耶穌叫眾人散去，就上船，來到馬加丹的境界。
這段經文的開頭包含三個值得我們特別關注的要點。現在，讓我們專注於這些要點。
首先，讓我們注意，人們為了解除身體的疾病所付出的努力，遠比為靈魂所付出的多得多。我們讀到，「有許多人到他那裡，帶著瘸子、瞎子、啞巴、有殘疾的和別的許多病人」。他們中許多人無疑跋涉了許多英里，經歷了巨大的疲勞。沒有什麼比移動病人更困難、更麻煩的了。但治癒的希望就在眼前。對於病人來說，這樣的希望就是一切。
如果我們對這些人的行為感到驚訝，那我們對人性就知之甚少。我們根本不必驚訝。他們感到健康是世上最大的祝福。他們感到痛苦是最難忍受的試煉。沒有什麼能反駁感官。一個人感到自己的力量在衰退，他看到自己的身體消瘦，臉色蒼白，他意識到自己的食慾正在消失。簡而言之，他知道自己病了，需要一位醫生。向他展示一位觸手可及、據說治癒從不失敗的醫生，他會毫不遲疑地去找他。
然而，讓我們不要忘記，我們的靈魂比我們的身體病得更重，並從這些人的行為中學到教訓。我們的靈魂患有一種比肉體所能承受的任何疾病更深層、更複雜、更難治癒的疾病。事實上，它們被罪所瘟疫。它們必須被治癒，而且必須徹底治癒，否則將永遠滅亡。我們真的知道這一點嗎？我們感覺到了嗎？我們對自己的屬靈疾病有警覺嗎？唉！這些問題只有一個答案。大多數人根本感覺不到。他們的眼睛瞎了。他們對自己的危險完全麻木。為了身體健康，他們擠滿了醫生的候診室；為了身體健康，他們長途跋涉去尋找更純淨的空氣。但對於靈魂的健康，他們卻根本不加考慮。真正發現自己靈魂疾病的人，是多麼有福啊！這樣的人絕不會休息，直到他找到耶穌。苦難對他來說算不了什麼。生命，生命，永恆的生命危在旦夕。他會將萬事看作糞土，為要贏得基督，並得到醫治。
其次，讓我們注意我們的主治癒所有帶到祂面前的人時，那種奇妙的輕鬆與能力。我們讀到，「眾人都稀奇；因為看見啞巴說話，殘疾的痊癒，瘸子行走，瞎子看見，他們就歸榮耀給以色列的神。」
在這些話中，看見我們主耶穌基督治癒罪病靈魂之能力的生動象徵！沒有祂治癒不了的心靈疾病。沒有祂克服不了的屬靈抱怨。情慾的發燒、愛世界的癱瘓、懶惰的慢性消耗、不信的心臟病，當祂將聖靈賜給任何世人時，一切都會讓步。祂能將新歌放在罪人的口中，使他用愛去談論那曾經被他嘲笑和褻瀆的福音。祂能打開人的理解之眼，使他看見神的國。祂能打開人的耳朵，使他願意聽祂的聲音，並跟隨祂去任何地方。祂能賜給曾經走在通往滅亡之寬路上的那人力量，去走生命的道路。祂能使曾經是罪惡工具的手，去事奉祂並遵行祂的旨意。神蹟的時代還沒有過去。每一次歸正都是一個神蹟。我們見過真正的歸正實例嗎？讓我們知道，我們在其中看到了基督的手。如果我們在主在世時看見祂使啞巴說話、瘸子行走，我們所看見的也不會比這更偉大。
如果我們渴望得救，我們該怎麼做？我們是否感到靈魂生病並想要治癒？我們必須憑信心去到基督那裡，並向祂尋求救濟。祂沒有改變。一千八百年的時間對祂沒有任何影響。祂高居在神的右邊，仍然是偉大的醫生。祂仍然「接待罪人」。祂仍然大有能力去醫治。
第三，讓我們注意我們主耶穌基督豐盛的憐憫。我們讀到耶穌叫門徒來，說：「我憐憫這眾人。」一大群男人和女人總是一個莊嚴的景象。這應該激動我們的心，去感受每個人都是一個垂死的罪人，每個人都有一個靈魂需要得救。當看到人群時，似乎沒有人像基督那樣感受得那麼深。
一個奇特而引人注目的事實是，在我們的主在世時所經歷的所有情感中，沒有哪一種像「憐憫」那樣被頻繁提及。祂的喜樂、祂的憂傷、祂的感恩、祂的憤怒、祂的驚奇、祂的熱心，偶爾都有記錄。但這些情感都沒有像「憐憫」那樣被頻繁提及。聖靈似乎在向我們指出，這是祂性格的顯著特徵，也是祂在世為人時內心占主導地位的情感。九次之多——更不用說比喻中的表達了——聖靈使「憐憫」這個詞在福音書中被寫了九次。
這種情況有一些非常感人且富有教導意義的地方。在神的話語中，沒有什麼是偶然寫下的。每一個表達的選擇都有一個特殊的原因。毫無疑問，「憐憫」這個詞是為了我們的益處而特別選擇的。
這應該鼓勵所有在開始走神道路上猶豫不決的人。讓他們記住，他們的救主充滿了「憐憫」。祂會恩慈地接待他們。祂會白白地赦免他們。祂將不再記念他們以前的罪孽。祂將豐豐富富地供應他們一切所需。不要害怕。基督的憐憫是一口深井，沒有人能找到它的底。
當主的聖徒和僕人感到疲憊時，這應該安慰他們。讓他們想起耶穌充滿了「憐憫」。祂知道他們所處的是一個什麼樣的世界。祂知道人的身體及其所有的軟弱。祂知道他們的敵人——魔鬼的詭計。主憐恤祂的子民。不要灰心。他們可能覺得軟弱、失敗和不完美印在他們所做的一切上。但不要忘記那句話：「祂的憐憫不至斷絕。」（Lam_3:22。）