馬太福音第 22 章
馬太福音 22:1-14
這段經文所記載的比喻，具有極其廣泛的意義。在最初的應用上，它無疑是指向猶太人；但我們不能將其侷限於他們。對於所有聽聞福音的人來說，這段經文都包含著發人深省的教訓。如果我們有耳可聽，這幅屬靈的圖畫就在今天對我們說話。奧爾斯豪森（Olshausen）的評論既睿智又真實：「比喻就像多面的寶石，切割的方式使其能從多個方向折射出光芒。」
首先，讓我們觀察到福音的救恩被比作一場婚宴。主耶穌告訴我們，「天國好比一個王，為他兒子擺設娶親的筵席。」
福音中為人類靈魂的一切需求提供了完備的供應。凡是能解除屬靈飢渴所需的一切，這裡都有供應。赦免、與神和好、在世上的活潑盼望、在來世的榮耀，都以豐盛的恩典擺在我們面前。這是一場「肥甘的筵席」。這一切供應都歸功於神之子、我們的主耶穌基督的愛。祂提議讓我們與祂聯合——使我們作為蒙愛的兒女回到神的家中——以祂自己的義袍為我們穿上——在祂的國度裡賜給我們一席之地，並在末日將我們無瑕無疵地呈獻在祂父的寶座前。簡而言之，福音是給飢餓者的食物、給哀傷者的喜樂、給被遺棄者的家、給迷失者的一位慈愛朋友。這是大喜的信息。神藉著祂親愛的兒子，提議與罪人講和。讓我們不要忘記這一點——「不是我們愛神，乃是神愛我們，差祂的兒子為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了。」（1Jn 4:10。）
其次，讓我們觀察到福音的邀請是廣泛、完備、寬闊且無限制的。主耶穌在比喻中告訴我們，王的僕人對那些被邀請的人說：「各樣都齊備了，請你們來赴席！」
在救贖罪人靈魂的事上，神那一方毫無欠缺。沒有人能在最後說，如果他沒有得救，那是神的錯。父神準備好去愛並接納；子神準備好去赦免並洗淨罪愆；聖靈準備好去成聖並更新；天使準備好為回轉的罪人歡喜；恩典準備好去幫助他；聖經準備好去教導他；天堂準備好成為他永恆的家。只有一件事是必要的，那就是罪人自己必須準備好並願意。這一點也絕不可忘記。我們不要在這個問題上吹毛求疵、鑽牛角尖。神必被證明是清白的，與所有失喪靈魂的血無關。福音總是將罪人視為有責任、有交帳義務的個體。福音在全人類面前敞開了一扇門。沒有人被排除在福音邀請的範圍之外。雖然它只對信徒有效，但這些邀請對全世界來說是充足的。雖然進入窄門的人很少，但所有人都被邀請進來。
第三，讓我們觀察到福音的救恩被許多受邀者拒絕了。主耶穌告訴我們，那些被王的僕人邀請去參加婚禮的人，「不理就走了」。
有成千上萬聽福音的人，從中得不到任何益處。他們主日復主日、年復一年地聽，卻沒有信到靈魂得救的地步。他們感覺不到對福音有什麼特別的需要。他們看不出福音有什麼特別的美好。他們或許並不恨惡、反對或嘲笑福音，但他們並沒有將福音接到心裡。他們更喜歡其他事物。他們的金錢、土地、生意或享樂，對他們而言，都遠比自己的靈魂更值得關注。這是一種可怕的心態，卻又極其普遍。讓我們省察自己的心，謹慎不要讓這種情況發生在我們身上。公開的罪或許會殺死成千上萬的人，但對福音的冷漠與忽視卻會殺死成萬上億的人。許多人會發現自己身處地獄，並非因為他們公開違背了十誡，而是因為他們輕視了福音。基督在十字架上為他們而死，他們卻忽略了祂。
最後，讓我們觀察到所有虛假的宗教信徒，在末日都將被揭露、曝光並受到永恆的定罪。主耶穌告訴我們，當婚禮終於坐滿了客人，王進來觀看，看見「一個人沒有穿禮服」。王問他為什麼不穿禮服進來，他竟無言以對。隨後王命令僕人將他「捆起手腳，丟在外邊的黑暗裡；在那裡必要哀哭切齒了」。
只要世界還存在，基督的教會中就總會有一些虛假的信徒。正如奎內爾（Quesnel）所說，在這個比喻中，「這一個被丟棄的人代表了其餘所有的人」。要看透人的心是不可能的。欺騙者和偽君子永遠無法完全被排除在自稱為基督徒的行列之外。只要一個人聲稱順服福音，並且過著外表端正的生活，我們就不敢斷言他沒有穿上基督的義袍。
但在末日，將不會有任何欺騙。神那無誤的眼睛將辨明誰是祂的子民，誰不是。除了真實的信心，沒有什麼能經得起祂審判的火。所有虛假的基督教都將在天平上被稱量，並被發現虧欠了。除了真正的信徒，沒有人能坐在羔羊的婚宴席上。偽君子曾大談宗教，在人眼中享有傑出基督徒的名聲，這對他毫無幫助。他的誇耀不過是片刻之間。他將被剝去所有借來的羽毛，赤身露體、戰戰兢兢地站在神的審判台前，無言以對、自定罪名、絕望無助。他將帶著羞恥被丟進外邊的黑暗中，照著他所種的去收割。我們的主說「在那裡必要哀哭切齒」，實在是有道理的。
讓我們從這個比喻嚴肅的圖畫中學習智慧，並殷勤地使我們所蒙的恩召和揀選堅定不移。我們自己就是那些聽到這話的人：「各樣都齊備了，請你們來赴席。」讓我們務必不要拒絕那說話的。我們不要像別人一樣睡覺，總要警醒謹守。時間飛逝。王很快就會進來觀看客人。我們是否穿上了禮服？我們是否穿上了基督？這是從這個比喻中引發出的重大問題。願我們永不歇息，直到能給出一個令人滿意的答案！願那些發人深省的話語每天在我們耳邊迴響：「被召的人多，選上的人少！」
馬太福音 22:15-22
在這段經文中，我們看到了在主地上事工的最後幾天，祂所遭遇的一系列狡猾攻擊中的第一次。祂的死敵法利賽人，看到了祂藉著神蹟和講道所獲得的影響力。他們決心以某種方式讓祂閉口，或將祂處死。因此，他們企圖「就著祂的話陷害祂」。他們派出了「他們的門徒同希律黨的人」去用一個難題試探祂。他們希望誘使祂說出一些話，作為控告祂的把柄。正如這些經文所告訴我們的，他們的陰謀完全失敗了。他們在這次行動中一無所獲，並在困惑中撤退。
在這些經文中，首先引起我們注意的是，祂的敵人用來與主搭話的諂媚言語。「夫子，」他們說，「我們知道你是誠實的，並且誠誠實實傳神的道，什麼人你都不徇情面。」這些法利賽人和希律黨人說話多麼動聽！這些話語多麼圓滑、多麼甜如蜜糖！毫無疑問，他們認為藉著好話和漂亮的演說，能讓主放鬆警惕。關於他們，實在可以說：「他的口如奶油光滑，他的心卻懷著爭戰；他的話比油柔和，其實是拔出來的刀。」（詩 55:21。）
所有自稱基督徒的人，都應當對「諂媚」保持高度警惕。如果我們認為逼迫和嚴厲的對待是撒但軍火庫中唯一的武器，那我們就大錯特錯了。那個狡猾的仇敵還有其他作惡的工具，他非常清楚如何運用。當他不能用火箭和刀劍嚇倒人時，他知道如何用世俗誘人的善意來毒害靈魂。我們不要對他的詭計一無所知。他藉著和平毀滅了許多人。
我們太容易忘記這個真理。我們忽略了神在聖經中為教導我們而給出的許多例子。是什麼導致了參孫的敗亡？不是非利士人的軍隊，而是非利士婦人假裝的愛。是什麼導致了所羅門的退後？不是外敵的強大，而是他眾多妻妾的誘惑。希西家王最大的錯誤原因是什麼？不是西拿基立的刀劍，也不是拉伯沙基的威脅，而是巴比倫使者的諂媚。讓我們記住這些事，並保持警惕。和平往往比戰爭毀滅更多的國家。甜的東西比苦的東西引起更多的疾病。太陽比北風更容易讓旅行者脫下防護的衣物。讓我們提防諂媚者。撒但顯作光明的天使時，是最危險的。世界對基督徒微笑時，是最危險的。當猶大出賣他的主時，是用一個吻。能抵擋世界冷臉的信徒做得很好，但能抵擋世界諂媚的信徒做得更好。
在這些經文中，第二個引起我們注意的是，主對祂的敵人所作出的驚人智慧回答。法利賽人和希律黨人問，納稅給該撒是否合法。他們無疑認為，他們提出了一個主若不給他們把柄就無法回答的問題。如果祂簡單地回答納稅是合法的，他們就會向百姓控告祂，說祂羞辱了以色列的特權，認為亞伯拉罕的子孫不再是自由人，而是外邦勢力的臣民。另一方面，如果祂回答納稅不合法，他們就會向羅馬人控告祂，說祂煽動叛亂，是該撒的叛徒，拒絕納稅。但主的處理方式完全挫敗了他們。祂要求看納稅的錢。祂問他們錢上的像和號是誰的。他們回答說，是該撒的。他們承認該撒對他們有某種權威，因為他們使用了印有該撒像和號的錢，而鑄造流通貨幣的人就是該撒錢幣流通之地的統治者。於是，他們立刻得到了對其問題無可辯駁的結論性回答——「這樣，該撒的物當歸給該撒；神的物當歸給神。」
這些眾所周知的話語中所確立的原則，具有深遠的重要性。每一位基督徒對他所生活的民事政府，在所有世俗而非純粹屬靈的事務上，都負有一種順服的義務。他可能不贊同該民事政府的每一項要求，但他必須服從國家的法律，只要這些法律尚未被廢除。他必須「將該撒的物歸給該撒」。基督徒對聖經的神，在所有純粹屬靈的事務上，負有另一種順服。任何世俗的損失、任何公民權利的喪失、任何當權者的不悅，都絕不能誘使他去做聖經明確禁止的事情。他的處境可能非常艱難，他可能為了良心而受許多苦，但他絕不能違背聖經明確的要求。如果該撒鑄造了一種新的福音，那是不應當被順服的。我們必須「將神的物歸給神」。
這個主題無疑具有極大的困難和微妙性。教會絕不能吞併國家，這點是肯定的；國家也絕不能吞併教會，這點同樣肯定。在解決「該撒之物何處結束，神之物何處開始」這個問題上，或許沒有哪一點讓有良心的人如此受試煉，也沒有哪一點讓好人如此意見不一。一方面，世俗權力經常嚴重侵犯良心的權利——正如英國清教徒在斯圖亞特王朝那段不幸時期所親身經歷的那樣。另一方面，屬靈權力也經常將其主張推向極端，以至於從該撒手中奪走權杖——正如羅馬教會踐踏我們英國國王約翰時那樣。為了在所有這類問題上有正確的判斷，每一位真正的基督徒都應當不斷祈求從上頭來的智慧。那心眼單一、每天尋求恩典和實際常識的人，永遠不會被允許犯下大錯。
馬太福音 22:23-33
那一天，撒都該人（那些說沒有復活的人）來到祂面前。他們問祂說：「夫子，摩西說：『人若死了，沒有孩子，他兄弟當娶他的妻，為哥哥生子立後。』我們中間有七個兄弟，第一個娶了妻，死了，沒有孩子，撇下妻子給兄弟。第二、第三，直到第七個，都是如此。末後，婦人也死了。這樣，在復活的時候，她是這七個人中哪一個的妻子呢？因為他們都娶過她。」
耶穌回答說：「你們錯了，因為不明白聖經，也不曉得神的大能。當復活的時候，人也不娶，也不嫁，乃像天上的使者一樣。論到死人復活，神在經上向你們所說的，你們沒有念過嗎？他說：『我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。』神不是死人的神，乃是活人的神。」
眾人聽見這話，就希奇祂的教訓。
這段經文描述了主耶穌基督與撒都該人之間的一場對話。這些不幸的人說「沒有復活」，他們像法利賽人和希律黨人一樣，企圖用難題來困惑我們的主。像他們一樣，他們希望「就著祂的話陷害祂」，並損害祂在百姓中的聲譽。也像他們一樣，他們徹底失敗了。
首先，讓我們觀察到，對聖經真理荒謬的懷疑論反對意見，是古已有之的。撒都該人想證明復活和來世教義的荒謬。因此，他們編造了一個故事來到主面前，這故事很可能是為了這次場合而虛構的。他們告訴祂，一個婦人先後嫁給了七個兄弟，他們都死了且沒有留下孩子。然後他們問，當所有人都復活時，這個婦人會是來世「哪一個的妻子」。這個問題的目的顯而易見。他們實際上是想讓整個復活的教義受到蔑視。他們想暗示，如果死後人還要復活，那必然會導致混亂、爭吵和不體面的失序。
如果我們遇到對聖經教義的類似反對意見，特別是關於另一個世界的教義，我們絕不應感到驚訝。恐怕永遠不會缺少那些「不講理的人」，他們會「窺探」那些看不見的事物，並以虛構的困難作為不信的藉口。「假設的情況」是懷疑論者喜歡固守的堡壘之一。這種心態往往會建立一個自己想像出來的影子，並與之爭鬥，彷彿它是真理。這種心態往往拒絕審視支持基督教的大量明確證據，而死死盯住某一個單一的困難，並自認為那是無法回答的。
這類人的言論和論點絕不應動搖我們的信心。首先，我們應當記住，來自神的宗教中必然存在深奧難解的事物，一個孩子提出的問題，最偉大的哲學家也可能無法回答。其次，我們應當記住，聖經中有無數的真理是清晰且明確的。讓我們首先關注這些真理，相信它們，並順服它們。這樣做，我們不必懷疑，許多現在對我們來說不可理解的事，將來都會變得清晰。這樣做，我們可以確信「我們現在所不知道的，後來必知道」。
其次，讓我們觀察到，主為了證明來世的真實性，提出了一段多麼卓越的經文。祂將神在荊棘中對摩西所說的話擺在撒都該人面前——「我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。」（出 3:6。）祂補充評論說：「神不是死人的神，乃是活人的神。」在摩西聽到這些話的時候，亞伯拉罕、以撒和雅各已經死了並埋葬多年了。距離雅各（這三人中的最後一位）被抬進墳墓，已經過去了兩個世紀。然而，神仍稱他們為祂的子民，並稱祂自己仍是他們的神。祂沒有說「我曾是他們的神」，而是說「我是」。
或許我們經常受到試探，去懷疑復活和來世的真理。但遺憾的是，在理論上持守真理，卻在實踐中不去體會，是很容易的。我們當中很少有人不覺得去默想主在這裡所揭示的偉大真理，並將其置於我們思想中的顯著位置是有益的。讓我們在心中確定，死人在某種意義上仍然活著。他們已經從我們的眼中消失，他們的地方不再認識他們。但在神的眼中，他們活著，並且有一天會從墳墓中出來，接受永恆的判決。根本沒有「靈魂滅絕」這回事。這種觀念是一種可悲的妄想。太陽、月亮、星辰——堅固的山嶺和深海，有一天都會歸於無有。但即使是最貧窮之人的最軟弱的嬰孩，也將在另一個世界永遠活著。願我們永不忘記這一點！能從心底說出尼西亞信經中「我望死人復活，及來世生命」這句話的人，是有福的。
最後，讓我們觀察到主對復活後男女狀態的描述。祂藉著指出撒都該人完全誤解了復活狀態的真實性質，而使他們想像出來的反對意見啞口無言。他們理所當然地認為，那必然是一種像世人一樣粗俗、屬肉體的生存。主告訴我們，在來世，我們可能擁有一個真實的物質身體，但這個身體的構造和需求，與我們現在所擁有的截然不同。請記住，祂只提到了得救的人，省略了對滅亡者的所有提及。祂說：「當復活的時候，人也不娶，也不嫁，乃像天上的使者一樣。」
我們對天堂的來世知之甚少。或許我們對它最清晰的認識，是來自於考慮它「不是什麼」，而不是它「是什麼」。那是一個我們不再飢、不再渴的狀態。疾病、痛苦和災難將不復存在。衰老、死亡將沒有立足之地。婚姻、生育和人口的不斷更替將不再需要。一旦進入天堂的人，將永遠居住在那裡。從否定轉向肯定，我們被明確告知了一件事——我們將「像天上的使者一樣」。像他們一樣，我們將完美、毫不猶豫、不知疲倦地事奉神。像他們一樣，我們將永遠在神的面前。像他們一樣，我們將永遠以遵行祂的旨意為樂。像他們一樣，我們將把一切榮耀歸給羔羊。這些都是深奧的事，但它們都是真實的。
我們為這種生活做好準備了嗎？如果被允許參與其中，我們會享受它嗎？神的同在和事奉神，現在對我們來說是愉快的嗎？天使的工作是我們所喜悅的嗎？這些都是嚴肅的問題。如果我們希望在另一個世界復活時進入天堂，我們現在活著的時候，心就必須在地上先屬天。（西 3:1-4。）
馬太福音 22:34-46
在這段經文的開頭，我們發現主回答了一位律法師的問題，他問哪一條是「律法中最大的誡命」。那個問題並非出於友好的動機，但我們有理由為他提出了這個問題而感到慶幸。它引出了主充滿寶貴教導的回答。由此我們看到，善是如何從惡中產生的。
讓我們留意這些經文對我們向神和向鄰舍所盡義務的精闢總結。耶穌說：「你要盡心、盡性、盡意愛主你的神。這是誡命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要愛人如己。這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱。」
這兩條規則多麼簡單，卻又多麼全面！這些話語多麼容易重複，卻又包含著多麼豐富的內涵！它們多麼令人謙卑並定我們的罪！它們多麼有力地證明了我們每天對憐憫和贖罪寶血的需要！如果這些規則能被更多地了解和實踐，世界將會多麼幸福！
愛是真正順服神的偉大秘訣。當我們對待祂如同兒女對待親愛的父親時，我們就會以遵行祂的旨意為樂。我們不會覺得祂的誡命沉重，也不會像奴隸一樣因害怕鞭打而為祂作工。我們會以努力遵守祂的律法為樂，並在違背時感到哀傷。沒有人比那些出於愛而工作的人做得更好。對懲罰的恐懼或對獎賞的渴望，是力量遠為遜色的原則。那些從心裡遵行神旨意的人，做得最好。我們想正確地教導孩子嗎？讓我們教導他們愛神。
愛是正確對待同胞的偉大秘訣。愛鄰舍的人，會不屑於在人身、財產或名譽上對他造成任何蓄意的傷害。但他不會止步於此。他會渴望以各種方式對他行善。他會努力在各方面促進他的舒適與幸福。他會致力於減輕他的憂傷，增加他的喜樂。當一個人愛我們時，我們對他就有信心。我們知道他永遠不會蓄意傷害我們，並且在任何需要的時候，他都會是我們的朋友。我們想教導孩子正確地對待他人嗎？讓我們教導他們愛人如己，並願意人怎樣待他們，他們也要怎樣待人。
但我們如何才能獲得這種對神的愛呢？這不是一種自然的感覺。我們生在罪中，作為罪人，我們害怕神。那麼我們怎能愛祂呢？除非我們藉著基督與祂和好，否則我們永遠無法真正愛祂。當我們感到罪得赦免，並與我們聖潔的創造主和好時，那時，且只有在那時，我們才會愛祂，並擁有兒子的靈。對基督的信心是愛神真正的源頭。那些感到被赦免最多的人，愛得最多。「我們愛，因為神先愛我們。」（約一 4:19。）
我們又如何獲得這種對鄰舍的愛呢？這同樣不是一種自然的感覺。我們生來就是自私、可恨且彼此相恨的。（多 3:3。）除非我們的心被聖靈更新，否則我們永遠無法正確地愛我們的同胞。我們必須重生。我們必須脫去舊人，穿上新人，並領受基督耶穌的心。那時，且只有在那時，我們冰冷的心才會對所有人產生真正神聖的愛。「聖靈所結的果子，就是愛。」（加 5:22。）
讓這些事銘刻在我們心中。在這些末後的日子裡，關於愛與慈善的空談很多。人們聲稱欽佩並渴望看到它們增長，卻恨惡那些唯一能產生它們的原則。讓我們堅守古道。沒有根，我們就不能有果子和花朵。沒有對基督的信心，沒有重生，我們就不能有對神和對人的愛。在世界上傳播真愛的途徑，是教導基督的贖罪和聖靈的工作。
這段經文的結尾部分，包含了主向法利賽人提出的一個問題。在以完美的智慧回答了敵人的詢問後，祂最後問他們：「論到基督，你們的意見如何？祂是誰的子孫呢？」他們立刻回答說：「是大衛的子孫。」然後祂請他們解釋，為什麼大衛在詩篇中稱祂為主。（詩 110:1。）「大衛既稱祂為主，怎麼又是大衛的子孫呢？」祂的敵人立刻啞口無言。「沒有一個人能回答祂一句話。」文士和法利賽人無疑熟悉祂所引用的詩篇，但他們無法解釋其應用。這只能通過承認彌賽亞的先存性和神性來解釋。法利賽人卻不願承認這一點。他們對彌賽亞唯一的觀念是，祂將是一個人，像他們自己一樣。他們對聖經的無知（儘管他們自稱比別人更了解聖經），以及他們對基督真實本性那種低級、屬肉體的看法，就這樣同時暴露無遺。馬太藉著聖靈說「從那日起，也沒有人敢再問祂什麼」，實在是有道理的！
讓我們在離開這些經文時，對主嚴肅的問題「論到基督，你們的意見如何？」作出實際的應用。我們對祂的人格和職分有什麼看法？我們對祂的生命，以及祂在十字架上為我們所受的死有什麼看法？我們對祂的復活、升天以及在神右邊的代求有什麼看法？我們是否嘗過主恩的滋味？我們是否藉著信心抓住了祂？我們是否從經驗中發現祂對我們的靈魂是寶貴的？我們能否真實地說祂是我的救贖主、我的救主、我的牧者和我的朋友？
這些都是嚴肅的詢問。願我們永不歇息，直到能給出一個令人滿意的答案。如果我們沒有藉著活潑的信心與基督聯合，那麼僅僅閱讀關於基督的事蹟對我們毫無益處。因此，讓我們再次用這個問題來檢驗我們的信仰：「論到基督，你們的意見如何？」