馬太福音第 23 章
馬太福音 23:1-12
那時，耶穌對眾人和門徒講論說：「文士和法利賽人坐在摩西的位上。凡他們所吩咐你們的，你們都要謹守、遵行；但不要效法他們的行為；因為他們說而不行。他們把難擔的重擔捆起來，擱在人的肩上，但自己一個指頭也不肯動。他們一切所做的事都是為了要叫人看見。他們將佩戴的經文做寬了，衣裳的繸子做長了，喜愛筵席上的首座，會堂裡的高位，又喜愛人在街市上問他們安，稱呼他們拉比。但你們不要受拉比的稱呼，因為只有一位是你們的老師，就是基督，你們都是弟兄。也不要稱呼地上的人為父，因為只有一位是你們的父，就是在天上的父。也不要受師尊的稱呼，因為只有一位是你們的師尊，就是基督。你們中間誰最大，誰就要做你們的用人。凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高。」
我們現在開始研讀這一章，在某種意義上，這是四福音書中最引人注目的一章。它包含了主耶穌在聖殿牆內所說的最後話語。這些最後的話語，是對文士和法利賽人的一場毀滅性揭露，並對他們的教義與行為進行了嚴厲的責備。主深知祂在世上的時間即將結束，因此不再隱瞞祂對這些猶太主要教師的看法。祂知道自己很快就要離開門徒，讓他們像羊進入狼群一樣，所以祂明確地警告他們，要防備圍繞在身邊的假牧人。
整章是譴責錯誤時展現大膽與忠心的典範。它有力地證明了，即使是最慈愛的心，也可能使用嚴厲責備的語言。最重要的是，這也是對不忠心教師之罪惡的可怕見證。只要世界還存在，這一章就應當成為所有宗教牧者的警告與燈塔。在基督眼中，沒有什麼罪比他們的罪更為深重。
在這一章開頭的十二節經文中，我們首先看到，區分假教師的「職分」與其「榜樣」是我們的責任。「文士和法利賽人坐在摩西的位上。」無論對錯，他們佔據了猶太人中主要宗教教師的地位。儘管他們擔任權柄職位的方式極不稱職，但他們的職分使他們理應受到尊重。然而，在尊重其職分的同時，卻不可效法他們惡劣的行為。雖然只要他們的教導符合聖經，就應當遵守，但若他們的教導違背了上帝的話語，則不可聽從。用布倫提烏斯（Brentius）的話說：「當他們教導摩西所教導的內容時，就當聽從他們」，但僅止於此。從我們正在閱讀的這一章的整體基調來看，主的意思顯然如此。這裡不僅譴責了錯誤的行為，也譴責了錯誤的教義。
這裡擺在我們面前的責任至關重要。人類的心思總有一種傾向，容易走向極端。如果我們不以偶像般的崇拜來看待牧者的職分，我們就容易以不當的輕蔑來對待它。我們需要對這兩種極端保持警惕。無論我們多麼不認同某位牧者的行為，或多麼不同意他的教導，我們絕不能忘記尊重他的職分。我們必須表明，無論我們如何看待擔任職位的人，我們都能尊重這份託付。保羅在某個場合的榜樣值得注意：「弟兄們，我不曉得他是大祭司；經上記著說：『不可毀謗你百姓的官長。』」（徒 23:5）
其次，我們從這些經文中看到，宗教信徒中的不一致、虛榮與爭權奪利，是基督特別厭惡的。關於「不一致」，值得注意的是，主對法利賽人說的第一件事就是「他們說而不行」。他們要求別人做他們自己卻不實行的事。關於「虛榮」，主宣告他們所做的一切工作都是「為了要叫人看見」。他們佩戴的經文（即寫有經文的羊皮紙條，許多猶太人將其佩戴在衣物上）做得過大；他們衣裳的「繸子」（摩西指示以色列人佩戴以紀念上帝的誡命，民 15:38）做得過於誇張。這一切都是為了吸引注意，讓人以為他們多麼聖潔。關於「爭權奪利」，主告訴我們，法利賽人喜愛在公共場合佔據「首座」，並喜歡聽人說奉承的話。主對這一切都予以譴責。祂要我們對這些事保持警惕並禱告。這些都是毀滅靈魂的罪。「你們互相受榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀，怎能信我呢？」（約 5:44）如果基督的教會能更深入地思考這段經文，並更徹底地順服其中的精神，那該有多好。法利賽人並非唯一對他人強加苦行、裝作聖潔、喜愛人稱讚的群體。教會歷史表明，有太多的基督徒在他們的腳蹤上亦步亦趨。願我們記住這一點並變得聰明！一個受過洗的英國人，在精神上完全可能是一個徹頭徹尾的法利賽人。
第三，我們從這些經文中看到，基督徒絕不可將唯獨屬於上帝及其基督的稱號與榮耀歸給任何人。我們「不可稱地上的人為父」。
這裡所立的規矩必須根據聖經的適當限定來解釋。我們並非被禁止因牧者所做的工作而用愛心極其尊重他們（帖前 5:13）。即使是保羅，這位最謙卑的聖徒之一，也稱提多為「在共信之道上作我真兒子的」，並對哥林多人說：「我用福音生了你們。」（林前 4:15）但我們仍必須非常小心，不要在不知不覺中給予牧者不屬於他們的地位與榮耀。我們絕不能讓他們介入我們與基督之間。最好的人也不是無誤的。他們不是能為我們贖罪的祭司。他們不是能承擔我們靈魂與上帝之間事務的中保。他們是與我們有同樣性情的人，同樣需要那潔淨的寶血與更新的聖靈，雖然被分別出來擔任崇高聖潔的呼召，但歸根結底，他們仍只是人。讓我們永遠不要忘記這些事。這樣的警示總是很有用的。人性總是傾向於倚靠看得見的牧者，勝過倚靠看不見的基督。
最後，我們看到，沒有什麼恩典比謙卑更能彰顯基督徒的特質。想要在基督眼中為大的人，必須瞄準與法利賽人完全不同的目標。他的目標不應是統治，而是服事教會。巴克斯特（Baxter）說得好：「教會中的偉大，在於極大的服事。」法利賽人的渴望是接受榮耀並被稱為「師尊」。基督徒的渴望必須是行善，並將自己及所有的一切奉獻給他人的服事。這確實是一個很高的標準，但我們絕不能滿足於更低的標準。我們蒙福之主的榜樣，以及使徒書信中的直接命令，都要求我們「以謙卑束腰」（彼前 5:5）。讓我們日復一日地追求那蒙福的恩典。沒有什麼恩典比它更美麗，儘管它常被世人所蔑視。沒有什麼恩典能如此有力地證明救贖性的信心與對上帝真正的歸正。沒有什麼恩典像它那樣常被我們的主所稱讚。在祂所有的教導中，幾乎沒有哪一句像我們剛剛讀到的這段結尾那樣被反覆提及：「凡自卑的，必升為高。」
馬太福音 23:13-33
「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們侵吞寡婦的家產，假意做很長的禱告，所以要受更重的刑罰。
「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們正當人前，把天國的門關了，自己不進去，正要進去的人，你們也不容他們進去。你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們走遍洋海陸地，勾引一個人入教，既入了教，卻使他作地獄之子，比你們還加倍。
「你們這瞎眼領路的有禍了！你們說：『凡指著殿起誓的，這算不得什麼；只是凡指著殿中金子起誓的，他就該謹守。』你們這無知瞎眼的人哪，什麼是大的？是金子呢，還是叫金子成聖的殿呢？你們又說：『凡指著壇起誓的，這算不得什麼；只是凡指著壇上禮物起誓的，他就該謹守。』你們這瞎眼的人哪，什麼是大的？是禮物呢，還是叫禮物成聖的壇呢？所以，人指著壇起誓，就是指著壇和壇上一切所有的起誓；人指著殿起誓，就是指著殿和那住在殿裡的起誓；人指著天起誓，就是指著神的寶座和那坐在上面的起誓。
「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們將薄荷、茴香、芹菜獻上十分之一，那律法上更重的事，就是公義、憐憫、信實，反倒不行了。這更重的是你們當行的；那也是不可不行的。你們這瞎眼領路的，蠓蟲你們就濾出來，駱駝你們倒吞下去！
「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們洗淨杯盤的外面，裡面卻盛滿了勒索和放蕩。你這瞎眼的法利賽人，先洗淨杯盤的裡面，好叫外面也乾淨了。
「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們好像粉飾的墳墓，外面好看，裡面卻裝滿了死人的骨頭和一切的污穢。你們也是如此，在人前，外面顯出公義來，裡面卻裝滿了假冒為善和不法的事。
「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們建造先知的墳，修飾義人的墓，說：『若是我們在我們祖宗的時候，必不和他們同流合血，殺害先知。』這就是你們自己證明是殺害先知之人的子孫了。你們去充滿你們祖宗的惡貫吧！你們這些蛇類、毒蛇之種啊，怎能逃脫地獄的刑罰呢？」
在這些經文中，我們看到主對猶太教師的指控分為八個方面。祂站在聖殿中央，周圍圍繞著聽眾，以毫不留情的措辭公開譴責文士和法利賽人的主要錯誤。祂八次使用了莊嚴的「有禍了」這一表達。祂七次稱他們為「假冒為善的」。兩次稱他們為「瞎眼領路的」，兩次稱他們為「無知瞎眼的人」，一次稱他們為「蛇類、毒蛇之種」。讓我們好好留意這些語言。它傳達了一個莊嚴的教訓。它顯示了文士和法利賽人的精神在上帝眼中是多麼令人厭惡，無論它以何種形式出現。
讓我們簡要瀏覽主提出的這八項指控，然後試著從整段經文中汲取一些普遍的教訓。
清單中的第一個「禍」是針對文士和法利賽人對福音傳播的系統性阻撓。他們「把天國的門關了」。他們自己不進去，也不容別人進去。他們拒絕了施洗約翰的警告之聲。當耶穌出現在他們中間時，他們拒絕承認祂是彌賽亞。他們試圖阻攔猶太人的尋求者。他們自己不信福音，並竭盡全力阻止別人相信。這是一項大罪。
清單中的第二個「禍」是針對文士和法利賽人的貪婪與自我膨脹的精神。他們「侵吞寡婦的家產，假意做很長的禱告」。他們藉著裝作極其虔誠，欺騙軟弱無助的婦女，直到被視為她們的屬靈導師。他們毫不猶豫地濫用這種不正當獲得的影響力來謀取私利，簡言之，就是藉宗教斂財。這同樣是一項大罪。
清單中的第三個「禍」是針對文士和法利賽人招募信徒的熱心。他們「走遍洋海陸地，勾引一個人入教」。他們不懈地勞作，使人加入他們的派系並採納他們的觀點。他們這樣做絲毫不是為了造福人的靈魂，也不是為了將人帶到上帝面前。他們只是為了擴張自己派系的勢力，增加追隨者的數量，從而提升自己的重要性。他們的宗教熱忱源於宗派主義，而非對上帝的愛。這也是一項大罪。
清單中的第四個「禍」是針對文士和法利賽人關於起誓的教義。他們在各種誓言之間做出微妙的區分。他們教導一種耶穌會式的原則，即某些誓言對人有約束力，而另一些則沒有。他們認為指著獻給聖殿的「金子」起誓，比指著「聖殿」本身起誓更重要。藉此，他們使第三誡受到蔑視，並藉著讓人高估捐獻與供物的價值，推進了自己的利益。這同樣是一項大罪。
清單中的第五個「禍」是針對文士和法利賽人的做法，即在宗教中將瑣事置於嚴肅之事之上，本末倒置。他們對獻上「薄荷」及其他園中香草的十分之一大做文章，彷彿他們對上帝律法的順服嚴格到了極點。然而同時，他們卻忽略了公義、憐憫與誠實等重大且明確的責任。這也是一項大罪。
清單中的第六和第七個「禍」有太多共同點，不應分開。它們針對的是文士宗教的一般特徵。他們將外在的體面置於內在的成聖與心靈的純潔之上。他們將洗淨杯盤的「外面」視為宗教義務，卻忽略了自己內在的人。他們就像粉飾的墳墓，外表乾淨美麗，裡面卻充滿了腐敗。「你們也是如此，在人前，外面顯出公義來，裡面卻裝滿了假冒為善和不法的事。」這同樣是一項大罪。
清單中的最後一個「禍」是針對文士和法利賽人對已故聖徒記憶的虛假崇敬。他們建造「先知的墳」，修飾「義人的墓」。然而他們自己的生活證明，他們與那些「殺害先知」的人是一丘之貉。他們自己的行為每天都在證明，他們喜歡死去的聖徒勝過活著的聖徒。那些假裝尊榮已故先知的人，卻在活著的基督身上看不出任何美好之處。這也是一項大罪。
這就是我們的主對猶太教師所描繪的悲慘圖景。讓我們帶著悲傷與謙卑離開對它的沉思。這是對人性病態解剖的可怕展示。這幅圖景不幸地在基督教會的歷史中被反覆重現。在文士和法利賽人的性格中，幾乎每一點都可以輕易地證明，自稱為基督徒的人也常常步其後塵。
讓我們從整段經文中學習，當我們的主在世上時，猶太民族的狀況是多麼可悲。當教師是這樣的人時，那些受他們教導的人該是多麼悲慘的黑暗！以色列的罪孽確實已經滿盈。公義的日頭升起、福音被傳開的時刻確實已經到了。
讓我們從整段經文中學習，假冒為善在上帝眼中是多麼可憎。這些文士和法利賽人並未被指控為盜賊或殺人犯，而是被指控為徹頭徹尾的偽君子。無論我們的宗教信仰是什麼，讓我們決心永遠不要戴上假面具。無論如何，讓我們誠實且真實。
讓我們從整段經文中學習，不忠心牧者的處境是多麼危險。自己瞎眼已經夠糟了。成為瞎眼的領路人則要糟糕一千倍。在所有人中，沒有誰比未歸正的牧者更罪大惡極，也沒有誰會受到如此嚴厲的審判。關於這樣的人，有一句莊嚴的話：「他就像一個不稱職的領航員——他不會獨自滅亡。」
最後，讓我們警惕，不要因為這段經文而認為宗教中最安全的做法就是完全不作任何告白。這是走向危險的極端。不能因為有些人是偽君子，就認為沒有真正的告白這回事。不能因為有許多偽鈔，就認為所有的錢都是壞的。不要讓假冒為善阻止我們承認基督，如果我們已經承認了祂，也不要讓我們動搖。讓我們向前奔跑，仰望耶穌，倚靠祂，每天禱告求主保守我們遠離錯誤，並像大衛那樣說：「願我的心在你的律例上完全。」（詩 119:80）
馬太福音 23:34-39
「所以我差遣先知和智慧人並文士到你們這裡來，有的你們要殺害，要釘十字架；有的你們要在會堂裡鞭打，從這城追逼到那城，叫世上所流義人的血都歸到你們身上，從義人亞伯的血起，直到你們在殿和壇中間所殺的巴拉加的兒子撒迦利亞的血為止。我實在告訴你們，這一切的罪都要歸到這世代了。
「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊！你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人。我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。看哪，你們的家成為荒場留給你們。我告訴你們，從今以後，你們不得再見我，直等到你們說：『奉主名來的是應當稱頌的！』」
這些經文構成了主耶穌基督關於文士和法利賽人主題講論的結尾。這是祂作為公眾教師，在眾人聽聞下所說的最後話語。在祂事工結束時，主那特有的溫柔與憐憫以一種引人注目的方式閃耀出來。儘管祂讓祂的仇敵留在不信中，但祂表明祂直到最後都在愛他們、憐憫他們。
首先，我們從這些經文中學到，上帝常常在不敬虔的人身上花費極大的心血。祂差遣「先知和智慧人並文士」到猶太人那裡。祂給了他們反覆的警告。祂一次又一次地傳遞信息。祂沒有讓他們在沒有責備的情況下繼續犯罪。他們永遠不能說，當他們做錯事時沒有人告訴他們。
這就是上帝通常對待未歸正之人的方式。祂不會在他們沒有悔改呼召的情況下就將他們在罪中剪除。祂藉著疾病與苦難叩擊他們心靈的門。祂藉著講道或朋友的勸告攻擊他們的良心。祂藉著在他們眼前開啟墳墓、奪走他們的偶像，召喚他們反思自己的道路。他們常常不知道這一切意味著什麼。他們常常對祂所有恩慈的信息又瞎又聾。但他們最終會看見祂的手，儘管可能為時已晚。他們會發現「神說一次、兩次，世人卻不理會。」（伯 33:14）他們會發現，像猶太人一樣，他們也有先知、智慧人和文士被差遣到他們那裡。每一種護理中都有一個聲音：「轉回吧！轉回吧！離開惡道，何必死亡呢？」（結 33:11）
其次，我們從這些經文中學到，上帝留意祂的使者與牧者所受的對待，並有一天會為此算帳。猶太人作為一個民族，常常以最可恥的方式對待上帝的僕人。他們常常因為僕人告訴他們真理而將他們視為仇敵。有些人被他們迫害，有些人被鞭打，有些人甚至被殺害。他們或許以為自己的行為不會被追究。但主告訴他們，他們錯了。有一雙眼睛看見了他們所有的所作所為。有一隻手在永恆紀念的冊子上登記了他們所流的每一滴無辜者的血。那位「在殿和壇中間被殺」的撒迦利亞，其臨終的話語在八百五十年後，被發現並沒有落空。他在臨死時說：「願耶和華鑒察伸冤！」（代下 24:22）
再過幾年，耶路撒冷將會經歷一場前所未有的血腥審判。聖城將被毀滅。那個殺害了這麼多先知的民族，自己將被飢荒、瘟疫和刀劍所消耗。即使是那些逃脫的人，也將被分散到四方，像殺人犯該隱一樣，成為「地上的流離飄蕩的人」。我們都知道這些話是如何逐字逐句應驗的。主說得好：「我實在告訴你們，這一切的罪都要歸到這世代了。」
我們所有人都應當好好記住這個教訓。我們太容易認為「過去的事就讓它過去吧」，認為對我們而言已經過去、完成、陳舊的事情，永遠不會再被翻出來。但我們忘記了，在上帝眼中「一日如千年」，一千年前發生的事件，在祂看來就像此時此刻發生的事情一樣新鮮。上帝「追討過去的事」，最重要的是，上帝將會追討對待祂聖徒的帳。羅馬皇帝所流的早期基督徒的血、瓦勒度派（Vallenses）與阿爾比派（Albigenses）的血、聖巴托羅繆大屠殺中的受難者、宗教改革時期被焚燒的殉道者，以及那些被宗教裁判所處死的人的血——這一切，一切都將被算帳。有一句古話說：「上帝的磨盤磨得慢，但磨得極細。」世界終將看到「神在地上施行審判。」（詩 58:11）
讓那些在當今時代迫害上帝子民的人小心他們正在做的事。讓他們知道，所有因宗教緣故而傷害、嘲笑、戲弄或誹謗他人的人，都犯了大罪。讓他們知道，基督留意每一個因為鄰舍比自己更好，或者因為他禱告、讀聖經、思考靈魂問題而迫害他的人。那位說「摸你們的，就是摸他眼中的瞳人」的主，祂活著（亞 2:8）。審判之日將證明，萬王之王將與所有侮辱祂僕人的人算帳。
最後，我們從這些經文中學到，那些永遠滅亡的人，是因他們自己的過錯而滅亡。
主耶穌基督的話語非常引人注目。祂說：「我多次願意聚集你的兒女——只是你們不願意。」
這個表達中有一些特別值得注意的地方。它照亮了一個神秘的主題，而這個主題常常被人類的解釋所掩蓋。它表明基督對許多未得救的人懷有憐憫與慈愛，而人類滅亡的重大秘密在於他們缺乏「意志」。雖然人本性軟弱——無法憑自己產生一個善念——沒有能力轉向信心並呼求上帝，但他似乎仍有一種強大的能力來毀滅自己的靈魂。雖然他行善無力，但在作惡上卻依然強大。我們正確地說，人憑自己什麼也不能做，但我們必須永遠記住，無能的根源在於他的「意志」。沒有人能給自己一個悔改與相信的意志，但拒絕基督、隨從己意，每個人本性中都有，如果最終沒有得救，那個意志將證明是他的毀滅。「你們不肯到我這裡來得生命。」（約 5:40）
讓我們帶著一個令人安慰的思考結束這個主題：在基督裡沒有什麼是不可能的。最剛硬的心在祂大能的日子裡也能變得願意。毫無疑問，恩典是不可抗拒的。但我們永遠不要忘記，聖經將人視為一個有責任的受造物，並且說有些人「時常抗拒聖靈」（徒 7:51）。讓我們明白，那些滅亡的人之所以滅亡，並不是因為基督不願意拯救他們——也不是因為他們想要得救卻不能——而是因為他們不願意來到基督面前。讓我們所持守的立場永遠是我們現在正在思考的這段經文——基督願意聚集人，但他們不願意被聚集；基督願意拯救人，但他們不願意得救。讓我們在宗教信仰中確立一個原則：人的救恩，若得救，完全出於上帝；人的滅亡，若失喪，完全出於自己。我們裡面的邪惡全都是我們自己的。如果我們有任何良善，那全都是上帝的。在來世得救的人將把一切榮耀歸給上帝。在來世滅亡的人將發現，他們毀滅了自己（何 13:9）。