馬太福音第九章
馬太福音 9:1-13
耶穌上了船，渡過海，來到自己的城裡。有人用褥子抬著一個癱子到他跟前來。耶穌見他們的信心，就對癱子說：「小子，放心吧！你的罪赦了。」
有幾個文士心裡說：「這個人說僭妄的話了。」
耶穌知道他們的心意，就說：「你們為什麼心裡懷著惡念呢？或說『你的罪赦了』，或說『你起來行走』，哪一樣容易呢？但要叫你們知道，人子在地上有赦罪的權柄……」（就對癱子說）「起來！拿你的褥子回家去吧。」
那人就起來，回家去了。眾人看見都驚奇，就歸榮耀與神，因為他將這樣的權柄賜給人。
耶穌從那裡往前走，看見一個人名叫馬太，坐在稅關上，就對他說：「你跟從我來。」他就起來跟從了耶穌。耶穌在屋裡坐席的時候，有好些稅吏和罪人來，與耶穌和他的門徒一同坐席。法利賽人看見，就對耶穌的門徒說：「你們的先生為什麼和稅吏並罪人一同吃飯呢？」
耶穌聽見，就說：「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。經上說：『我喜愛憐憫，不喜愛祭祀』，這句話的意思，你們且去揣摩。我來本不是召義人，乃是召罪人悔改。」
我們首先要注意這段經文中，我們的主對人心思的洞察。當時有幾個文士，對耶穌向癱子所說的話心生不滿。他們私下議論說：「這個人說僭妄的話了。」他們大概以為沒有人知道他們心裡在想什麼。他們還沒學到，神的兒子能洞察人心，辨明靈性。他們惡毒的意念被當眾揭穿，蒙受了公開的羞辱。
這對我們是一個重要的教訓。「萬物在那與我們有關係的主眼前，都是赤露敞開的。」（希伯來書 4:13）沒有什麼能向基督隱藏。當我們獨處、無人看見時，我們在想什麼？當我們在教會，外表顯得莊重嚴肅時，我們心裡在想什麼？就在此時此刻，當這些文字映入我們眼簾時，我們在想什麼？耶穌知道，耶穌看見，耶穌記錄在案。總有一天，耶穌會叫我們交帳。經上記著說：「神藉耶穌基督審判人隱祕事，就是照我所傳的福音。」（羅馬書 2:16）想到這些，我們確實應當極其謙卑。我們應當每天感謝神，基督的寶血能洗淨一切罪惡。我們應當常常呼求：「願我口中的言語、心裡的意念，在你面前蒙悅納。」（詩篇 19:14）
其次，讓我們注意使徒馬太蒙召跟從基督這奇妙的經歷。
我們發現這個後來成為第一位撰寫福音書的人，當時正坐在稅關上。我們看見他沉浸在世俗的職業中，可能滿腦子想的都是金錢與利益。但主耶穌突然呼召他跟從祂，作祂的門徒。馬太立刻順服。他「急忙不遲延」地遵守基督的命令。（詩篇 119:60）他起來跟從了祂。
讓我們在信仰中確立一個原則：在基督沒有難成的事。祂能取用一個稅吏，使他成為使徒。祂能改變任何人的心，使萬物都變成新的。讓我們永遠不要對任何人的救贖感到絕望。讓我們持續禱告、持續傳講、持續努力，去造就靈魂，即便是最壞之人的靈魂。「耶和華的聲音大有能力。」（詩篇 29:4）當祂藉著聖靈的大能說「跟從我」時，祂能使最剛硬、最罪惡的人順服。
讓我們觀察馬太的決斷。他沒有等待。他沒有拖延到「方便的時候」。（使徒行傳 24:25）因此，他收穫了巨大的獎賞。他寫了一本書，傳遍了全世界。他不僅自己的靈魂蒙福，也成為他人的祝福。他留下了一個名字，比王公貴族的名字更為人所知。世上最富有的人死後很快就會被遺忘，但只要世界還存在，千千萬萬人都會知道稅吏馬太的名字。
最後，讓我們注意我們的主關於祂使命的寶貴宣告。法利賽人因祂容許稅吏和罪人與祂在一起而指責祂。在他們驕傲的盲目中，他們以為從天而來的教師不應與這類人往來。他們完全不明白彌賽亞降臨世上的宏大設計——就是要作救主、作醫生、作靈魂患病者的醫治者。他們從我們的主口中招致了責備，並伴隨著那蒙福的話語：「我來本不是召義人，乃是召罪人悔改。」
讓我們確信自己完全理解這些話所包含的教義。要與基督有份，首要的必要條件是深刻感受到自己的敗壞，並願意來到祂面前尋求拯救。我們不應像許多無知的人那樣，因為覺得自己糟糕、邪惡、不配，就遠離基督。我們必須記住，罪人正是祂降世要拯救的對象，如果我們覺得自己就是這樣的人，那就對了。一個人若能真正領悟到，來到基督面前的主要資格就是對罪有深刻的認識，那他是有福的！
最後，如果藉著神的恩典，我們真正理解了基督是為召罪人而來的榮耀真理，讓我們務必不要忘記它。不要幻想真正的基督徒在世上能達到一種完美境界，以至於不再需要耶穌的中保與代求。我們在初次來到基督面前的那天是罪人，只要我們活著，我們就依然是貧窮、有需要的罪人，每時每刻都從基督的豐盛中支取我們所有的恩典。我們在臨終時會發現自己仍是罪人，死時依然像初信那天一樣，完全仰賴基督的寶血。
馬太福音 9:14-26
那時，約翰的門徒來見耶穌，說：「我們和法利賽人常常禁食，你的門徒倒不禁食，這是為什麼呢？」
耶穌對他們說：「新郎和陪伴之人同在的時候，陪伴之人豈能哀慟呢？但日子將到，新郎要離開他們，那時候他們就要禁食。沒有人把新布補在舊衣服上；因為所補上的反帶壞了那衣服，破的就更大了。也沒有人把新酒裝在舊皮袋裡；若是這樣，皮袋就裂開，酒漏出來，連皮袋也壞了。惟獨把新酒裝在新皮袋裡，兩樣就都保全了。」
耶穌說這話的時候，有一個管會堂的來拜他，說：「我女兒剛才死了，求你去按手在她身上，她就必活了。」
耶穌便起來跟著他去，門徒也跟著去。有一個女人，患了十二年的血漏，來到耶穌背後，摸他的衣裳繸子；因為她心裡說：「我只摸他的衣裳，就必痊癒。」
耶穌轉過來看見她，就說：「女兒，放心！你的信心救了你。」從那時候，那女人就痊癒了。
耶穌到了管會堂的家裡，看見有吹手，又有許多人亂嚷，就說：「退去吧！這閨女不是死了，是睡著了。」
他們就嗤笑他。
眾人既被攆出，耶穌就進去，拉著閨女的手，閨女便起來了。於是這風聲傳遍了那地方。
在這段經文中，讓我們留意主耶穌用來稱呼自己的恩慈名號。祂稱自己為「新郎」。
新郎對新娘是什麼樣，主耶穌對所有信祂之人的靈魂也是什麼樣。祂以深沉且永恆的愛愛他們。祂將他們與自己聯合。他們是「與基督合一，基督也在他們裡面」。祂為他們償還了對神的一切債務。祂供應他們每日的一切需要。祂在他們所有的患難中與他們同情。祂忍耐他們的一切軟弱，並不因他們有幾處缺點而拒絕他們。祂視他們為自己的一部分。那些逼迫、傷害他們的人，就是在逼迫祂。他們從父那裡領受的榮耀，總有一天會與祂一同分享，祂在哪裡，他們也要在哪裡。這就是所有真正基督徒的特權。他們是羔羊的新婦。（啟示錄 19:7）這就是信心帶我們進入的份。藉著信心，神將我們貧窮罪惡的靈魂與一位寶貴的丈夫結合；神所配合的，人不可分開。相信的人確實是有福的！
其次，讓我們留意主耶穌為對待年輕門徒所設立的智慧原則。有些人指責我們主的門徒，因為他們不像施洗約翰的門徒那樣禁食。我們的主用充滿深邃智慧的論點為祂的門徒辯護。祂指出，只要祂這位新郎與他們同在，他們禁食就不合宜。但祂並未止步於此。祂接著用兩個比喻說明，對基督教學校中的初學者必須溫柔對待。必須按他們所能承受的去教導。不能指望他們一下子就接受所有事物。忽視這個規則，就像「把新酒裝在舊皮袋裡」，或「把新布補在舊衣服上」一樣不明智。
這其中蘊含著深邃的智慧，所有人在教導靈性經驗尚淺的人時，都應當銘記。我們必須小心，不要過分強調宗教中次要的事物。在悔改與信心的首要原則尚未徹底學會之前，不要急於要求在「無關緊要的事」上嚴格遵守某種僵化的規則。為了引導我們處理這類問題，我們極需祈求恩典與基督徒的常識。在處理年輕門徒時的機敏是一種罕見但非常有用的恩賜。知道從一開始就必須堅持什麼，以及什麼該保留，作為學習者達到更完美知識後再學習的功課，這是靈魂導師最高深的造詣之一。
其次，讓我們留意我們的主對最卑微信心的鼓勵。我們在這段經文中讀到，一個患重病的女人在人群中來到我們主背後，摸了祂衣裳的「繸子」，希望藉此得醫治。她沒有說一句話來求助。她沒有公開宣告信仰。但她有信心，只要能「摸祂的衣裳」，就必痊癒。結果正是如此。在她那行為中隱藏著寶貴信心的種子，獲得了我們主的稱讚。她立刻痊癒，平安地回家了。用一位古老作家的話說：「她戰兢而來，凱旋而歸。」
讓我們將這段歷史銘記在心。它或許能在我們某個有需要的時刻給予我們強大的幫助。我們的信心可能微弱。我們的勇氣可能不足。我們對福音及其應許的把握可能軟弱且戰兢。但歸根結底，最重要的問題是：我們是否真的單單信靠基督？我們是否仰望耶穌，只仰望耶穌，以求赦免與平安？如果是這樣，那就好了。如果我們不能摸祂的衣裳，我們也能觸摸祂的心。這樣的信心能拯救靈魂。微弱的信心不如強大的信心那樣令人舒坦。微弱的信心帶我們去天堂時，喜樂遠不如完全的確據那樣多。但微弱的信心與強大的信心一樣，都能使我們在基督裡有份。那僅僅觸摸基督衣裳繸子的人，絕不會滅亡。
最後，讓我們留意這段經文中我們主的全能。祂使一個死人復活。那景象該是多麼奇妙！凡見過死人的人，誰能忘記那氣息離開身體後的靜止、沉默與冰冷？誰能忘記那種可怕的感覺——巨大的改變已經發生，一道巨大的鴻溝已經橫亙在我們與逝者之間？但看哪！我們的主來到死者躺臥的房間，呼喚靈魂回到它地上的帳棚。脈搏再次跳動。眼睛再次看見。呼吸再次往來。管會堂的女兒再次活過來，歸還給她的父母。這確實是全能！除了那位創造人類、擁有天上地下一切權柄的主，沒有人能做到這一點。
這類真理我們永遠不會嫌知道得太多。我們越清楚地看見基督的大能，就越有可能實現福音的平安。我們的處境可能艱難。我們的心可能軟弱。世界可能難以行走。我們的信心可能看起來太小，不足以帶我們回家。但當我們想到耶穌時，讓我們鼓起勇氣，不要灰心。那幫助我們的，比所有抵擋我們的更大。我們的救主能使死人復活。我們的救主是全能的。
馬太福音 9:27-38
耶穌從那裡往前走，有兩個瞎子跟著他，喊叫說：「大衛的子孫，可憐我們吧！」
耶穌進了房子，瞎子就來到他跟前。耶穌說：「你們信我能做這事嗎？」
他們說：「主啊，我們信。」
耶穌就摸他們的眼睛，說：「照著你們的信心給你們成全了吧。」他們的眼睛就開了。耶穌切切地囑咐他們說：「你們要小心，不可叫人知道。」他們出去，竟把他的名聲傳遍了那地方。
他們出去的時候，有人將一個被鬼附著的啞巴帶到耶穌跟前來。鬼被趕出去，啞巴就說出話來。眾人都希奇，說：「在以色列中，從來沒有見過這樣的事！」
法利賽人卻說：「他是靠著鬼王趕鬼。」
耶穌走遍各城各鄉，在會堂裡教訓人，宣講天國的福音，又醫治各樣的病症。他看見許多的人，就憐憫他們；因為他們困苦流離，如同羊沒有牧人一般。於是對門徒說：「要收的莊稼多，做工的人少。所以，你們當求莊稼的主打發工人出去收他的莊稼。」
這段經文中有四個教訓值得我們密切關注。讓我們逐一標記。
首先，讓我們注意，對基督強大的信心有時可能出現在最意想不到的地方。誰會想到兩個瞎子會稱我們的主為「大衛的子孫」？他們當然不可能看見祂所行的神蹟。他們只能從一般的傳聞中認識祂。但他們的悟性之眼被開啟了，儘管他們的肉眼是黑暗的。他們看見了文士和法利賽人看不見的真理。他們看見拿撒勒人耶穌就是彌賽亞。他們相信祂有能力醫治他們。
這樣的例子向我們表明，我們絕不可僅僅因為某人生活在不利於靈性的環境中，就對他的救贖感到絕望。恩典勝過環境。宗教生命並不單單依賴於外在的優勢。聖靈可以在沒有書本知識、沒有金錢、恩典管道稀缺的情況下，賜下信心並保持信心的活躍。沒有聖靈，一個人可能通曉所有奧祕，生活在福音的燦爛光輝中，卻仍然滅亡。在末日，我們將看見許多奇異的景象。貧窮的村民將被發現曾信靠大衛的子孫，而滿腹經綸的富人卻被證明像法利賽人一樣，在剛硬的不信中生活並死去。在後的將要在前，在前的將要在後。（馬太福音 20:16）
其次，讓我們注意，我們的主耶穌基督對疾病與痛苦有著深刻的體會。祂「走遍各城各鄉」行善。
祂親眼目睹了人類所承受的一切苦難。祂看見了各種各樣、各種類型的病痛。祂接觸過每一種身體的痛苦。沒有什麼病症是祂不屑於照料的，也沒有什麼病症是祂無法醫治的。祂是「各樣病症」的醫治者。
從這一事實中可以得到許多安慰。我們每個人都居住在一個軟弱的身體裡。當我們坐在親友床邊時，我們永遠不知道自己將要目睹多少痛苦。在我們躺下死去之前，我們永遠不知道自己將要忍受什麼樣的折磨。但讓我們及早用這個寶貴的思想武裝自己：耶穌特別適合做病人的朋友。那位我們必須祈求赦免與平安的大祭司，不僅能醫治患病的良心，也極有資格同情疼痛的身體。那位萬王之王，祂的眼睛曾多次憐憫地注視著病人。世界對病人漠不關心，常對他們敬而遠之。但主耶穌特別關心病人。祂總是第一個去探訪他們，說：「我站在門外叩門。」聽見祂聲音並讓祂進去的人是有福的！
其次，讓我們注意我們的主對被忽略靈魂的溫柔關懷。當祂在世上時，祂「看見許多的人」，他們「困苦流離，如同羊沒有牧人一般」，祂就動了慈心。祂看見他們被那些本該作教師的人所忽略。祂看見他們無知、絕望、無助、瀕死，且未預備好面對死亡。這景象使祂深感憐憫。那慈愛的心無法看見這些而不動容。
那麼，當我們看見這樣的景象時，我們的感受是什麼？這是我們心中應該浮現的問題。在我們周圍，隨處可見許多這樣的人。世上有數以億計的偶像崇拜者和異教徒——數以億計受迷惑的穆斯林——數以億計迷信的羅馬天主教徒。在我們家門口，還有成千上萬未得救的新教徒。我們對他們的靈魂有溫柔的關懷嗎？我們是否深深憐憫他們靈性上的匱乏？我們是否渴望看見那種匱乏得到緩解？這些是嚴肅的詢問，必須得到回答。嘲笑對異教徒的宣教以及那些為此工作的人是容易的。但一個不為所有未歸正之人的靈魂感到憂傷的人，肯定沒有「基督的心」。（哥林多前書 2:16）
最後，讓我們注意，對於所有想要造福世界未歸正部分的人來說，有一項神聖的責任。他們必須祈求興起更多的人來為靈魂的歸正工作。這似乎應該成為我們每日禱告的一部分。「所以，你們當求莊稼的主打發工人出去收他的莊稼。」
如果我們對禱告有任何認識，讓我們把它當作良心的一點，永遠不要忘記我們主的這項神聖囑託。讓我們在心中認定，這是行善與遏止邪惡最確定的途徑之一。個人為靈魂工作是好的。奉獻金錢是好的。但禱告是最好的。藉著禱告，我們觸及了那位沒有祂，工作與金錢都徒勞無功的主。我們獲得了聖靈的幫助。金錢可以僱用工人。大學可以提供知識。會眾可以選舉。主教可以按立。但唯有聖靈能造就福音的傳道人，並在靈性的莊稼中興起那些無需羞愧的平信徒工人。我們永遠、永遠不可忘記，如果我們想要造福世界，我們的首要責任就是禱告！