馬可福音第 11 章
馬可福音 11:1-11
這幾節經文所描述的事件，在我們主在地上的事奉歷史中是一個獨特的例外。一般來說，我們看見耶穌總是避開公眾的注意——祂常在加利利的偏遠地區度日，也常住在曠野——藉此應驗了預言，說祂「不喧嚷，不揚聲，也不使街上聽見祂的聲音」。但在這裡，也僅僅是在這裡，我們的主似乎放下了祂隱秘的身份，選擇主動吸引公眾對祂的關注。祂在門徒的簇擁下，刻意公開進入耶路撒冷。祂自願騎驢進入聖城，周圍有大批群眾呼喊著「和散那」，就像大衛王凱旋回到宮殿一樣（撒下 19:40）。這一切發生在成千上萬的猶太人從各地聚集到耶路撒冷守逾越節的時候。我們可以確信，聖城裡到處都傳遍了主抵達的消息。那天晚上，耶路撒冷恐怕沒有哪一家不知道這位拿撒勒先知的到來，也沒有哪一家不在談論這件事。
在閱讀我們主歷史的這一部分時，必須始終記住這些背景。這段進入耶路撒冷的記載在《新約》中出現了四次，絕非偶然。顯然，這是耶穌在地上的生活中，基督徒應當特別留心研讀的一幕。讓我們帶著這樣的精神去研讀，看看能從這段經文中為我們的靈魂學到什麼實際的功課。
首先，讓我們觀察我們的主是如何刻意地將祂生命的最後行動公開化。祂來到耶路撒冷是為了受死，祂希望全耶路撒冷都知道這件事。當祂教導聖靈深奧的事時，祂往往只對使徒講；當祂講述比喻時，祂往往只對一群貧窮無知的加利利人講；當祂行神蹟時，祂通常是在迦百農，或西布倫和拿弗他利地。但當祂受死的時刻來到時，祂公開進入了耶路撒冷。祂吸引了統治者、祭司、長老、文士、希臘人和羅馬人的目光。祂知道，這世界上即將發生最奇妙的事件。永恆的上帝之子即將代替罪人受苦——偉大的贖罪祭即將獻上——偉大的逾越節羔羊即將被殺——為全世界罪惡所作的偉大贖罪即將完成。因此，祂安排了一切，使祂的死成為一場極其公開的死亡。祂主導了局勢，使耶路撒冷所有人的目光都聚焦在祂身上，當祂死時，祂是在眾多見證人面前死去的。
讓我們在此再次看到基督之死那不可言喻的重要性。讓我們珍藏祂恩慈的教導，努力跟隨祂聖潔生活的腳步，珍視祂的代求，並渴慕祂的第二次降臨。但千萬不要忘記，在我們所知道關於耶穌基督的一切事實中，最核心的就是祂在十字架上的死。我們所有的盼望都源於那場死亡。若沒有那場死亡，我們腳下就沒有任何堅實的根基。願我們活著的每一年都更加珍視那場死亡；在我們思想基督時，沒有什麼比祂為我們而死這一偉大事實更值得我們歡喜的了！
其次，讓我們觀察這段經文中，我們的主在世時所經歷的自願貧窮。當祂在這次非凡的場合來到耶路撒冷時，祂是如何進入的呢？祂像世上的君王那樣，坐著皇家馬車，有馬匹、士兵和隨從簇擁嗎？經文完全沒有提到這些。我們讀到祂為此借了一匹驢駒，因為沒有馬鞍，就坐在門徒的衣服上。這與祂事奉的整個基調完全一致。祂從未擁有過世上的財富。當祂渡過加利利海時，坐的是借來的船；當祂騎驢進入聖城時，騎的是借來的牲畜；當祂被埋葬時，用的是借來的墳墓。
在這個簡單的事實中，我們看到了一種奇妙的結合：軟弱與大能、富足與貧窮、神性與人性，這在我們蒙福之主的歷史中經常可以見到。凡仔細閱讀福音書的人，誰能不注意到：那位能用幾個餅餵飽幾千人的人，自己有時也會飢餓；那位能醫治病患和殘疾的人，自己有時也會疲憊；那位能用一句話趕出鬼的人，自己也曾受過試探；那位能叫死人復活的人，自己卻能順服受死？
我們在眼前的經文中看到了同樣的事情。我們看到我們的主有能力使大批群眾順服祂的意志，簇擁祂凱旋進入耶路撒冷；我們也看到我們的主在貧窮中，為了凱旋入城而借了一頭驢。這一切都很奇妙，但這一切又顯得如此合宜。我們永遠不應忘記我們主位格中神性與人性的結合。如果我們只看到祂神性的作為，我們可能會忘記祂是人；如果我們只看到祂貧窮和軟弱的時刻，我們可能會忘記祂是上帝。但我們應當在耶穌身上看到神聖的大能與人類的軟弱結合在同一個位格中。我們無法解釋這個奧秘，但我們可以從這個思想中得到安慰：「這就是我們的救主，這就是我們的基督——祂既是人，就能體恤我們；祂既是上帝，就有全能來拯救。」
最後，讓我們從我們的主騎著借來的驢這一簡單事實中，看到另一個證明：貧窮本身並不是罪。導致我們周圍許多貧窮的原因，無疑是非常罪惡的。酗酒、揮霍、放蕩、不誠實、懶惰，這些造成了世界上許多困苦，在上帝眼中無疑是錯誤的。但生而貧窮，從父母那裡繼承不到什麼，靠自己的雙手勞動換取麵包，沒有自己的土地——這一切一點也不罪惡。誠實的窮人在上帝眼中與最富有的君王一樣尊貴。主耶穌基督自己就是貧窮的。祂沒有金銀，常常沒有枕頭的地方。祂本來富足，卻為我們成了貧窮。在境遇上像祂，本身絕不可能是錯誤的。讓我們在上帝呼召我們所處的生命狀態中盡職盡責，如果祂認為讓我們保持貧窮是合適的，我們也不必感到羞恥。罪人的救主關心我們，就像關心其他人一樣。罪人的救主知道貧窮是什麼滋味。
馬可福音 11:12-21
在這段經文的開頭，我們看到了許多證明我們主耶穌基督確實是人的證據之一。我們讀到「祂餓了」。祂擁有與我們一樣的本性和身體構造，只是沒有罪。祂會哭泣、會喜樂、會感受痛苦；祂會疲倦需要休息，會口渴需要喝水，會飢餓需要食物。
這樣的表達應當教導我們基督的謙卑。當我們反思這些時，它們是多麼奇妙！那位永恆的上帝——那位創造了世界和其中萬物的主——那位從祂手中使地上的果實、海裡的魚、空中的鳥、田野的獸都得以受造的主——祂，竟然為了拯救罪人來到世上時，甘願忍受飢餓。這是一個偉大的奧秘。這樣的仁慈與愛超乎人的理解。難怪保羅會談到「基督那測不透的豐富」（弗 3:8）。
這樣的表達應當教導我們基督有能力體恤祂在世上信靠祂的子民。祂親身經歷過他們的憂傷。祂能體恤他們的軟弱。祂有過身體及其日常需求的經歷。祂讓自己承受了人類身體所能經歷的嚴酷苦難。祂嘗過痛苦、軟弱、疲憊、飢餓和乾渴。當我們在禱告中向祂訴說這些事時，祂知道我們在說什麼，對我們的困苦並不陌生。這確實就是那貧窮、痛苦、呻吟的人性所需要的救主和朋友！
其次，我們從這些經文中學到了宗教中不結果子和形式主義的巨大危險。這是我們的主通過一個非凡的象徵性行動所教導的功課。經文說，祂來到一棵無花果樹前尋找果子，卻發現「樹上只有葉子」，於是祂對它宣告了嚴肅的判決：「從今以後，永沒有人吃你的果子。」第二天，人們發現那棵無花果樹「連根都枯乾了」。我們絲毫不用懷疑，這整個事件是屬靈事物的象徵。這是一個行動上的比喻，其含義與我們主口頭上的任何比喻一樣豐富。
但這棵枯乾的無花果樹是為了對誰說話呢？這是一個具有三重應用的講道，一個應該對所有自稱基督徒的人的良心大聲疾呼的講道。儘管那棵無花果樹已經枯乾，它仍然在說話。它對猶太教會有話要說。在形式宗教的葉子下顯得豐富，卻結不出聖靈的果子，那教會在枯乾發生的那一刻正處於可怕的危險之中。如果猶太教會能有眼睛看到自己的危險，那該多好！
這棵無花果樹對基督在各個時代、世界各地的「可見教會」的所有分支都有話要說。這是一個警告，反對那種沒有純正教義和聖潔生活相伴的空洞基督教信仰，有些分支若能將此銘記在心，將會獲益良多。
但最重要的是，這棵枯乾的無花果樹對所有屬肉體、虛偽和心懷不誠的基督徒有話要說。對於那些滿足於有名無實、實際上卻是死的人來說，如果他們能從這段經文的鏡子中看到自己的臉，那該多好！
讓我們每個人都謹慎，學會這棵無花果樹所傳達的功課。讓我們永遠記住，洗禮、教會會籍、領受主的晚餐，以及勤勉地運用基督教的外在形式，並不足以拯救我們的靈魂。這些只是葉子，僅僅是葉子，如果沒有果子，只會增加我們的定罪。就像亞當和夏娃為自己做的無花果葉裙子一樣，它們無法向全知的上帝隱藏我們靈魂的赤身露體，也無法讓我們在末日站在祂面前時有膽量。不！我們必須結出果子，否則就永遠滅亡。我們的心裡和生活中必須有果子，即對上帝的悔改、對我們主耶穌基督的信心，以及在言行上的真正聖潔。若沒有這些果子，自稱基督徒只會讓我們沉淪得更深。
最後，我們從這段經文中學到，我們應當多麼敬虔地使用那些分別出來作公眾敬拜的地方。這是我們主耶穌基督進入聖殿時的行為所有力教導的真理。經文說「祂趕出殿裡做買賣的人，推倒兌換銀錢之人的桌子和賣鴿子之人的凳子」。祂引用聖經來執行這一行動，說：「經上不是記著說：我的殿必稱為萬國禱告的殿嗎？你們倒使它成為賊窩了。」
我們不必懷疑我們的主在這次行動中有深遠的含義。就像咒詛無花果樹一樣，整個事件具有極其重要的象徵意義。但在說這話時，我們不能忽略這段經文表面上一個簡單而明顯的功課。那個功課就是：在上帝公眾敬拜的建築物中，表現出粗心和不敬虔的行為是罪。我們的主潔淨聖殿，與其說是為了祭祀的殿，不如說是為了「禱告的殿」。祂的行動清楚地表明了對每一個「禱告的殿」應有的態度。毫無疑問，基督徒的敬拜場所在任何意義上都不像猶太人的會幕或聖殿那樣神聖。其佈置沒有象徵意義，不是按照神聖的藍圖建造，也不是為了作為天上的事物的樣式。但這並不意味著基督徒的敬拜場所可以像私人住宅、商店或旅館一樣，無需任何敬虔。對於一個基督和祂的子民定期聚會、獻上公眾禱告的地方，確實有一種應有的莊重敬虔——這種敬虔若被斥為迷信並與天主教混為一談，是愚蠢且不明智的。所有傳講基督、靈魂重生的地方，都應當有一種神聖和莊嚴的感覺，這種感覺不依賴於任何人的祝聖，而應當受到鼓勵而非抑制。無論如何，主耶穌在這段經文中的心意似乎非常明確。祂留意人們在敬拜場所的行為，任何不敬虔或褻瀆的行為在祂眼中都是冒犯。
每當我們去上帝的殿時，讓我們記住這些經文，並謹慎行事，以嚴肅的態度前往，不要獻上愚昧人的祭。讓我們提醒自己身在何處——我們在做什麼——我們在處理什麼事務——以及我們是在誰的面前。讓我們提防給上帝一種僅僅是形式上的事奉，而我們的心卻充滿了世界。讓我們把生意和金錢留在家裡，不要帶到教會去。讓我們提防在宗教聚會中，心裡還在進行買賣。那位曾將買賣人趕出聖殿的主仍然活著，當祂看到這樣的行為時，祂是非常不悅的。
馬可福音 11:22-26
讓我們從我們主耶穌基督的這些話中，學習信心的巨大重要性。
這是我們主首先通過一句諺語所教導的功課。信心將使人能夠完成工作，並克服像「挪開大山並投在海裡」那樣巨大而艱鉅的困難。隨後，通過一個關於禱告時運用信心的普遍勸勉，這個功課進一步印在我們心上。「凡你們禱告祈求的，無論是什麼，只要信是得著的，就必得著。」這個應許當然必須在合理的限定下理解。它假定信徒所求的是不違背上帝旨意、不罪惡的事。當他求這些事時，他可以確信他的禱告會得到回應。用雅各的話說：「只要憑著信心求，一點不疑惑。」（雅 1:6）
這裡所稱讚的信心，必須與稱義所必需的信心區分開來。原則上，毫無疑問，所有真正的信心都是同一回事。它始終是信靠或相信。但在信心的對象和運作上，存在著差異，理解這些差異是有益的。稱義的信心是靈魂抓住基督並與上帝和好的行動。其特殊的對象是耶穌在十字架上所作的贖罪。我們現在面前這段經文中所說的信心，是一種意義更廣泛的恩典，是稱義信心的果子和伴侶，但仍不能與之混淆。它更多是對上帝的大能、智慧和對信徒的善意的一種普遍信心。其特殊的對象是上帝在基督裡的應許、話語和屬性。
對上帝幫助基督裡每一位信徒的大能與旨意，以及對上帝所說的每一句話的真實性充滿信心，是我們宗教生活中成功與興旺的偉大秘訣。事實上，這正是得救基督教信仰的根基。「古人在這信上得了美好的證據。」「到上帝面前來的人必須信有上帝，且信祂賞賜那尋求祂的人。」為了知道它在上帝眼中的全部價值，我們應該經常研讀《希伯來書》第十一章。
我們渴望在恩典和對我們主耶穌基督的知識上長進嗎？我們希望在宗教生活中取得進步，成為剛強的基督徒，而不是屬靈上的嬰孩嗎？那麼，讓我們每天祈求更多的信心，並以最警惕的心守望我們的信心。這是我們宗教信仰的基石。這裡的瑕疵或軟弱會影響我們內在生命的整體狀況。我們的平安、盼望、喜樂、在基督事奉中的決斷、認信的膽量、工作的力量、試煉中的忍耐、困境中的順服、禱告中真實的安慰，都將取決於我們信心的程度。一切，一切都將取決於我們信心的比例。那些知道如何不斷將全部重擔安息在立約的上帝身上，並憑信心、不憑眼見而行的人是有福的。「信靠的人必不著急。」（賽 28:16）
其次，讓我們從這些經文中學習對他人採取寬恕精神的絕對必要性。這個功課在這裡以一種引人注目的方式教導我們。我們主剛才所說的信心的重要性，與寬恕傷害的主題之間沒有直接的聯繫。但連接的紐帶是禱告。首先，我們被告知信心對禱告的成功至關重要。但隨後又補充說，任何不來自寬恕之心的禱告都無法被垂聽。「你們站著禱告的時候，若想起有人得罪你們，就當饒恕他，好叫你們在天上的父，也饒恕你們的過犯。」
我們都知道，禱告的價值在很大程度上取決於我們獻上禱告時的心態。但我們面前的這一點，受到的關注遠比它應得的要少。我們的禱告不僅必須懇切、熱忱、真誠，且奉基督的名，還必須包含另一個成分。它們必須來自一顆寬恕的心。如果我們不準備寬恕我們的弟兄，我們就沒有權利期待憐憫。如果我們對同胞懷有惡意，我們就無法真正感受到我們請求赦免的罪的嚴重性。如果我們希望上帝成為我們在天上的父，我們就必須對地上的鄰舍懷有弟兄的心。如果我們不能忍受和包容，就不要自欺地認為我們擁有兒子的靈。
這是一個審察內心的主題。基督徒中間存在的惡意、苦毒和黨派精神數量驚人。難怪這麼多禱告似乎都被浪費了，沒有被垂聽。這是一個應該讓各類基督徒都深思的主題。並非所有人都有同樣的知識和口才來親近上帝，但所有人都能寬恕他們的同胞。這是我們主耶穌基督特別費心要印在我們腦海中的主題。祂在禱告的典範——主禱文中，給予了它顯著的位置。我們從小就熟悉這些話：「免我們的債，如同我們免了人的債。」如果許多人能思考這些話的含義，那該多好！
讓我們帶著嚴肅的自我省察離開這段經文。我們知道什麼是寬恕的精神嗎？我們能寬恕在這個邪惡世界中不時受到的傷害嗎？我們能忽略過犯並赦免冒犯嗎？如果不能，我們的基督教信仰在哪裡？如果不能，為什麼我們對靈魂不興旺感到驚訝？讓我們下定決心在這件事上改進我們的道路。讓我們藉著上帝的恩典，決定去寬恕，正如我們希望被寬恕一樣。這是我們能最接近基督耶穌心意的方式。這是最適合亞當的一個貧窮罪惡後代的品格。上帝對罪的白白赦免是我們在這個世界上最高的特權。上帝的白白赦免將是我們在來世獲得永生的唯一憑據。那麼，讓我們在世上僅有的幾年裡，保持寬恕的心。
馬可福音 11:27-33
讓我們觀察這些經文，看看那些身居高位的人心中可能存在多大的屬靈瞎眼。「祭司長、文士並長老」來到我們主耶穌面前，在祂的工作中製造困難和反對。
我們知道，這些人是猶太教會公認的教師和統治者。他們被猶太人視為宗教知識的源頭和泉源。他們大多數人都是正式按立的，可以追溯到亞倫的正規傳承。然而，我們發現這些人，在他們本應成為他人導師的時候，卻充滿了對真理的偏見，並成為彌賽亞的死敵！
這些事被寫下來是為了向基督徒表明，他們必須謹防過分依賴受按立的人。他們不應將牧師視為教皇，或認為他們是無誤的。任何教會的聖職都不賦予無誤性，無論是聖公會、長老會還是獨立派。主教、牧師和執事，在最好的情況下也只是血肉之軀，在教義和實踐上都可能像猶太人的祭司長和長老一樣犯錯。他們的行為和教導必須始終用上帝的話語來檢驗。他們只能在跟隨聖經的範圍內被跟隨，不能再多。只有一位靈魂的祭司和主教是不會犯錯的，那就是主耶穌基督。唯有在祂裡面沒有軟弱、沒有失敗、沒有任何瑕疵的影子。讓我們學會更完全地倚靠祂。讓我們「不要稱地上的人為父」（太 23:9）。這樣做，我們就永遠不會失望。
其次，讓我們觀察嫉妒和不信如何使人貶低那些為上帝工作的人的使命。這些祭司長和長老無法否認我們主憐憫神蹟的真實性。他們不能說祂的教導違背聖經，也不能說祂的生活是罪惡的。那麼他們做了什麼？他們攻擊祂吸引注意的權利，並要求祂的權柄——「你仗著什麼權柄做這些事？給你這權柄的是誰呢？」
毫無疑問，作為一項普遍原則，所有承擔教導他人工作的人都應當經過正式任命。保羅自己宣稱，在祭司職分的問題上，我們的主也是如此——「這尊榮，沒有人自取，惟要蒙上帝所召，像亞倫一樣。」（來 5:4）即使在今天，當獻祭祭司的職分不再存在時，英國國教第二十三條的文字也是智慧且合乎聖經的——「凡未經合法呼召和差遣，不得擅自承擔公眾講道或在會眾中施行聖禮的職務。」但維護聖職外在呼召的合法性是一回事，斷言這是唯一必要的事，沒有它就不能為上帝做任何工作，則是另一回事。這正是猶太人在我們主在世事奉期間顯然犯錯的地方，也是許多人不幸地一直跟隨他們直到今天的地方。
讓我們提防這種狹隘的精神，特別是在這世界的末世。毫無疑問，我們絕不能低估教會中的秩序和紀律。它在教會中就像在軍隊中一樣有價值。但我們絕不能認為上帝絕對被限制在僅使用受按立的人。我們絕不能忘記，可能存在沒有任何人的外在呼召的聖靈內在呼召，也可能存在沒有聖靈內在呼召的人的外在呼召。畢竟，第一個問題是：「一個人是站在基督這邊，還是反對祂？他教導什麼？他如何生活？他在行善嗎？」如果這些問題能得到滿意的回答，讓我們感謝上帝並知足。我們必須記住，如果醫生不能治病，無論他的學位和證書多高都是無用的；如果士兵不願在戰場上面對敵人，無論他穿著多整齊、訓練多有素都是無用的。最好的醫生是能治病的人，最好的士兵是能打仗的人。
最後，讓我們觀察不信者可能因對真理的偏見而陷入何種不誠實和推諉。祭司長和長老不敢回答我們主關於約翰洗禮的問題。他們不敢說這是「從人來的」，因為他們怕百姓。他們不敢承認這是「從天上來的」，因為他們知道我們主會說：「你們為什麼不信他呢？他明明地為我作見證。」那麼他們做了什麼？他們撒了一個直接的謊。他們說：「我們不知道。」
一個令人憂傷的事實是，這種不誠實在未歸正的人中並不罕見。有成千上萬的人用不真實的回答來逃避良心的呼喚。當被催促關心自己的靈魂時，他們說出自己明知不正確的話。他們愛世界和自己的道路，像我們主的敵人一樣，決心不放棄，但也像他們一樣，羞於說出真相。因此，他們用虛假的藉口來回應悔改和決斷的勸勉。一個人假裝他「無法理解」福音的教義；另一個人向我們保證他確實「試圖」事奉上帝，卻沒有進步；第三個人聲稱他非常希望事奉基督，但「沒有時間」。所有這些往往不過是可悲的推諉。作為一條普遍規則，它們和祭司長「我們不知道」的回答一樣毫無價值。
簡單的真理是，我們應該非常謹慎地相信未歸正者所聲稱的不事奉基督的理由。當他說「我不能」時，我們可以相當肯定，他內心真正的意思是「我不願」。在宗教事務中，誠實的精神是一種巨大的祝福。一旦一個人願意活在光中，並按照他的知識行事，他很快就會認識基督的教義，並從世界中分別出來（約 7:17）。成千上萬人的毀滅僅僅在於他們對自己的靈魂不誠實。他們以虛假的困難作為不事奉基督的原因，而實際上他們「愛黑暗而不愛光明」，並且沒有誠實的改變願望（約 3:19）。