馬可福音第一章
馬可福音 1:1-8
我們現在開始研讀的《馬可福音》，在某些方面與其他三卷福音書不同。它完全沒有記載我們主耶穌基督的降生與早年生活，所收錄的教導與講論也相對較少。在四卷關於主在地上的事工、受聖靈啟示的歷史書中，這卷書無疑是最簡短的。
然而，我們絕不能因為這些特點而輕看《馬可福音》。這卷福音書極其豐富地記載了關於主耶穌的寶貴事實，敘述風格簡潔、有力、精闢且濃縮。如果說它記載主的「言語」較少，那麼在記載主的「作為」上，它卻顯得格外豐富。它常包含一些極具深意的歷史細節，而這些細節在馬太、路加和約翰的福音書中完全被省略了。簡而言之，它絕非如某些人輕率斷言的那樣，僅是《馬太福音》的縮寫本，而是一位獨立見證人的獨立敘述；他受聖靈啟示，所寫的是關於主「作為」的歷史，而非僅僅是祂的「言語」。讓我們懷著神聖的敬畏來閱讀它。正如聖經的其他部分一樣，馬可所寫的每一個字都是「神所默示的」，並且每一個字都是「有益的」。
讓我們從這些經文中觀察到，對於我們主耶穌基督位格的尊嚴，我們得到了多麼完整的宣告。第一句話就稱祂為「神的兒子」。
「神的兒子」這幾個字，對猶太人的心靈而言，其含義遠比對我們更深遠。這無異於宣告我們主的「神性」。這是在宣告耶穌祂自己就是真神，與神「同等」（約翰福音 5:18）。
將這一真理放在福音書的開頭，有著極其美妙的適切性。基督的神性是基督教的堡壘與核心。祂在十字架上所作的贖罪祭，其無限價值便在於此；祂為罪人所作的贖罪之死，其獨特的功勞也在於此。那死並非像我們一樣僅僅是一個凡人的死，而是那位「在萬有之上，永遠可稱頌的神」的死（羅馬書 9:5）。當我們記得那受苦者是「神的兒子」時，我們就不必驚訝，為什麼一個人的受苦足以成為全世界罪惡的挽回祭。
願信徒們以嫉邪的心守住這項教義。有了它，他們就站在磐石之上；沒有它，他們腳下便空無一物。我們的心是軟弱的，我們的罪是眾多的。我們需要一位能夠拯救到底，並救我們脫離將來忿怒的救贖主。我們在耶穌基督裡就擁有了這樣一位救贖主。祂是「全能的神」（以賽亞書 9:6）。
其次，讓我們觀察福音的開端是如何應驗聖經的。施洗約翰開始他的事工，正如「先知書上所記的」。
耶穌基督降臨世間，並非毫無預見或突然的安排。在《創世記》的開頭，我們就發現預言說「女人的後裔要傷蛇的頭」（創世記 3:15）。貫穿整部舊約，我們發現同一事件被不斷地、愈發清晰地預言。這是一個多次向列祖更新、並由先知反覆重申的應許：一位拯救者與救贖主終將降臨。祂的降生、品格、生活、死亡、復活以及祂的先鋒，都在祂降臨前很久就已被預言。救贖的實施與成就，每一步都正如「經上所記」。
我們閱讀舊約時，應當總是帶著尋找關於耶穌基督之事的渴望。如果我們研讀這部分聖經，卻只看到摩西、大衛、撒母耳和眾先知，而看不到基督，那麼我們就收穫甚微。讓我們更仔細地查考舊約書卷。那位言語永不廢去的主曾說：「給我作見證的就是這經」（約翰福音 5:39）。
第三，讓我們觀察施洗約翰的事工在當時對猶太民族產生了多麼巨大的影響。經上記著：「耶路撒冷和猶太全地的人，都出去到約翰那裡，承認他們的罪，在約旦河裡受他的洗。」
這裡記載的事實常被忽略。我們傾向於忽略那位在主面前開路的人，而只看見主自己。我們在太陽的光輝中忘記了晨星。然而顯而易見，約翰的講道吸引了全體猶太人的注意，並在整個巴勒斯坦引起了轟動。它喚醒了沉睡的民族，為後來主耶穌的顯現與事工做了準備。耶穌自己說：「他是點著的明燈，你們情願暫時喜歡他的光」（約翰福音 5:35）。
我們在此應當留意，所謂的「受歡迎程度」是多麼不可靠。如果說曾經有一位事工短暫卻極受歡迎的傳道人，那人就是施洗約翰。然而，在所有前來受洗並聽他講道的人群中，恐怕真正歸正的人寥寥無幾！我們或許可以懷著希望認為，像安得烈那樣的人，是被約翰引導歸向了基督。但極有可能，絕大多數人最終仍死在罪中。每當我們看到擁擠的教會時，請記住這一點。會眾眾多固然是令人欣慰的景象，但我們心中常應浮現一個念頭：「這些人中有多少人最終能進入天國？」僅僅聽道並讚賞受歡迎的傳道人是不夠的。我們在擁擠的地方敬拜，並不能證明我們已經歸正。讓我們務必親耳聽見基督自己的聲音，並跟隨祂。
最後，讓我們觀察施洗約翰的講道具有多麼清晰的教義。他高舉基督——「有一位在我以後來的，能力比我更大」。他清楚地談論聖靈——「祂要用聖靈給你們施洗」。
這些真理在當時從未被凡人如此清晰地宣告過。在今日整個基督教體系中，找不到比這更重要的真理。每一位忠心的福音派傳道人，其主要工作就是將主耶穌完整地呈現在會眾面前，向他們展示祂的豐盛與拯救的大能。他要做的第二項偉大工作，就是向他們展示聖靈的工作，以及重生的必要性，並藉著祂的恩典在內心受洗。這兩大真理似乎經常掛在施洗約翰的口邊。如果教會和世界能有更多像他一樣的傳道人，那將是極大的福分。
當我們離開這段經文時，讓我們自問：「對於約翰所傳講的真理，我們在實際經歷中了解多少？」我們如何看待基督？我們是否感受到了對祂的需要，並逃向祂尋求平安？祂是否是我們心靈與靈魂的主宰？我們如何看待聖靈？祂是否在我們心中作了拯救的工作？祂是否更新並改變了我們？祂是否使我們成為有分於神性的人？生命或死亡取決於我們對這些問題的回答。「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的」（羅馬書 8:9）。
馬可福音 1:9-20
這段經文內容極其豐富，是《馬可福音》特有的簡潔風格之鮮明例證。主的受洗、在曠野的受試探、開始傳道以及呼召首批門徒，都在這十一節經文中敘述完畢。
首先，讓我們留意主受洗時從天上發出的聲音。經上記著：「有聲音從天上來說：你是我的愛子，我喜悅你。」
那聲音是父神的聲音。它宣告了父與子從永恆以來就存在的那種奇妙且不可言喻的愛。「父愛子，已將萬有交在他手裡」（約翰福音 3:35）。它宣告了父對基督尋找並拯救失喪者之使命的完全認可。它宣告了父接納子作為新約的中保、替代者與保證。
這些話語對於所有基督的信徒而言，是一座豐富的安慰礦藏。在他們自己和他們的行為中，他們看不到任何能取悅神的地方。他們每天都能感受到自己行為中的軟弱、虧欠與不完美。但請他們記住，父神將他們視為祂愛子耶穌基督的肢體。祂在他們身上看不見瑕疵（雅歌 4:7）。祂看他們是「在基督裡」，披戴著祂的義，並擁有祂的功德。他們在「愛子裡」被接納，當神聖潔的眼目注視他們時，祂是「喜悅」的。
其次，讓我們留意基督講道的性質。經上記著祂來了，說：「當悔改，信福音。」
這就是從世界開端以來，神所有忠心的見證人一直傳講的古老信息。從挪亞到今天，他們信息的核心始終如一——「悔改並相信」。
使徒保羅在最後一次離開以弗所長老時，告訴他們，他在他們中間教導的核心一直是「當向神悔改，信靠我們主耶穌基督」（使徒行傳 20:21）。他有最好的先例可循。教會的大元首已經給了他榜樣。悔改與信心是基督事工的基石。悔改與信心也必須始終是每一位忠心傳道人教導的主要課題。
如果我們考慮到人性的需要，就不會對此感到驚訝。我們所有人按本性都是生在罪中、作可怒之子；如果我們想見神的國，就都需要悔改、歸正並重生。我們所有人按本性在神面前都是有罪且被定罪的，如果我們想得救，就都必須逃向福音中擺在我們面前的盼望，並相信它。我們所有人，一旦悔改，就需要每天被激勵去進行更深層的悔改。我們所有人，雖然已經信了，仍需要不斷被勸勉去增進信心。
讓我們自問，我們對這種悔改與信心了解多少？我們是否感受到了自己的罪並離棄了它們？我們是否抓住了基督並相信了祂？我們或許可以在沒有學識、財富、健康或世俗偉大的情況下進入天國，但如果我們死時仍未悔改、不信，就絕不可能進入天國。一顆新的心和對救贖主活潑的信心，是得救絕對必需的。願我們永不歇息，直到我們在經歷中認識它們，並能稱它們為己有！有了這些，靈魂中一切真正的基督教信仰才得以開始。宗教的生命就在於對這些真理的實踐。唯有擁有這些，人在臨終時才能享有平安。單靠教會會籍和神職人員的赦罪是救不了任何人的。唯有那些「悔改並相信」的人，才能在主裡安息。
第三，讓我們留意最初被呼召成為基督門徒的人，他們原本從事什麼職業。經上記著，主呼召西門和安得烈時，他們正在「撒網」，而雅各和約翰則在「補網」。
從這些話語中可以清楚看出，主最初的跟隨者並非世上的顯貴。他們是既無財富、也無地位或權力的人。但基督的國度並不依賴這些東西。祂的事業在世上推進，「不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈，方能成事」（撒迦利亞書 4:6）。保羅的話將永遠是真實的——「按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多。神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧」（哥林多前書 1:26-27）。這個始於幾個漁夫，卻最終遍及半個世界的教會，必然是神所建立的。
我們必須謹防陷入一種常見的觀念，即認為貧窮或親手勞作有什麼可恥的。聖經中包含許多關於勞動者獲得特殊恩典的例子。摩西牧羊時，神在荊棘火中向他顯現；基甸打麥子時，天使帶給他來自天上的信息；以利沙耕地時，以利亞呼召他接替自己作先知；使徒們捕魚時，耶穌呼召他們跟隨祂。貪婪、驕傲、欺詐、賭博、酗酒、暴食或不潔才是可恥的，但貧窮並不可恥。在神眼中，忠心事奉基督的勞動者，遠比事奉罪惡的貴族更尊貴。
最後，讓我們留意主呼召祂首批門徒所擔任的職分。經上記著祂說：「來跟從我！我要叫你們得人如得魚一樣。」
這句話的意思清晰且明確。門徒們將成為靈魂的漁夫。他們要勞苦，將人從黑暗中引向光明，從撒但的權勢下歸向神。他們要努力將人帶入基督教會的網中，使他們得救，而不至於永遠滅亡。
我們應當好好標記這句話。它充滿了教導。這是新約中描述牧職最古老的名稱。它比主教、長老或執事的名稱更具深意。這是傳道人心中首先應有的觀念。他不僅僅是儀式的誦讀者或聖禮的執行者，他必須是靈魂的「漁夫」。未能努力實踐這個名稱的傳道人，是誤解了他的呼召。
漁夫是否努力捕魚？他是否運用一切手段，若失敗了是否會感到憂傷？傳道人也應當如此。漁夫是否有耐心？他是否日復一日地勞作，等待並懷著希望繼續工作？讓傳道人也如此行吧。那將漁夫的技巧、勤奮與耐心集於一身的人，是有福的！
讓我們決心為傳道人多作禱告。如果他們盡職，他們的職分絕非輕省。他們需要所有禱告之人的代求幫助。他們不僅要顧念自己的靈魂，還要顧念他人的靈魂。難怪保羅會呼喊：「這事誰能當得起呢？」（哥林多後書 2:16）。如果我們以前從未為傳道人禱告，就讓我們從今天開始吧。
馬可福音 1:21-34
這些經文開啟了《馬可福音》中記載的一長串神蹟。它們告訴我們主如何在迦百農趕出污鬼，並治癒了彼得岳母的熱病。
首先，我們從這些經文中學到，僅僅對宗教有理性的知識是無用的。經上兩次特別提到污鬼認識我們的主。一處說「他們認識他」；另一處，鬼喊叫說：「我知道你是誰，乃是神的聖者。」他們認識基督，而文士卻對祂無知，法利賽人也不願承認祂。然而，他們的知識並不能使他們得救。
僅僅相信基督教的事實與教義，永遠無法拯救我們的靈魂。這種相信並不比鬼的相信更好。他們都相信並知道耶穌是基督。他們相信祂終有一天會審判世界，並將他們扔進地獄永恆的折磨中。這是一個嚴肅且悲哀的思考：在這些觀點上，有些自稱基督徒的人，其信心甚至還不如魔鬼。有些人懷疑地獄的真實性和刑罰的永恆性。這種懷疑除了在任性的人心中外，找不到立足之地。魔鬼中間沒有不信，「他們信，卻是戰驚」（雅各書 2:19）。
讓我們謹慎，使我們的信心不僅是頭腦的信心，更是心靈的信心。讓我們確保我們的知識對我們的情感和生活產生聖潔的影響。讓我們不僅認識基督，更要因為從祂那裡得到的實際益處而愛祂。讓我們不僅相信祂是神的兒子和世界的救主，更要在祂裡面喜樂，並以堅定的心緊緊跟隨祂。讓我們不僅通過耳聞認識祂，更要通過每天親自向祂尋求憐憫與恩典來認識祂。路德說：「基督教的生命在於代名詞。」說「基督是一位救主」是一回事，說「祂是我的救主和我的主」則是另一回事。魔鬼能說前者，唯有真正的基督徒能說後者。
其次，我們學到基督徒在患難時應當首先訴諸什麼補救措施。他應當效法西門岳母的朋友們的榜樣。經上記著，當她「害熱病躺著」時，他們「就告訴耶穌」。
沒有比這更好的補救措施了。在任何需要的時候，當然要勤勉地使用各種手段。生病時要請醫生，財產或名譽需要辯護時要諮詢律師，也要尋求朋友的幫助。但歸根結底，首先要做的事，是向主耶穌基督呼求幫助。沒有人能像祂那樣有效地救助我們。沒有人像祂那樣富有同情心，且如此樂意施救。雅各遭遇患難時，他首先轉向他的神——「求你救我脫離我哥哥以掃的手」（創世記 32:11）。希西家遭遇患難時，他首先在主面前展開西拿基立的信——「求你救我們脫離他的手」（列王紀下 19:19）。拉撒路生病時，他的姊妹們立即派人去告訴耶穌——「主啊，你所愛的人病了」（約翰福音 11:3）。現在，讓我們也照樣行。「你要把你的重擔卸給耶和華，他必撫養你。」「你們要將一切的憂慮卸給神。」「應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求，和感謝，將你們所要的告訴神」（詩篇 55:22；彼得前書 5:7；腓立比書 4:6）。
我們不僅要記住這條規則，還要實踐它。我們生活在一個充滿罪惡與憂傷的世界裡。人一生中黑暗的日子很多。不需要先知的眼光也能預見，在我們離世之前，我們都會流下許多眼淚，感受到許多心碎。在患難臨到之前，讓我們裝備好對抗絕望的公式。讓我們知道當疾病、喪親、十字架、損失或失望像武裝的人一樣闖入我們生活時該怎麼辦。讓我們像迦百農西門家的人那樣做。讓我們立即「告訴耶穌」。
最後，我們從這些經文中學到，主耶穌醫治時是多麼徹底與完美。祂拉著病婦的手，扶她起來，「熱就退了」。但這還不是全部，更大的神蹟還在後頭。經上立刻說「她就服事他們」。一般來說，熱病過後留下的那種虛弱與體力衰竭，在她身上完全消失了。這位發熱的婦人不僅瞬間痊癒，而且在同一瞬間變得強壯，能夠工作。
我們可以在這個案例中看到基督對待患病靈魂的生動象徵。那位蒙福的救主不僅給予憐憫與赦免，還給予更新的恩典。凡接待祂作醫生的人，祂都賜給他們權柄作神的兒女。當祂用寶血洗淨他們時，祂也用聖靈潔淨他們。祂稱義的人，祂也使他們成聖。當祂賜下赦免時，祂也賜下一顆新的心。當祂為過去賜下白白的赦免時，祂也賜下力量，使他們在未來能「服事」祂。患病的靈魂不僅僅是被治癒，然後被丟在一邊。它還被賦予了一顆新的心和正直的靈，使它能夠過討神喜悅的生活。
對於所有渴望事奉基督，但目前卻不敢開始的人來說，這個想法帶來了安慰。有許多人處於這種心理狀態。他們擔心如果他們大膽站出來，背起十字架，以後會跌倒。他們擔心自己無法堅持到底，會給自己的見證帶來羞辱。讓他們不必再害怕。讓他們知道耶穌是一位全能的救主，祂絕不會離棄那些一旦將自己交託給祂的人。一旦被祂大能的手從罪的死亡中扶起，並在祂的寶血中洗淨，他們就會一直「事奉祂」直到生命盡頭。他們將有能力勝過世界，釘死肉體，抵擋魔鬼。只要他們開始，他們就會繼續前行。耶穌不知道什麼是半途而廢的醫治和未完成的工作。讓他們信靠耶穌並向前邁進。蒙赦免的靈魂總是有能力事奉基督。
對於所有正在真正事奉基督，卻因感受到自己的軟弱而沮喪的人來說，這裡也有安慰。有許多人處於這種情況。他們被懷疑和焦慮所壓迫。他們有時認為自己終究無法到達天國，而會被丟棄在曠野。讓他們不必再害怕。他們的力量必如他們的日子。他們現在所恐懼的困難將從他們的道路上消失。他們現在所畏懼的攔路獅子，將被證明是鎖住的。那隻最初觸摸並醫治他們的手，將一直扶持、加強並引導他們到底。主耶穌絕不會失去祂的一隻羊。祂所愛並赦免的人，祂必愛到底。雖然有時被擊倒，但他們絕不會被丟棄。被治癒的靈魂總會繼續「事奉主」。恩典總會引向榮耀！
馬可福音 1:35-39
我們主在世生活中的每一個事實，以及祂口中說出的每一句話，對於真正的基督徒來說都應當極具吸引力。我們在剛剛讀過的經文中看到了一個事實和一句話，值得我們密切關注。
首先，我們看到了我們主耶穌基督關於私下禱告習慣的榜樣。經上記著：「次日早晨，天未亮的時候，耶穌起來，到曠野地方去，在那裡禱告。」
我們會在福音書中經常看到關於我們主的同樣記載。當祂受洗時，經上說祂正在「禱告」（路加福音 3:21）。當祂變像時，經上說「正禱告的時候，他的面貌就改變了」（路加福音 9:29）。在祂揀選十二使徒之前，經上說祂「整夜禱告神」（路加福音 6:12）。當眾人都稱讚祂，並真誠地想擁戴祂為王時，經上說祂「獨自又退到山上去了」（馬可福音 6:46）。在客西馬尼園受試探時，祂說：「你們坐在這裡，等我禱告」（馬可福音 14:32）。簡而言之，我們的主總是禱告，並不灰心。儘管祂沒有罪，祂仍為我們樹立了與父勤勉交通的榜樣。祂的神性並沒有使祂作為一個人而不需要使用各種手段。祂的完美本身，就是通過禱告的操練而維持的完美。
我們應當從這一切中看到私下靈修的巨大重要性。如果那位「聖潔、無邪惡、無玷污、遠離罪人」的主尚且如此不斷禱告，我們這些被軟弱所包圍的人，豈不更當如此嗎？如果祂尚且覺得有必要用大聲哀哭、流淚禱告，我們這些在許多事上每天都得罪神的人，豈不更需要這樣做嗎？
面對這樣一段經文，我們對那些從不禱告的人該說些什麼呢？恐怕在受洗者的名單中，有許多這樣的人——許多人早晨起來不禱告，晚上躺下也不禱告——許多人從未對神說過一句話。他們是基督徒嗎？這是不可能的。像耶穌這樣一位禱告的主，不可能有不禱告的僕人。兒子的靈總會使人呼求神。不禱告就是沒有基督、沒有神，走在通往滅亡的大道上。
我們對那些禱告，卻在禱告上花費很少時間的人該說些什麼呢？我們不得不說，他們目前表現出的基督心意非常少。求得少，就必然預期得到得少。尋求得少，如果他們擁有的也少，就不必感到驚訝。事實總會證明，當禱告很少時，恩典、力量、平安與盼望也就很少。
我們最好以神聖的警惕來審視我們的禱告習慣。這是我們基督教信仰的脈搏。這是我們在神面前狀態的真正試金石。真正的宗教信仰在靈魂中開始時，就是從這裡開始的。當一個人背離神時，信仰也是從這裡衰退並倒退的。讓我們在這方面，正如在其他所有方面一樣，跟隨我們蒙福的主的腳蹤。像祂一樣，讓我們在私下靈修中勤勉。讓我們知道什麼是「退到曠野地方去禱告」。
其次，我們在這段經文中看到了我們主關於祂來到世上目的的一句非凡的話。我們發現祂說：「我們可以往別處去，到鄰近的鄉村，我也好在那裡傳道，因為我是為這事出來的。」
這些話的意思是平白且明確的。我們的主宣告祂來到世上是為了作傳道人和教師。祂來是為了履行先知的職分，作那早已預言的「比摩西更大的先知」（申命記 18:15）。祂離開了從永恆以來與父同享的榮耀，來作傳福音的工作。祂降臨世間，是為了向人指明平安的道路，宣告被擄的得釋放，瞎眼的得看見。祂在世上工作的主要部分，就是四處奔走，宣揚好消息，向傷心的人提供醫治，向坐在黑暗中的人提供光明，並向罪魁提供赦免。祂說：「我是為這事出來的。」
我們應當在此觀察到，主耶穌對傳道職分給予了多麼無限的尊榮。這是永恆的神子親自承擔的職分。祂本可以像亞倫那樣，將祂在地上的事工花在建立並維持儀式上；祂本可以像大衛那樣，作為君王統治與掌權。但祂選擇了不同的呼召。直到祂作為我們罪的贖罪祭而死之前，祂每天、幾乎每小時的工作就是傳道。祂說：「我是為這事出來的。」
我們絕不要被那些貶低傳道職分的人所動搖，他們告訴我們聖禮和其他儀式比講道更重要。讓我們給予神公眾敬拜的每一部分應有的地位與尊榮，但要謹防將其中任何一部分置於講道之上。藉著講道，基督的教會最初被聚集並建立；藉著講道，它一直保持在健康與繁榮之中。藉著講道，罪人被喚醒；藉著講道，尋求者被引導；藉著講道，聖徒被建立；藉著講道，基督教正被帶向外邦世界。現在有許多人嘲笑宣教士，嘲笑那些走到我們自己國家的街頭巷尾，在露天向人群講道的人。但這些人最好停下來，冷靜地思考一下他們在做什麼。他們所嘲笑的正是那項顛覆世界、將異教擊倒在地的工作。最重要的是，這正是基督親自承擔的工作。萬王之王、萬主之主曾經也是一位傳道人。整整三年，祂四處奔走宣揚福音。有時我們看見祂在屋子裡，有時在山邊，有時在猶太會堂，有時在海上的船裡。但祂所承擔的偉大工作始終如一。祂一直都在傳道與教導。祂說：「我是為這事出來的。」
讓我們帶著一個莊嚴的決心離開這段經文，永遠不要「藐視先知的講論」（帖撒羅尼迦前書 5:20）。我們所聽的傳道人可能沒有很高的恩賜，我們所聽的講道可能軟弱且貧乏。但歸根結底，講道是神轉化並拯救靈魂的偉大條例。福音的忠心傳道人正在使用神子都不以之為恥的武器。這就是基督所說的：「我是為這事出來的。」
馬可福音 1:40-45
我們在這些經文中讀到主耶穌基督如何醫治了一個長大痲瘋的人。在我們主所有的醫治神蹟中，恐怕沒有比醫治痲瘋病人更奇妙的了。福音歷史中僅詳細描述了兩個案例，我們面前的這個案例就是其中之一。
首先，讓我們試著體會耶穌所治癒的那種疾病的可怕性質。
痲瘋病在我們北方的氣候中幾乎聞所未聞。但在聖經時代的土地上，它卻常見得多。這是一種完全無法治癒的疾病。它不僅僅是某些無知者所認為的皮膚病，而是一種侵蝕整個人體的根本性疾病。它不僅攻擊皮膚，還攻擊血液、肌肉和骨骼，直到不幸的患者開始失去肢體，一寸一寸地腐爛。此外，請記住，在猶太人中間，長大痲瘋的人被視為不潔，被從以色列的會眾和宗教儀式中隔絕。他被迫住在隔離的屋子裡，沒有人可以觸摸他或服事他。記住這一切，我們或許就能對痲瘋病人的悲慘狀況有一點概念。用亞倫為米利暗代求時的話來說，他就像「死人，肉已消滅了一半」（民數記 12:12）。
但在我們中間難道沒有像痲瘋病一樣的東西嗎？有的！確實有。有一種污穢的靈魂疾病，它深深植根於我們的本性之中，並以致命的力量附著在我們的骨髓裡。那種疾病就是罪的瘟疫。像痲瘋病一樣，它是一種深層的疾病，感染了我們本性的每一個部分——心靈、意志、良心、理解力、記憶力和情感。像痲瘋病一樣，它使我們變得可憎且可惡，不配與神同在，也不配進入天堂的榮耀。像痲瘋病一樣，它對任何世上的醫生來說都是無法治癒的，並且正在緩慢而確定地將我們拖向第二次的死亡。最糟糕的是，遠比痲瘋病更糟的是，這是一種沒有凡人能倖免的疾病。在神眼中，「我們都像不潔淨的人」（以賽亞書 64:6）。
我們是否知道這些事？我們是否已經發現了？我們是否已經察覺到自己內心的罪惡、罪咎與敗壞？一個人若真的被教導去感受到自己是一個「可憐的罪人」，並意識到自己「毫無良善」，那他真是何等有福！一個人若學會了承認自己是一個屬靈的痲瘋病人，是一個敗壞、邪惡、充滿罪孽的受造物，那他真是何等蒙福！認識到自己的疾病，是邁向痊癒的第一步。許多靈魂的悲慘與滅亡，正是因為他們從未看見自己的罪，也從未看見自己對救恩的需要。
其次，讓我們從這些經文中學習主耶穌基督那奇妙且全能的大能。
經文告訴我們，那位不幸的痲瘋病人來到我們的主面前，「向祂跪下，懇求祂」，並說：「你若肯，必能叫我潔淨了。」經文又說：「耶穌動了慈心，就伸手摸他，說：『我肯，你潔淨了吧！』」病痛立刻就痊癒了。就在那一瞬間，致命的瘟疫離開了這位可憐的受苦者，他痊癒了。僅僅是一句話、一次觸摸，站在我們主面前的，不再是一個痲瘋病人，而是一個健康健全的人。
當這位痲瘋病人發現自己痊癒時，誰能想像他內心感受的巨大轉變？清晨的太陽升起時，他還是一個悲慘的人，死氣沉沉，全身長滿瘡痍與腐爛，活著對他而言簡直是一種負擔。而當傍晚的太陽落下時，他已充滿了希望與喜樂，不再有痛苦，能夠重新回到人群中生活。這轉變簡直就像是死而復生。
讓我們讚美神，因為我們所信靠的救主是全能的。這是一個令人振奮且得安慰的思想：在基督裡沒有什麼是不可能的。沒有任何心靈的疾病是深重到祂無法醫治的。沒有任何靈魂的瘟疫是劇烈到我們的大醫生無法治癒的。只要一個人還活著，我們就絕不要對任何人的救恩感到絕望。最嚴重的屬靈痲瘋病人仍有可能得潔淨。沒有任何屬靈痲瘋的病例會比瑪拿西、掃羅和撒該更嚴重，但他們全都得著了醫治——耶穌基督使他們完全康復。罪魁禍首仍可能藉著基督的寶血與聖靈被帶到神面前。人之所以滅亡，並不是因為他們壞到無法得救，而是因為他們不願來到基督面前，讓祂拯救他們。
最後，讓我們從這些經文中學習到，對於基督的工作，有時需要保持沈默，有時則需要開口傳揚。
這是一個以極其顯著的方式教導我們的真理。我們發現我們的主嚴厲地囑咐這個人，不要將他得醫治的事告訴任何人，要「什麼話也別對人說」。我們也發現，這個人因著熱心，違背了這項禁令，在各處傳揚並「傳開了」他的痊癒。結果，經文告訴我們，耶穌「不能再明明地進城，只好在外邊曠野地方」。
這一切給了我們一個極其重要的教訓，儘管要正確運用它可能很困難。顯然，有些時候主希望我們安靜、默默地為祂作工，而不是透過喧鬧的熱心來吸引公眾的注意。有一種熱心是「不按著知識」的，但也有一種熱心是公義且值得稱讚的。凡事都有定期。在某些情況下，我們主的事業透過安靜與忍耐，比用其他任何方式更能得到推進。我們不可「把聖物給狗」，也不可「把珍珠丟在豬前」。若忽略了這一點，我們甚至可能造成比幫助更大的傷害，反而阻礙了我們想要協助的事業。
毫無疑問，這是一個微妙且困難的課題。無疑地，大多數基督徒在承認他們榮耀的主這件事上，往往傾向於保持沈默，而不是在人面前承認祂——他們需要的不是勒住韁繩，而是鞭策。但不可否認的是，凡事都有定期；而知道什麼時候該做什麼，應當成為基督徒的一個重要目標。有些好人雖然有熱心，卻缺乏判斷力，甚至因為不合時宜的行為與言語，反而幫助了真理的仇敵。
讓我們都為著那智慧與清醒的心靈祈求聖靈。讓我們每天尋求認識當行的路，並每天祈求判斷力與常識。讓我們在承認基督的事上像獅子一樣勇敢，若有必要，不要害怕「在君王面前談論祂」。但我們絕不要忘記「智慧使人得益處」（傳道書 10:11），並要小心，不要因錯誤引導的熱心而造成傷害。