馬可福音第六章
馬可福音 6:1-6
這段經文向我們展示了我們的主耶穌基督在「祂的家鄉」拿撒勒的情景。這是一個關於人心邪惡的悲慘例證，值得我們特別關注。
首先，我們看到人是多麼容易輕視自己熟悉的事物。拿撒勒人對我們的主「感到厭棄」。他們無法想像，一個在他們中間生活了這麼多年，且他們認識其兄弟姊妹的人，竟值得被視為一位公眾教師來跟隨。
世上從未有任何地方像拿撒勒那樣享有特權。三十年來，神的兒子居住在這個小鎮，在街道上來來往往。三十年來，祂在居民的眼前與神同行，過著無可指責、完美無瑕的生活。但這一切對他們來說都徒勞無功。當主來到他們中間，在會堂裡教導時，他們並不準備相信這「福音」。他們不願相信，一個他們如此熟悉、生活了這麼久，像他們一樣吃喝穿戴的人，有任何權利要求他們的關注。他們「厭棄祂」。
這一切沒什麼好讓我們驚訝的。同樣的事情在我們自己的土地上，每天都在發生。聖經、福音的宣講、宗教的公共禮儀，以及英國所享有的豐富「恩典」途徑，不斷地被英國人民所輕視。他們對這些太習以為常，以至於不知道自己所擁有的特權。這是一個可怕的事實：在宗教事務上，比起其他任何事情，熟悉往往會導致輕慢。
在主的這段經歷中，對主的子民中的一些人來說，是有安慰的。對於那些因教區居民或固定聽眾的不信而感到沮喪的忠心「福音」傳道人，是有安慰的。對於那些在家庭中孤軍奮戰，看著周圍的人都依附於世界的真基督徒，是有安慰的。讓他們兩者都記住，他們正在喝與他們親愛的主同樣的杯。讓他們記住，祂也是最被那些最了解祂的人所藐視。讓他們明白，無論行為多麼一致，都不會使別人採納他們的觀點和意見，就像拿撒勒人那樣。讓他們知道，他們主那令人悲傷的話語，通常會在祂僕人的經歷中應驗：「大先知在自己的家鄉、親屬、本家之外，沒有不被人尊敬的。」
其次，我們看到在開始公開事工之前，我們的主所處的地位是多麼卑微。拿撒勒人輕蔑地說：「這不是那木匠嗎？」
這是一個非凡的表達，只出現在馬可福音中。它清楚地向我們表明，在祂生命的前三十年裡，我們的主並不以親手勞作為恥。這個想法令人驚嘆且震撼！那位創造了天、地、海以及其中萬物的——那位萬物都是藉著祂造的——神的兒子親自取了奴僕的形像，並像一個勞動者一樣「汗流滿面才得糊口」。這確實是那「過於人所能測度的基督的愛」。祂本來富足，卻為我們成了貧窮。祂在生與死中都降卑自己，好讓罪人能藉著祂永遠活著並作王。
當我們閱讀這段經文時，請記住貧窮本身並無罪。除非是我們自己的罪招致了貧窮，否則我們永遠不必為貧窮感到羞恥。我們絕不應該因為別人貧窮而藐視他們。成為賭徒、酒鬼、貪婪的人或說謊者是可恥的；但親手勞作、靠自己的勞動賺取麵包，絕非恥辱。拿撒勒木匠作坊的想法，應該打擊所有將財富視為偶像之人的高傲思想。佔據與神的兒子、世界的救主相同的地位，絕不可能是可恥的。
最後，我們看到「不信」的罪是多麼深重。在教導這個教訓時，使用了兩個非凡的表達。一個是，由於人們心裡的剛硬，我們的主在拿撒勒「不能行什麼異能」。另一個是，「祂詫異他們的不信」。前者向我們表明，不信有能力剝奪人最高的祝福。後者表明，這是一種如此自毀且不合理的罪，以至於連神的兒子都對此感到驚訝。
我們對不信永遠不能過於警惕。這是世界上最古老的罪。它始於伊甸園，當時夏娃聽從了魔鬼的應許，而不是相信神的話語：「你們必定死」。在後果上，這是所有罪中最具毀滅性的。它將死亡帶入了世界。它使以色列人在曠野漂流了四十年，無法進入迦南。這是特別充滿地獄的罪。「不信的人必被定罪」。這是所有罪中最愚蠢、最不一致的。它使人拒絕最明顯的證據，對最清晰的見證閉上眼睛，卻去相信謊言。最糟糕的是，這是世界上最普遍的罪。成千上萬的人在各處犯了這種罪。在名義上，他們是基督徒。他們對潘恩（Paine）和伏爾泰（Voltaire）一無所知。但在實踐中，他們實際上是不信者。他們並不絕對相信聖經，也不接受基督作為他們的救主。
讓我們在不信的問題上仔細審視自己的心。心，而不是頭腦，才是它神秘力量的所在地。並非缺乏證據，也不是基督教教義的困難使人成為不信者。而是缺乏相信的意願。他們愛罪。他們與世界結盟。在這種心態下，他們永遠不缺冠冕堂皇的理由來堅定自己的意志。謙卑、像孩子一樣的心，才是相信的心。
即使在我們相信之後，也要繼續警惕我們的心。不信的根從未被完全摧毀。我們只需要停止警惕和「禱告」，有害的不信作物很快就會長出來。沒有什麼禱告比門徒的禱告更重要：「主啊，增加我們的信心。」
馬可福音 6:7-13
這些經文描述了使徒們第一次被差遣出去傳道。教會偉大的元首在離開他們獨自留在世上之前，先試驗了祂的傳道人。祂教導他們在祂還與他們同在時，嘗試自己的教導能力，並找出自己的弱點。這樣，一方面，祂能夠糾正他們的錯誤；另一方面，他們為將來要做的工作受到了訓練，當最終獨自留下來時，他們就不再是新手了。如果福音的所有傳道人都能以同樣的方式為自己的職責做好準備，而不是經常在未經試驗、未經證明、缺乏經驗的情況下就擔任職務，那對教會來說將是件好事。
讓我們觀察這些經文中，我們的主耶穌基督是如何「兩個兩個」地差遣祂的使徒。馬可是唯一提到這一事實的福音書作者。這是一個值得特別注意的事實。
毫無疑問，這個事實旨在教導我們，對於所有為基督工作的人來說，基督徒同伴的益處。智慧人說得好：「兩個人總比一個人好。」（傳道書 4:9）兩個人在一起工作會比兩個人單獨工作做得更多。他們會在判斷上互相幫助，減少錯誤。他們會在困難中互相扶持，減少失敗的機會。當受到懶惰的誘惑時，他們會互相激勵，減少陷入怠惰和冷漠的機會。他們會在試煉中互相安慰，減少沮喪的機會。「那人獨自跌倒，沒有別人扶他起來，這人就有禍了。」（傳道書 4:10）
在這些末後的日子裡，基督教會中似乎對這一原則的記憶還不夠深刻。毫無疑問，無論是在國內還是國外，全世界的莊稼都很多。工人無疑很少，忠心的人手遠遠趕不上需求。在現有情況下，主張「一個一個」差遣人的論點無疑是強大且有分量的。但我們主在這裡的行為仍然是一個引人注目的事實。在《使徒行傳》中，幾乎找不到保羅或任何其他使徒完全單獨工作的例子，這是另一個值得注意的情況。很難避免這樣的結論：如果「兩個兩個」出去的規則能被更嚴格地遵守，宣教領域將會產生比現在更大的成果。
無論如何，有一點是明確的，那就是所有為基督工作的人，只要可能，都應當一起工作並互相幫助。「鐵磨鐵，磨出刃來；朋友相感也是如此。」傳道人、宣教士、地區探訪員和主日學老師，都應該抓住機會聚在一起，進行甜蜜的商議。保羅的話包含了一個被遺忘太多的真理：「又要彼此相顧，激發愛心，勉勵行善。你們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉，既知道那日子臨近，就更當如此。」（希伯來書 10:24-25）
其次，讓我們觀察我們的主對於那些不願接待或聽從祂傳道人的人，所說的嚴肅話語。祂說：「在審判的日子，所多瑪和蛾摩拉所受的，比那城還容易受呢。」
這是一個我們在福音書中經常看到的真理。令人痛苦的是，許多人完全忽視了這一點。成千上萬的人似乎認為，只要他們去教會，不殺人、不偷竊、不欺詐，或不公開違反神的任何誡命，他們就沒有什麼大危險。他們忘記了，拯救一個人的「靈魂」不僅僅需要戒除外在的不正當行為。他們沒有看到，在神眼中，一個人能犯的最大罪之一，就是聽了基督的福音卻不相信——被邀請去「悔改」和相信，卻仍然漫不經心和不信。簡而言之，拒絕福音會將一個人沉入地獄的最底層。
我們絕不要在不問自己——我們如何對待福音？——的情況下離開這樣的經文。我們生活在一個基督教國家。我們的家裡有聖經。我們每年經常聽到福音的救恩。但我們是否已將它接受到我們的心裡？我們在生活中是否真正順服了它？簡而言之，我們是否抓住了擺在我們面前的盼望，背起十字架，跟隨了基督？如果沒有，我們比那些向木石跪拜的異教徒還要糟糕。我們比所多瑪和蛾摩拉的人更有罪。他們從未聽過福音，因此從未拒絕過它。但至於我們，我們聽到了福音，卻不願相信。願我們審視自己的心，並謹慎，不要毀了自己的靈魂！
最後，讓我們觀察我們主使徒所傳講的教義。我們讀到「他們出去，傳道叫人悔改」。
悔改的必要性乍看之下似乎是一個非常簡單和基礎的真理。然而，可以寫出幾卷書來展示這一教義的豐盛，以及它對每個時代、每個時間，以及人類每個階層和類別的適用性。它與對神、人性、罪、基督、聖潔和天堂的正確觀點不可分割地聯繫在一起。世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。所有人都需要被帶到對自己罪的認識中——對罪感到憂傷——願意放棄罪——並渴慕「赦免」。總而言之，所有人都需要「重生」並逃向基督。這就是通往生命的悔改。拯救任何人都需要這一切，缺一不可。任何自稱教導聖經宗教的人，都應該向人們強調這一點。如果我們想追隨使徒的腳步，我們必須叫人悔改；當他們悔改後，我們必須叫他們悔改得更深，直到他們生命的最後一天。
我們自己悔改了嗎？歸根結底，這是最關心我們的問題。了解使徒教導什麼是好的。熟悉整個基督教教義體系是好的。但通過經歷去認識悔改，並在我們自己的心中感受到它，要好得多。願我們永不休息，直到我們知道並感覺到我們已經悔改！在天國裡沒有不悔改的人。所有進入那裡的人都曾感受到罪、為罪哀傷、離棄罪，並尋求罪的赦免。如果我們希望得救，這必須是我們的經歷。
馬可福音 6:14-29
這些經文描述了神最傑出的聖徒之一的死亡。它們講述了施洗約翰被謀殺的故事。在所有福音書作者中，沒有人像馬可那樣完整地講述這個悲慘的故事。讓我們看看這段經文對我們自己的靈魂有什麼實際的教訓。
首先，我們看到了真理對「良心」的驚人力量。希律在施洗約翰活著時「懼怕」他，在他死後又為他感到不安。一位沒有朋友、孤獨的傳道人，除了神的真理之外沒有其他武器，卻攪擾並恐嚇了一位國王。
每個人都有良心。這就是忠心傳道人力量的秘密。這就是為什麼當囚犯保羅在他們面前說話時，腓力斯會「戰兢」，亞基帕會「幾乎被說服」的原因。神在未歸正之人的心中並沒有讓自己沒有見證。儘管人已經墮落和敗壞，但他內心仍有思想在控告或辯護，這取決於他的生活方式——這些思想無法被拒之門外——這些思想甚至能讓像希律這樣的國王感到不安和恐懼。
沒有人比傳道人和教師更應該記住這一點。如果他們傳講和教導基督的真理，他們可以確信他們的工作不是徒勞的。孩子們在學校裡可能顯得不專心。聽眾在會眾中可能顯得漫不經心。但在這兩種情況下，良心裡發生的事情往往比我們眼睛看到的要多得多。當播種者像施洗約翰一樣死去或離開時，種子往往會發芽並結出果實。
其次，我們看到人們在宗教上可以走多遠，卻因為屈服於一個主要的罪而錯失救恩。
希律王比許多人走得更遠。他「懼怕」約翰。他「知道他是義人，是聖人」。他「敬畏」他。他「聽他講論，就多照著行」。他甚至「樂意聽他」。但有一件事希律不願做。他不願停止姦淫。他不願放棄希羅底。因此，他永遠毀了自己的靈魂。
讓我們從希律的案例中吸取教訓。讓我們不要隱瞞任何事情——不要依附於任何最喜歡的惡習——不要放過任何阻礙我們與救恩之間的事情。讓我們經常向內審視，確保沒有什麼心愛的慾望或寵溺的過犯，像希羅底一樣，正在謀殺我們的靈魂。讓我們寧可砍下右手，挖出右眼，也不要進入地獄的火中。不要滿足於欣賞最喜歡的傳道人，樂意聽福音派的講道。讓我們不要休息，直到我們能像大衛一樣說：「你一切的訓詞，在萬事上我都以為正直；我恨惡一切假道。」（詩篇 119:128）
第三，我們看到神的忠心傳道人應該多麼大膽地責備罪。施洗約翰向希律直言不諱地談論他生活的邪惡。他沒有以不謹慎、不合時宜、無用或不合時機為藉口來為自己辯解。他沒有說好聽的話，也沒有用溫和的詞彙來描述他的罪行，從而減輕國王的不敬虔。他不顧一切後果，向他的皇室聽眾說出了直白的真理：「你娶你兄弟的妻是不合理的。」
這是所有傳道人都應該遵循的榜樣。無論是在公開場合還是私下，從講壇上還是私下探訪中，他們都應該責備所有公開的罪，並向所有生活在罪中的人發出忠實的警告。這可能會引起冒犯。這可能會帶來巨大的不受歡迎。對於這一切，他們無須理會。責任是他們的，結果是神的。
毫無疑問，要做到這一點需要極大的「恩典」和勇氣。毫無疑問，像施洗約翰這樣的責備者，在執行他主的使命和責備惡人時，必須明智且充滿愛心地工作。但這顯然關係到他作為忠心和仁慈的品格。如果他認為一個人正在傷害自己的靈魂，他當然應該告訴他。如果他真正且溫柔地愛他，他不應該讓他毫無警告地毀滅自己。儘管目前的冒犯可能很大，但從長遠來看，忠心的責備者通常會受到尊重。「責備人的，後來蒙人喜悅，多於那用舌頭諂媚人的。」（箴言 28:23）
第四，我們看到當人們決心保持自己的罪時，他們是多麼強烈地憎恨責備者。希羅底，這位國王不幸的罪惡夥伴，似乎在罪中陷得比希律更深。由於她的邪惡，她的良心變得剛硬和麻木，她因施洗約翰的忠實見證而憎恨他，直到她促成他的死亡才罷休。
我們不必對此感到驚訝。當男人和女人選擇了自己的道路，並決心走自己的邪惡道路時，他們會討厭任何試圖改變他們的人。他們希望不被打擾。他們對反對感到惱火。當被告知真理時，他們會生氣。先知以利亞被稱為「使以色列遭災的」。先知米該雅被亞哈所恨，「因為他指著我所說的預言，不說吉語，單說凶言」。每個時代的先知和忠心的傳道人都受到了同樣的對待。他們不僅不被相信，還被一些人憎恨。
當我們聽到忠心的福音傳道人被議論、憎恨和辱罵時，永遠不要感到驚訝。讓我們記住，他們是被按立來為反對罪、世界和魔鬼作見證的，如果他們忠心，他們就無法避免引起冒犯。被邪惡和不敬虔的人討厭，對傳道人的品格來說並不是恥辱。被所有人看好，對傳道人來說也不是真正的榮譽。我們主的話語沒有被充分考慮——「人都說你們好的時候，你們就有禍了。」
第五，我們看到宴樂和狂歡有時會導致多少罪惡。希律用盛大的宴會慶祝他的生日。社交、飲酒、跳舞填滿了這一天。在興奮的時刻，他答應了一個邪惡女孩的要求，要砍下施洗約翰的頭。第二天，他很可能為自己的行為感到痛苦地後悔。但事情已經做了。太晚了。
這是宴會和狂歡經常導致的結果的真實寫照。人們在這種場合，因情緒激動而做出的事情，事後會深感後悔。那些遠離誘惑，避免給魔鬼機會的人是有福的。當人們一旦冒險離開安全的地面，就永遠不知道自己會做出什麼。深夜、擁擠的房間、豪華的娛樂、混雜的社交、音樂和舞蹈，對許多人來說似乎無害。但基督徒永遠不應忘記，參與這些事情就是為誘惑打開了一扇更寬的大門。
最後，我們在這些經文中看到，神的一些最好的僕人在這個世界上得到的獎賞是多麼少。不公正的監禁和暴力的死亡，是施洗約翰為他的勞苦所收穫的最後果實。像司提反、雅各和其他世界不配有的人一樣，他被呼召用自己的血來印證他的見證。
像這樣的歷史旨在提醒我們，真正基督徒最好的東西還在後面。他的安息、他的冠冕、他的工價、他的獎賞，都在墳墓的另一邊。在這裡，在這個世界上，他必須憑「信心」而行，而不是憑眼見；如果他尋求人的讚美，他將會失望。在這裡，在這輩子，他必須播種、勞作、爭戰並忍受逼迫；如果他期望巨大的世俗獎賞，他期望的是他找不到的東西。但這輩子並不是全部。將會有一個報應的日子。還有一個榮耀的收穫即將到來。天堂將補償一切。神為所有愛祂的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見的榮耀事物。真正宗教的價值不是用看見的事物來衡量的，而是用未見的事物來衡量的。「我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。」「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。」（羅馬書 8:18；哥林多後書 4:17）
馬可福音 6:30-34
讓我們在這段經文中注意使徒們從第一次傳道使命歸來時的行為。我們讀到他們「聚集到耶穌那裡，將一切所做的事、所傳的道，全告訴祂」。
這些話語具有深刻的啟發性。它們是所有福音傳道人，以及所有在行善事工中勞作之人的光輝榜樣。所有這樣的人都應該每天像使徒們在這次場合所做的那樣。他們應該將自己所有的行動告訴教會偉大的元首。他們應該將自己所有的工作擺在基督面前，並向祂尋求建議、引導、力量和幫助。
「禱告」是屬靈事務成功的核心秘密。它感動那位能感動天地的主。它帶來了所應許的「聖靈」的幫助，沒有祂，最精彩的講道、最清晰的教導和最勤奮的勞作，都是徒勞的。並非總是那些擁有最傑出恩賜的人才是神最成功的工人。通常是那些與基督保持最親密交通，並且在禱告中最恆切的人。是那些像先知以西結一樣呼喊的人：「氣息啊，要從四方而來，吹在這些被殺的人身上，使他們活了。」（以西結書 37:9）是那些最精確地遵循使徒模式，並「專心以祈禱傳道為事」的人。（使徒行傳 6:4）擁有一個既禱告又傳道的牧師團隊的教會是有福的！關於一位新牧師，我們應該問的問題不僅僅是「他能講道嗎？」而是「他是否為他的會眾和他的工作多作禱告？」
其次，讓我們注意我們的主在使徒們從第一次公開事工歸來時對他們說的話。耶穌對他們說：「你們來，同我暗暗地到曠野地方去歇一歇。」
這些話語充滿了溫柔的體貼。我們的主深知祂的僕人既是肉體也是靈，既有身體也有靈魂。祂知道他們充其量只是瓦器裡的寶貝，他們自己也被許多軟弱所包圍。祂向那些人表明，祂對他們的要求不會超過他們身體所能承受的。祂要求的是我們能做的，而不是我們不能做的。「你們來，同我暗暗地到曠野地方去歇一歇。」
這些話語充滿了深刻的智慧。我們的主深知祂的僕人必須照顧自己的靈魂，也要照顧他人的靈魂。祂知道對公共工作的持續關注容易使我們忘記自己私下的靈魂事務，並且當我們看守別人的葡萄園時，我們有忽略自己葡萄園的危險。（雅歌 1:6）祂提醒我們，傳道人偶爾從公共工作中退出來，向內審視是有益的。「你們來，同我暗暗地到曠野地方去歇一歇。」
遺憾的是，在基督的教會中，需要這些勸誡的人很少。很少有人有過度勞累，並因過度關注他人而傷害自己身體和靈魂的危險。絕大多數自稱基督徒的人是懶惰和怠慢的，對周圍的世界什麼也不做。相對而言，需要韁繩的人遠比需要馬刺的人少。然而，這少數人應該將這段經文的教訓銘記在心。他們應該像珍惜天賦一樣珍惜自己的健康，而不是像賭徒一樣揮霍它。他們應該滿足於花費他們每日的力量收入，而不應該魯莽地動用他們的本金。他們應該記住，做一點事並把它做好，往往是長遠來看做得最多的方法。最重要的是，他們永遠不應忘記嫉妒地看守自己的心，並騰出時間進行定期的自我省察和冷靜的默想。一個人的事工和公共工作的繁榮，與他自己靈魂的繁榮緊密相連。偶爾的退隱是最有用的禮儀之一。
最後，讓我們注意我們的主耶穌基督對那些聚集到祂那裡的人的感受。我們讀到祂「憐憫他們，因為他們如同羊沒有牧人一般」。他們缺乏教師。他們除了瞎眼的文士和法利賽人之外，沒有嚮導。他們除了人造的傳統之外，沒有屬靈的食物。成千上萬不朽的靈魂站在我們的主面前，無知、無助，走在通往毀滅的大道上。這觸動了我們主耶穌基督那充滿恩典的心。祂「憐憫他們。於是開口教訓他們許多道理」。
讓我們永遠不要忘記，我們的主昨日、今日、一直到永遠是一樣的。祂從不改變。在天上，在神的右邊，祂仍然以憐憫注視著人類。祂仍然憐憫無知的人，以及那些迷失方向的人。祂仍然願意「教訓他們許多道理」。儘管祂對那些聽祂聲音的羊有特別的愛，但祂對全人類仍然有一種強大的「普遍的愛」——一種真正的憐憫之愛，一種同情之愛。我們絕不能忽視這一點。那種教導說基督只關心信徒的神學是貧乏的。聖經中有根據告訴最大的罪人，耶穌憐憫他們，關心他們的靈魂，耶穌願意拯救他們，並邀請他們相信並得救。
當我們離開這段經文時，讓我們問問自己，我們是否了解基督的心思？我們是否像祂一樣，溫柔地關心未歸正之人的靈魂？我們是否像祂一樣，對所有仍然如同羊沒有牧人的人感到深深的憐憫？我們是否關心我們門口那些不悔改和不敬虔的人？我們是否關心外國的異教徒、猶太人、穆斯林和羅馬天主教徒？我們是否使用一切手段，並甘心樂意地奉獻我們的金錢，將福音傳遍世界？這些是嚴肅的問題，需要嚴肅的回答。一個不關心他人靈魂的人，不像耶穌基督。他自己是否已經歸正，並知道自己靈魂的價值，這很值得懷疑。
馬可福音 6:35-46
在我們主耶穌基督所有的神蹟中，沒有一個像我們現在所讀到的那樣在福音書中被如此頻繁地描述。四位福音書作者中的每一位都受到啟示記錄了它。顯然，它需要神話語的每一位讀者給予超過尋常的關注。
首先，讓我們觀察這段經文中，這個神蹟為我們主耶穌基督的全能「權柄」提供了什麼樣的榜樣。我們被告知，祂用五個餅和兩條魚餵飽了五千人。我們被明確告知，這群人沒有東西吃。我們同樣明確地被告知，他們維持生命的全部供應僅由五個餅和兩條魚組成。然而，我們讀到我們的主拿起這些餅和魚，祝福、擘開，並交給祂的門徒擺在眾人面前。敘述的結尾告訴我們，他們「都吃，並且吃飽了」，並且收拾了「十二個籃子」的零碎。
毫無疑問，這是創造的權柄。顯然，必須有某種真實、堅固、實質的東西被呼喚出來，而這些東西之前並不存在。沒有空間容納那種認為人們受到視錯覺或興奮想像影響的理論。如果五千個飢餓的人沒有吃到實質的麵包，他們絕不會感到滿足。如果五個餅沒有被奇蹟般地增殖，十二個籃子的零碎絕不會被收拾起來。簡而言之，很明顯，那位從無中創造世界的主的手，在這次場合中出現了。除了那位起初創造萬物，並在沙漠中降下嗎哪的主，沒有人能這樣「在曠野擺設筵席」。
所有真基督徒都應該將這些事實儲存在心中，並在需要時記住它們。我們生活在一個邪惡的世界中，看到支持我們的人很少，反對我們的人很多。我們內心懷著一顆軟弱的心，隨時準備偏離正路。我們身邊時刻有一個忙碌的魔鬼，不斷地監視我們的跌倒，並試圖引誘我們進入試探。我們該向哪裡尋求安慰？什麼能保持信心存活，並防止我們陷入絕望？只有一個答案。我們必須仰望耶穌。我們必須思考祂的全能和祂古時的奇事。我們必須回想祂如何能從無中為祂的子民創造食物，並供應那些跟隨祂的人的需求，即使是在曠野。當我們思考這些想法時，我們必須記住，這位耶穌仍然活著，從不改變，並且站在我們這一邊。
其次，讓我們觀察我們主耶穌基督在餵飽眾人的神蹟完成後的行為。我們讀到，「祂既辭別了他們，就往山上去禱告」。
這種情況具有深刻的啟發性。我們的主從不尋求人的讚美。在祂最大的神蹟之一之後，我們發現祂立即尋求孤獨，並將時間花在禱告上。祂實踐了祂在別處所教導的，當時祂說：「你禱告的時候，要進你的內屋，關上門，禱告你在暗中的父。」沒有人像祂那樣行過如此強大的作為。沒有人說過這樣的話。沒有人像祂那樣恆切禱告。
讓我們以主在這方面的行事為榜樣。我們無法像祂那樣行神蹟；在這點上，祂是獨一無二的。但我們可以在私下禱告的事上，跟隨祂的腳蹤。如果我們擁有那使我們得稱為神兒女的聖靈，我們就能禱告。讓我們立志，比以往更勤於禱告。讓我們努力騰出時間、地點與機會，好與神單獨相處。最重要的是，我們不僅要在為神作工「之前」禱告，在工作完成「之後」也要禱告。
如果我們能更頻繁地省察自己在私下禱告上的習慣，對我們眾人都有益處。在二十四小時的一天裡，我們撥出了多少時間禱告？一年又一年過去，我們在禱告的熱切、豐盛與懇切上有什麼進步？我們對「竭力禱告」（歌羅西書 4:12）有什麼親身的體會？這些問題雖然令人汗顏，卻對我們的靈魂大有裨益。恐怕基督徒在各樣事上，最虧欠基督榜樣的，莫過於禱告。我們的主那「大聲哀哭、流淚」的禱告——祂整夜在神面前禱告——祂頻繁退到隱密處與父神親密交通，這些事被談論與讚賞的次數，遠多於被效法的次數。我們生活在一個匆忙、喧囂、所謂「忙碌」的時代。人們不斷受到試探，去縮短私下的靈修，削減禱告的時間。當這種情況發生時，我們就不必驚訝，為何基督的教會在事工上卻收效甚微。教會必須學會更緊密地效法其元首。教會成員必須更多地進入內室。「我們得不著，是因為我們不求。」（雅各書 4:2）
馬可福音 6:47-56
這幾節經文所記載的第一件事，是所有信徒在耶穌基督第一次降臨與第二次降臨之間處境的美好象徵。像門徒一樣，我們現在正被風浪吹打，無法享受主肉眼可見的同在。像門徒一樣，當主再來時，儘管那時可能正值極度艱難的時刻，我們終將面對面看見祂。像門徒一樣，當我們的主來到我們身邊時，我們將看見萬事都變為美好。我們將不再受風浪衝擊，那裡將有大平靜。
將這段經文作如此應用，並非異想天開。我們不必懷疑，那位「神在肉身顯現」者，祂生命中的每一步都有深遠的意義。然而，目前我們還是將焦點限於這些經文所包含的平實、實用的教訓上。
首先，請留意我們的主如何看見祂信徒的苦難，並在適當的時候幫助他們。經文記載，當「船在海中，祂獨自在岸上」時，祂「看見門徒因風不順，搖櫓甚苦」，就走在海面上往他們那裡去，用「是我，不要怕」這充滿恩典的話語安慰他們，並使風浪平息。
這對所有真信徒來說，都是安慰的源頭。無論他們身在何處，或處境如何，主耶穌都看見他們。無論是獨處還是與人同行——無論是患病還是健康——在海上還是陸地——在城裡的危險中——在曠野的危險中——那雙看見門徒在湖中受風浪顛簸的眼睛，也時刻注視著我們。我們從未超出祂看顧的範圍。我們的道路從未向祂隱藏。祂知道我們所行的路，並且隨時有能力幫助。祂或許不會在我們最希望的時間前來救援，但祂絕不會讓我們徹底失敗。那位行走在水面上者永不改變。祂總會在最合適的時候前來扶持祂的子民。雖然祂遲延，讓我們耐心等候。耶穌看見我們，絕不會撇下我們。
其次，請留意門徒在初次看見主行走在海面上時的恐懼。經文說：「他們看見祂在海面上走，以為是鬼怪，就喊叫起來，因為他們都看見了祂，且甚驚慌。」
這些話語多麼真實地描繪了人性！在當今時代，若有成千上萬人看見門徒所見的景象，難道不會有同樣的反應嗎？若有人在午夜的風暴中身處船上，突然看見有人在水面上行走並靠近船隻——有幾個人能保持鎮定，完全沒有恐懼呢？人們若想嘲笑這些無學問門徒的迷信恐懼，就隨他們去吧。若他們想在這些末後的日子裡，誇耀智識的進步與知識的傳播，也隨他們去吧。我們可以斷言，若將那些最自負的懷疑論者置於使徒同樣的處境中，他們表現出的勇氣恐怕還不如門徒。當夜晚出現無法解釋的現象時，最狂妄的懷疑論者有時反而表現得最膽怯。
事實上，人類心中有一種本能，使他們對任何看似屬於另一個世界的東西感到退縮。許多人試圖以假裝鎮定來掩蓋內心的意識——即除了可見的世界外，還有不可見的存在，而我們現在肉身所活的生命，並非人類唯一的生命。關於鬼怪與顯靈的通俗故事，無疑是愚昧且迷信的。它們幾乎總是源於意志薄弱者的恐懼與想像。然而，這些故事在世界各地所獲得的普遍關注，是一個值得注意的事實。這間接證明了人類對「不可見事物」的潛在信仰，正如偽鈔的存在證明了真鈔的存在一樣。這構成了一種獨特的見證，懷疑論者很難將其抹殺。這證明了在人類內心深處，有某種東西在見證墳墓之外的世界，而當人們感受到這一點時，他們會感到恐懼。
真基督徒的明確責任，是預備好一種對抗「對偉大不可見世界恐懼」的解藥。那解藥就是對一位不可見救主的信心，以及與祂不斷的交通。有了這解藥，並看見那不可見的主，我們就無需恐懼。我們正朝著靈界前行。我們現在正被許多危險環繞。但有耶穌作為我們的牧者，我們就沒有理由驚慌。有祂作為我們的盾牌，我們就是安全的。
最後，請留意本章結尾處，我們在彼此對待的責任上，擁有何等光明的榜樣。經文記載，當主來到革尼撒勒地方，人們「跑遍那一帶地方」，將「有病的人」用褥子抬到祂那裡。經文說：「凡耶穌所到的地方，或村中，或城裡，或鄉間，他們都將病人放在街市上，求耶穌只容他們摸祂的衣裳繸子。」
讓我們從中看見自己的榜樣。讓我們去照樣行。讓我們努力將周圍所有需要屬靈醫治的人，帶到那位偉大的醫生耶穌面前，好讓他們得醫治。靈魂每天都在死亡。光陰短促。機會正迅速流逝。黑夜將到，那時就沒有人能作工了。
讓我們不遺餘力地勞苦，將人們帶到耶穌基督的知識中，使他們得救。這是一個令人安慰的思想：「凡摸著祂的人，就都好了。」