馬可福音第五章
馬可福音 5:1-17
這些經文描述了福音書中經常記載的一種神祕神蹟——趕鬼。在新約聖經所有這類案例中，沒有哪一個比這段描述得更詳盡。在三位記載此事的福音書作者中，沒有人比馬可敘述得更完整、更細緻。
首先，我們從這些經文中看到，在我們主在世傳道期間，人被魔鬼附身是一件真實且確鑿的事。
令人遺憾的是，總有一些自稱基督徒的人試圖解釋掉我們主所行的神蹟。他們試圖用自然原因來解釋這些事，並試圖證明這些神蹟並非由任何超自然力量所行。在所有神蹟中，他們最賣力攻擊的就是趕鬼。他們毫不猶豫地完全否認撒但的附身。他們告訴我們，這不過是精神錯亂、狂躁或癲癇，而魔鬼佔據人體的說法是荒謬的。
對於這種懷疑論的反駁，最好且最簡單的回答就是參考福音書中平實的敘述，特別是此刻我們面前的這一段。如果我們不相信撒但的附身，這裡所詳述的事實就完全無法解釋。眾所周知，精神錯亂、狂躁和癲癇並非傳染病，無論如何也不可能傳染給一群豬！然而，人們卻要求我們相信，當這個人痊癒後，兩千頭豬會因為突然的衝動，在沒有任何明顯原因的情況下，集體衝下山坡掉進海裡！這種推理簡直是輕信到了極點。當人們能用這種解釋來滿足自己時，他們的心境實在可憐。
在所有與魔鬼有關的事上，讓我們提防那種懷疑和不信的精神。毫無疑問，關於撒但附身的主題，有許多我們不理解也無法解釋的地方。但我們絕不可因此就拒絕相信。那位東方的國王因為住在熱帶國家、從未見過冰，就拒絕相信冰的存在，他的愚昧並不亞於那些因為自己沒見過、無法理解，就拒絕相信撒但附身的人。我們可以確信，關於魔鬼及其權勢，我們極容易信得太少，而非信得太多。對撒但的存在與位格抱持不信，往往是走向對上帝不信的第一步。
其次，我們從這些經文中看到，撒但是一個極其殘忍、強大且惡毒的靈體。關於這三點，我們面前的經文充滿了教導。
撒但的殘忍顯現在那個不幸之人的悲慘境況中，他的身體被魔鬼所佔據。我們讀到他住在「墳塋裡」，「沒有人能捆住他，就是用鐵鍊也不能」，沒有人能制伏他——他「晝夜常在墳塋裡和山中喊叫，又用石頭砍自己」，赤身露體。這就是如果撒但有權力，他會把我們所有人都帶入的境地。他會以給我們身心帶來極致的痛苦為樂。這樣的案例只是地獄苦難的微小縮影。
撒但的權勢顯現在當我們的主問「你名叫什麼？」時，那污鬼所說的可怕話語中。他回答說：「我名叫群，因為我們多的緣故。」我們可能對撒但爪牙的數量、詭詐和活躍程度毫無概念。我們忘記了他是無數從屬靈體的君王，這些靈體都在執行他的旨意。如果我們的眼睛被打開能看見靈界，我們可能會發現，他們在我們的道路旁、床榻邊，觀察著我們的一切行為，其程度超乎我們的想像。無論在私下或公開場合，在教會或世界中，都有忙碌的敵人時刻靠近我們，而我們卻渾然不覺。
撒但的惡毒顯現在那奇怪的請求：「打發我們往豬群裡去。」當他們被趕出那長期佔據的身體後，他們仍然渴求作惡。既然無法再傷害一個不朽的靈魂，他們就請求准許去傷害附近吃食的畜生。這就是撒但的真實本性。他的本性傾向於作惡、殺戮和毀滅。難怪他被稱為亞巴頓（Apollyon），即毀滅者。
讓我們提防那種拿魔鬼開玩笑的無知習慣。這是一種極其普遍的習慣，卻提供了人類盲目與敗壞的可怕證據。當死刑犯拿劊子手開玩笑顯得合宜時，那時，也只有那時，凡人拿撒但開玩笑才顯得合宜。如果我們能更多地意識到我們這位偉大屬靈敵人的權勢與存在，並更多地祈求脫離他，對我們所有人來說都是好事。一位已安息的傑出基督徒曾說過一句真理：「沒有哪一個禱告是完整的，如果其中不包含求主保守我們脫離魔鬼的祈求。」
最後，我們從這些經文中看到，我們的主對魔鬼的權柄與能力是何等完全。我們從污鬼的呼喊中看到這一點：「我指著上帝懇求你，不要叫我受苦。」我們從命令中看到這一點：「污鬼啊，從這人身上出來吧！」隨後便是立即的順服。我們從那被附者身上立即發生的蒙福改變中看到這一點——他「坐著，心裡明白過來，穿上衣服」。我們從所有鬼的請求中看到這一點——「打發我們往豬群裡去」，這承認了他們知道若沒有主的准許，他們什麼也做不了。這一切都表明，有一位比撒但更強大的在那裡。儘管人類的這位大敵很強大，但他正處於一位比他更強大者的面前。儘管他的軍隊眾多，但他面對的是一位能調動超過十二營天使的主。「王的話本有權力。」（傳 8:4）
這裡所教導的真理，對所有真正的基督徒來說，充滿了強大的安慰。我們生活在一個充滿困難與網羅的世界裡。我們自己軟弱且充滿了缺陷。想到我們身邊時刻有一個強大的屬靈敵人，像撒但一樣詭詐、強大且惡毒，這本足以讓我們不安與沮喪。但感謝上帝，我們在耶穌裡有一位全能的朋友，祂「能拯救到底」。祂已經在十字架上勝過了撒但。祂將永遠在所有信徒心中勝過他，並為那些信心不致動搖的人代求。當祂在第二次降臨時，祂將完全勝過撒但，並將他捆綁在無底坑中。
現在，我們自己是否已從撒但的權勢下得救了呢？這終究是關乎我們靈魂的重大問題。他仍然在所有悖逆之子的心中掌權作王。（弗 2:3）他仍然是不虔誠之人的君王。我們是否藉著恩典斷開了他的鎖鏈，逃脫了他的手？我們是否真的棄絕了他和他的一切作為？我們是否每天抵擋他，使他逃跑？我們是否穿戴上帝所賜的全副軍裝，抵擋他的詭計？願我們在能對這些問題給出滿意的答覆之前，絕不歇息。
馬可福音 5:18-20
我們的主耶穌基督在世時所醫治和治癒的人，他們後來的表現，在福音書中並不常被提及。故事往往描述了神蹟般的醫治，隨後便讓被治癒者的後續歷史隱沒在模糊中，轉而敘述其他事情。
但也有一些極其有趣的案例，描述了被治癒者的後續表現；在加大拉地區被趕出污鬼的那個人就是其中之一。我們面前的經文講述了這個故事。雖然篇幅簡短，卻充滿了寶貴的教導。
我們從這些經文中得知，主耶穌比祂的子民更清楚他們處於什麼樣的位置才是正確的。經文告訴我們，當我們的主正要離開加大拉地區時，那「從前被鬼附著的人懇求和耶穌同在」。我們可以理解這個請求。他對自己身上發生的蒙福改變感到感激。他對拯救者充滿了愛。他認為沒有什麼比跟隨我們的主，作為祂的同伴和門徒更好的了。他準備好放棄家園和國家，去跟隨基督。然而，儘管起初看起來很奇怪，這個請求卻被拒絕了。「耶穌不許」。我們的主對他另有工作。我們的主比他更清楚他能以何種方式最榮耀上帝。祂說：「你回家去，到你的親屬那裡，將主為你所做的是何等大的事，是怎樣憐憫你，都告訴他們。」
這些話語中蘊含著深奧的智慧。基督徒希望身處的地方，並不總是對他們的靈魂最好的地方。如果他們能隨心所欲，他們所選擇的位置，並不總是耶穌希望他們佔據的位置。
沒有人比剛歸向上帝的信徒更需要這個教訓。這樣的人往往對什麼才是真正對自己有益的判斷力很差。他們充滿了蒙恩所賜的新視野，對目前處境的新奇感到興奮，以全新的眼光看待周圍的一切，對撒但的深奧和自己內心的軟弱知之甚少——只知道不久前他們還是瞎眼的，現在藉著憐憫看見了——在所有人中，他們最容易犯錯。儘管出於好意，他們卻容易在生活規劃、選擇、變動和職業上犯錯。他們忘記了我們最喜歡的，並不總是對靈魂最好的；恩典的種子需要冬天，也需要夏天，需要寒冷，也需要炎熱，才能成熟以進入榮耀。
讓我們祈求上帝引導我們歸正後的一切道路，不允許我們在選擇上犯錯，或做出草率的決定。那個能讓我們保持最謙卑、最能認識自己的罪性、最被吸引去讀經禱告、最被引導活在信心而非眼見中的位置，對我們來說是最健康的。它可能不是我們所喜歡的。但如果基督藉著祂的護理將我們安置在那裡，我們就不要急於離開。讓我們在那裡與上帝同住。最重要的是不要有自己的意志，而是要在耶穌希望我們在的地方。
其次，我們從這些經文中得知，信徒自己的家對他的關注有優先權。我們從我們的主對那曾被鬼附的人所說的震撼話語中學到了這一點。「回家去，」祂說，「到你的親屬那裡，將主為你所做的是何等大的事，都告訴他們。」這個人的親屬可能已經有幾年沒見過他了，除非是在撒但的影響下。很可能他對他們來說就像死了一樣，甚至比死還糟，是一個不斷帶來麻煩、焦慮和悲傷的源頭。這就是他當盡的職責。這就是他能最榮耀上帝的方式。讓他回家，告訴親屬耶穌為他做了什麼。讓他成為基督憐憫的活見證人。讓他為了做對他人有益的更高工作，而放棄與基督肉身同在的快樂。
我們主這些簡單的話語中包含了多少內容啊！它們應該在所有真正基督徒的心中激發出什麼樣的思考！「回家去，告訴你的親屬。」家是上帝的兒女最應該首先努力行善的地方。家是他最常被看見的地方，也是他恩典的真實性最應該顯明的地方。家是他最好的情感應該集中之處。家是他應該每天努力為基督作見證的地方。家是他只要服事世界，就每天以自己的榜樣作惡的地方。家是他一旦蒙憐憫學會服事上帝，就特別有義務成為基督活書信的地方。願我們每天都記住這些事！願人們永遠不要說我們在外面是聖徒，在自己家裡卻是惡人——在外面談論宗教，在家裡卻世俗且不敬虔！
但歸根結底，我們有什麼可以告訴別人的嗎？我們能見證我們心中有任何恩典的工作嗎？我們是否經歷過從世界、肉體和魔鬼的權勢下得釋放？我們是否嘗過基督的恩慈？這些確實是嚴肅的問題。如果我們從未重生，成為新造的人，我們當然沒有什麼可以「告訴」別人的。
如果我們有什麼關於基督的事可以告訴別人，讓我們決心去說。如果我們已經在福音中找到了平安與安息，就不要保持沉默。讓我們根據機會，對我們的親戚、朋友、家人和鄰居說話，告訴他們主為我們的靈魂做了什麼。並非所有人都被呼召成為牧師。並非所有人都被要求去講道。但所有人都可以走我們剛讀到的那個人，以及安得烈、腓力、撒馬利亞婦人的腳蹤。（約 1:41, 45；約 4:29。）那不以對別人說「來看，聽聽主為我的靈魂做了什麼」為恥的人是有福的。（詩 66:16。）
馬可福音 5:21-34
這些經文的主要主題是一位患病婦人的神蹟醫治。我們的主在疾病案例中擁有豐富的經驗！祂對祂那些患病和受苦的肢體有著極大的憐憫！外邦人的神通常被描繪成戰場上可怕而強大的存在，以流血為樂，是強者的守護神，戰士的朋友。基督徒的救主總是展現為溫柔、容易親近，是破碎心靈的醫治者，是軟弱無助者的避難所，是受苦者的安慰者，是病人最好的朋友。這難道不是人性所需要的救主嗎？世界充滿了痛苦和煩惱。地上的弱者遠比強者多。
讓我們留意這些經文，看看罪給世界帶來了多大的苦難。我們讀到一個人患了一種極其痛苦的疾病「十二年」。她「在好些醫生手裡受了許多的苦，又花盡了所有的，一點也不見好，病勢反倒更重了」。各種方法都試過了，卻徒勞無功。醫術證明無法治癒。十二個漫長而疲憊的年頭花在與疾病的搏鬥中，而緩解似乎比最初更遙遠。「所盼望的遲延未得，令人心憂。」（箴 13:12。）
我們竟然沒有更痛恨罪，這真是不可思議！罪是世界上所有痛苦和疾病的根源。上帝創造人並非為了讓人成為一個患病受苦的受造物。是罪，唯有罪，帶來了肉體所承受的一切災禍。我們所遭受的每一次劇痛、每一種令人厭惡的虛弱、每一種使我們卑微的軟弱，都是歸咎於罪。讓我們時刻記住這一點。讓我們以敬虔的恨惡來恨惡罪。
其次，讓我們留意人們接近基督時的心境是多麼不同。經文中告訴我們，「有許多人跟隨」我們的主，「擁擠祂」。但我們只讀到一個人「在後頭來，雜在眾人中間，摸祂的衣裳」，憑信心得著了醫治。許多人出於好奇跟隨耶穌，卻沒有從祂那裡得到任何益處。只有一個人，僅僅一個人，是在深感自己的需要，並深信我們救主有能力減輕她痛苦的情況下跟隨的，而那個人得到了巨大的祝福。
我們在當今基督的教會中也持續看到同樣的事情。大批群眾前往我們的敬拜場所，坐滿了長椅。成百上千的人來到主的晚餐桌前，領受餅和杯。但在所有這些敬拜者和領餐者中，真正從基督那裡得到什麼的人又有多少呢？時尚、習俗、儀式、習慣、對刺激的喜愛，或發癢的耳朵，是絕大多數人的真正動機。只有極少數人憑信心觸摸了基督，並「平平安安」地回家。這些話聽起來可能很刺耳，但遺憾的是，它們太真實了！
第三，讓我們留意這位婦人所得到的醫治是多麼直接且瞬間。她一摸我們主的衣服，就痊癒了。她十二年來徒勞尋求的事，在瞬間完成了。許多醫生無法實現的治癒，在頃刻間完成了。「她便覺得身上的災病好了。」
我們不必懷疑，這裡旨在讓我們看到福音賦予靈魂之救贖的象徵。許多疲憊良心的經歷，與這位患病的婦人完全一樣。許多人花費了悲傷的歲月尋求與上帝的和平，卻未能找到。他尋求世俗的補救措施，卻沒有得到任何緩解。他疲於奔命，從一個地方到另一個地方，從一個教會到另一個教會，最終感到「一點也不見好，病勢反倒更重了」。但最終他找到了安息。他在哪裡找到的呢？他在這位婦人找到安息的地方——耶穌基督裡找到了。他停止了自己的工作。他不再仰望自己的努力和作為來尋求緩解。他作為一個謙卑的罪人來到基督面前，將自己交託給祂的憐憫。重擔立刻從他的肩上脫落。沉重變成了喜樂，焦慮變成了平安。一次真實信心的觸摸，比一百種自加的苦行更能為靈魂做工。仰望耶穌一次，比多年的麻衣灰燼更有效。願我們直到臨終之日都不要忘記這一點！親自向基督求告，是與上帝和好的真正祕訣。
第四，讓我們留意基督徒在人面前承認從基督那裡得到的益處是多麼合宜。我們看到這位婦人在痊癒後，並沒有被允許在不被注意的情況下回家。我們的主詢問是誰摸了祂，並「周圍觀看，要見做這事的女人」。毫無疑問，祂完全知道這個女人的名字和經歷。祂不需要任何人告訴祂。但祂想要教導她，以及周圍的所有人，被醫治的靈魂應該公開承認所蒙的恩典。
這裡有一個所有真正基督徒都應該記住的教訓。我們不應以在人面前承認基督為恥，也不應隱瞞祂為我們的靈魂做了什麼。如果我們藉著祂的寶血找到了平安，並被祂的靈更新，我們就不應在任何適當的場合迴避承認這一點。沒有必要在街上吹號，強迫每個人都注意我們的經歷。所需要的僅僅是承認基督為我們的主的意願，而不畏懼因此可能帶來的嘲笑或迫害。除此之外不需要更多；但少於此則不應使我們滿足。如果我們在人面前以耶穌為恥，祂有一天也會在祂的父和天使面前以我們為恥。
最後，讓我們留意信心是多麼寶貴的恩典。「女兒，」我們的主對那位被醫治的婦人說，「你的信救了你，平平安安地回去吧！」
在所有基督徒的恩典中，沒有哪一個在新約中被提及得如此頻繁，也沒有哪一個受到如此高度的讚揚。沒有哪種恩典能給基督帶來如此大的榮耀。盼望帶來對未來美好事物的熱切期待。愛帶來一顆溫暖而樂意的心。信心帶來一隻空手，領受一切，卻無法給予任何回報。沒有哪種恩典對基督徒自己的靈魂如此重要。我們藉著信心開始。我們藉著信心生活。我們藉著信心站立。我們憑信心而行，不憑眼見。我們藉著信心得勝。我們藉著信心擁有平安。我們藉著信心進入安息。沒有哪種恩典應該成為自我省察的主題。我們應該經常問自己：我真的相信嗎？我的信心是真實的、純正的，並且是上帝的禮物嗎？
願我們在能對這些問題給出滿意的答覆之前，絕不歇息！自從這位婦人被醫治的那天起，基督就沒有改變。祂依然慈愛，依然有能力拯救。如果我們想要救恩，只有一件事是必要的。那件事就是信心的手。讓一個人只要「觸摸」耶穌，他就必痊癒。
馬可福音 5:35-43
這些經文中記載了一個偉大的神蹟。一個死去的女孩復活了。儘管「死亡之王」很強大，但有一位比他更強大。死亡的鑰匙掌握在我們的主耶穌基督手中。祂有一天會「吞滅死亡，直到永遠。」（賽 25:8。）
讓我們從這些經文中學習，地位並不能使人免於悲傷。睚魯是一位「管會堂的」；然而疾病和麻煩還是臨到了他的家。睚魯可能擁有財富，以及財富所能支配的一切醫療幫助；然而金錢無法阻止死亡臨到他的孩子。管會堂的女兒和窮人的女兒一樣容易生病。管會堂的女兒也必須死。
我們所有人都記住這一點是好的。我們太容易忘記了。我們經常認為並談論，彷彿擁有財富是悲傷的偉大解藥，彷彿金錢可以確保我們免受疾病和死亡的侵襲。但認為如此簡直是極度的盲目。我們只需環顧四周，就能看到一百個相反的證據。死亡臨到宮殿，也臨到茅舍——臨到地主，也臨到佃戶——臨到富人，也臨到窮人。它不等待任何人的閒暇或方便。它不會被鎖和門閂擋在門外。「按著定命，人人都有一死，死後且有審判。」（來 9:27。）所有人都走向同一個地方，墳墓。
我們可以確信，分配給人類的份額比乍看之下要平等得多。疾病是一個偉大的平衡者。它不作區分。天堂是唯一一個「居民必不說：我病了」的地方。（賽 33:24。）那些將情感寄託在上面事物的人是有福的！他們，也只有他們，擁有不朽壞的財寶。再過不久，他們就會到達那裡，在那裡他們將不再聽到任何壞消息。所有的眼淚都將從他們的臉上擦去。他們將不再哀傷。他們將永遠不會再聽到那些悲傷的話語：「你的女兒——你的兒子——你的妻子——你的丈夫——死了。」從前的事都過去了。
其次，讓我們學習我們的主耶穌基督的權能是何等全能。那個刺穿管會堂者心靈、告訴他孩子已死的消息，並沒有讓我們的主停下一刻。祂立刻用這些恩慈的話語振奮了父親那虛弱的精神：「不要怕，只要信。」祂來到許多人哀哭號啕的家，進入女孩躺臥的房間。祂拉著她的手，說：「大利大，古米！」（意為：閨女，我吩咐你起來！）心臟立刻再次跳動，氣息回到了冰冷的身體裡。「那閨女立時起來走。」難怪我們讀到「他們就大大的驚奇」。
讓我們想一想，那個家裡發生的變化是多麼奇妙。從哭泣到歡樂——從哀悼到祝賀——從死亡到生命——這種轉變是多麼偉大而奇妙！只有那些面對面見過死亡，家中的光被熄滅，並感受到鐵器刺入自己靈魂的人，才能體會。他們，也只有他們，才能想像當睚魯一家看到他們所愛的人藉著基督的大能再次回到懷抱時，他們會有什麼樣的感受。那天晚上一定有一個幸福的家庭聚會！
讓我們從這個榮耀的神蹟中，看到耶穌能為死去的靈魂做什麼的證明。祂能使我們的孩子從過犯罪惡的死亡中復活，使他們在祂面前行事為人有新生的樣式。祂能拉著我們兒子的手，對他們說「起來」，並吩咐他們不要再為自己活，而是為那替他們死而復活的主活。我們的家庭中有死去的靈魂嗎？讓我們呼求主來使他甦醒。（弗 2:1。）讓我們向祂發出一個又一個的請求，懇求祂幫助。那位來到睚魯身邊支持他的主，依然滿有憐憫，大有能力。
最後，讓我們從這個神蹟中看到我們的主在祂第二次顯現之日將要做什麼的蒙福保證。祂將從墳墓中呼喚祂的信徒。祂將給他們一個比他們在寄居日子裡更美好、更榮耀、更美麗的身體。祂將從北、從南、從東、從西聚集祂的選民，不再分離，不再死亡。信主的父母將再次見到信主的兒女。信主的丈夫將再次見到信主的妻子。讓我們提防像那些沒有指望的人一樣，為在基督裡睡了的朋友哀傷。最年輕、最可愛的信徒也絕不會在錯誤的時間死去。讓我們向前看。還有一個榮耀的復活早晨即將到來。「那在耶穌裡睡了的人，上帝也必將他與耶穌一同帶來。」（帖前 4:14。）這些話有一天將得到完全的應驗：「我必救贖他們脫離陰間，救贖他們脫離死亡。死亡啊，你的災殃在哪裡呢？陰間啊，你的毀滅在哪裡呢？」（何 13:14。）那位使睚魯的女兒復活的主依然活著！當祂在末日將祂的羊群聚集在祂身邊時，一隻羔羊也不會失落。