馬可福音第四章
馬可福音 4:1-20
這幾節經文記載了撒種的比喻。在我們主所講的所有比喻中，這一個恐怕是最為人所熟知的。由於它所用的比喻極其親切易懂，無論是誰都能輕易領會；同時，它具有普遍且永恆的適用性。只要基督的教會還存在，只要還有基督徒的會眾，這個比喻就永遠有其教導的價值。
這段比喻的語言無需過多解釋。用一位古代作家的話來說：「它需要的是應用，而非釋經。」讓我們看看它教導了什麼。
首先，我們學到有些福音的聽眾，他們的心如同田野的路旁。
這些人聽道卻不留心。他們去敬拜的地方，只是為了形式或風俗，或是為了在人面前顯得體面。但他們對講道毫無興趣。對他們而言，這不過是些詞彙、名詞和難懂的談話。這既不是錢財、食物、飲料、衣服，也不是社交；當他們坐在那裡聽道時，心裡想的卻是別的事。無論講道內容是律法還是福音，對他們來說都無關緊要。這對他們產生的影響，就像水滴在石頭上一樣。聚會結束後，他們離開時，所知與進來時毫無二致。
在自稱基督徒的人中，有成千上萬處於這種靈魂狀態。幾乎沒有哪間教會或禮拜堂裡找不到這樣的人。主日復主日，他們任憑魔鬼奪走撒在他們心田表面的好種。週復一週，他們就這樣活著，沒有信心、沒有敬畏、沒有知識、沒有恩典——什麼也感覺不到，什麼也不在乎，對宗教的興趣甚至還不如基督從未死在十字架上一樣。他們就這樣死在這種狀態中，被埋葬，並永遠沉淪在地獄裡。這是一幅悲慘的圖畫，卻是再真實不過的事實。
其次，我們學到有些福音的聽眾，他們的心如同田野的石頭地。
這些人對講道有暫時的印象，卻沒有深刻、持久且恆久的果效。他們樂於聆聽忠實闡述真理的講道。他們能帶著明顯的喜樂和熱情，談論福音的甘甜，以及聆聽福音時所感受到的幸福。他們會被講道者的呼籲感動得流淚，並以明顯的熱忱談論自己內心的掙扎、盼望、奮鬥、渴望和恐懼。但不幸的是，他們的信仰缺乏穩定性。「他們心裡沒有根，不過暫時相信。」他們心裡沒有聖靈真實的工作。他們的印象就像約拿的蓖麻，一夜發生，一夜乾死。他們消逝得和生長得一樣快。一旦「為道遭了患難，或是受了逼迫」，他們就跌倒了。他們的良善如同「早晨的雲霧，又如速散的甘露」（何西阿書 6:4）。他們的宗教就像剪下來的花，沒有生命力。它沒有根，很快就枯萎了。
在每一群聽福音的會眾中，都有許多人正處於這種靈魂狀態。他們不像周圍許多人那樣粗心大意，因此容易自以為狀況良好。他們從所聽的道中感到快樂，便自欺地認為自己心裡一定有恩典。然而，他們徹底被欺騙了。舊事尚未過去。他們內心沒有真實的歸正工作。儘管有各種情感、愛好、喜樂、盼望和渴望，他們實際上正走在通往滅亡的大道上。
第三，我們學到有些福音的聽眾，他們的心如同田野的荊棘地。
這些人會留心聽基督真理的講道，並在一定程度上順服它。他們的悟性贊同它，判斷力認可它，良心受它影響，情感也傾向它。他們承認這一切都是正確、美好且值得領受的。他們甚至戒絕了許多福音所譴責的事，並養成了許多福音所要求的習慣。但遺憾的是，他們到此為止。似乎有什麼東西緊緊鎖住了他們，使他們在信仰上無法超越某個階段。而他們這種狀態的根本原因就是「世界」。「世上的思慮、錢財的迷惑，以及別樣的私慾」阻礙了真道在他們靈魂中產生完全的果效。儘管他們在屬靈狀態上似乎一切都充滿希望且有利，但他們卻停滯不前。他們從未達到新約基督教的完全標準。他們結不出成熟的果子。
很少有基督的忠心牧者指不出這樣的例子。在所有情況中，這是最令人憂傷的。走得這麼遠卻不再前進——看見了這麼多卻沒有看見全部——認可了這麼多卻沒有把心交給基督，這實在是太可悲了！對於這樣的人，只有一個判斷：若沒有決定性的改變，他們絕不能進入天國。基督要得著我們全心。「所以凡想要與世俗為友的，就是與神為敵了。」（雅各書 4:4）
最後，我們學到有些福音的聽眾，他們的心如同田野的好土。
這些人真正將基督的真理領受在心底，完全相信它，並徹底順服它。在他們身上，真理的果子將會顯明出來——在心靈和生活中產生一致、清晰且無可置疑的結果。罪將被真正地恨惡、哀慟、抵擋並棄絕。基督將被真正地愛戴、信靠、跟隨、敬愛並順服。聖潔將在他們生活的方方面面顯現出來，表現為謙卑、屬靈的心思、忍耐、溫柔和愛心。總會有些看得見的東西。聖靈真實的工作是無法隱藏的。
在忠實傳講福音的地方，總會有一些處於這種靈魂狀態的人。與周圍屬世的人相比，他們的人數很可能很少。他們的經歷和屬靈造詣的程度可能大不相同，有的結實三十倍，有的六十倍，有的一百倍。但種子落在好土裡所結的果子，性質總是一樣的。總會有看得見的悔改、看得見的對基督的信心，以及看得見的聖潔生活。沒有這些，就沒有救贖性的宗教。
現在讓我們問問自己：我們是哪一種人？我們應該被歸入哪一類聽眾？我們是用什麼樣的心聽道呢？千萬、千萬不要忘記，有三種聽道是徒勞無功的，只有一種是正確的聽道！千萬、千萬不要忘記，正確的聽眾只有一個無誤的標記！那個標記就是結出果子。沒有果子，就是走在地獄的路上。
馬可福音 4:21-25
這幾節經文似乎旨在將撒種的比喻強加在聽眾的心上。它們以一連串簡短、有力、格言式的語句而著稱。這樣的語句極其適合吸引無知的聽眾。當講道的主題被遺忘時，這些話往往能擊中人心並留在記憶中。
從這些經文中，我們學到我們不僅要領受知識，還要將其傳授給他人。
燈點著不是為了隱藏或遮蓋，而是為了放在燈臺上使用。屬靈的光賜給一個人，不僅是為了他自己，也是為了他人的益處。我們應當努力傳播和擴散我們的知識。我們應當向他人展示我們所發現的珍寶，並勸說他們親自去尋求。我們應當告訴他們我們所聽到的好消息，並努力使他們相信並珍視它。
有一天，我們都要為自己如何使用知識交帳。審判之日，神的冊子將顯明我們所做的一切。如果我們把才幹埋在地裡——如果我們滿足於一種懶惰、閒散、無所作為的基督教，只顧自己上天堂，卻不在乎別人的死活——最終將會有可怕的揭露——「因為掩藏的事，沒有不顯出來的。」
所有的基督徒都應當將這些事放在心上。那種認為只有聖職人員才應該教導和傳播宗教知識的舊傳統，早該被徹底廢除並拋棄了。行善和傳播光明是基督教會所有成員的責任，無論是牧師還是平信徒。如果鄰居在瘟疫中找到了有效的療法，就應該告訴鄰居。如果基督徒看到他人因缺乏靈魂的藥物而無知、瀕死，就應該告訴他們。使徒彼得說什麼呢？「各人要照所得的恩賜彼此服事。」（彼得前書 4:10）當這節經文被順服時，教會將迎來幸福的日子。
其次，我們從這些經文中學到聽道的重要性，以及深思所聽之道的必要性。
這是我們的主顯然非常看重的一點。我們已經在撒種的比喻中看到了這一點。在這裡，我們看到它被兩個顯著的表達所強化：「有耳可聽的，就應當聽。」「留心所聽的。」
聽道是恩典傳遞給人靈魂的主要途徑之一。「信道是從聽道來的。」（羅馬書 10:17）歸正的第一步，就是從聖靈領受一隻能聽的耳朵。人若不「聽道」，很少能被帶到悔改和信靠基督的地步。保羅提醒以弗所人的普遍原則是：「你們既聽見真理的道……就信了基督。」（以弗所書 1:13）
當我們聽到有人貶低講道作為恩典的媒介時，請記住這一點。總有人試圖將它從聖經賦予它的崇高地位上拉下來。有許多人高聲宣稱，對靈魂而言，聆聽禮儀形式的誦讀和領受主的晚餐，比聆聽神話語的釋經更重要。對於所有這類觀念，我們要謹慎。讓我們確立一個原則：聽道是神賜給人類最重要的恩典媒介之一。讓我們給予其他媒介和聖禮適當的價值和比例，但永遠不要忘記保羅的話：「不要藐視先知的講論」，以及他臨終前對提摩太的囑咐：「務要傳道。」（帖撒羅尼迦前書 5:20；提摩太後書 4:2）
最後，我們從這些經文中學到勤勉使用宗教特權的重要性。我們的主說什麼呢？「你們聽的，還要加給你們。因為有的，還要給他；沒有的，連他所有的也要奪去。」
這是我們在聖經中不斷看到的原則。信徒所擁有的一切無疑都是出於恩典。他們的悔改、信心和聖潔，全都是神的恩賜。但信徒在恩典中達到的程度，總是與他自己在運用媒介上的勤勉，以及他是否完全活在自己所擁有的亮光和知識中密切相關。懶惰和怠慢在神的話語中總是受到譴責。在聽道、閱讀和禱告上的勞苦和付出，總是會帶來相應的獎賞。「殷勤人的心必得豐裕。」（箴言 13:4）「懶惰人必受飢餓。」（箴言 19:15）
關注這一偉大原則是屬靈繁榮的秘訣。那個在屬靈造詣上取得迅速進步的人——在恩典、知識、力量和事奉上明顯成長的人——總是一個勤勉的人。他為了促進靈魂的益處，不遺餘力。他勤於研讀聖經，勤於私下禱告，勤於聽道，勤於參加主的晚餐。他種的是什麼，收的也是什麼。正如身體的肌肉通過規律的鍛煉而增強，靈魂的恩典也通過勤勉運用而增加。
我們渴望在恩典中成長嗎？我們渴望擁有更強的信心、更明亮的盼望和更清晰的知識嗎？如果我們是真正的基督徒，毫無疑問我們是渴望的。那麼，讓我們完全活在我們的亮光中，改進每一個機會。永遠不要忘記我們的主在這段經文中的話：「你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。」我們為自己的靈魂做得越多，我們就越會發現神為它們做得更多。
馬可福音 4:26-29
這幾節經文中的比喻很短，只記載在馬可福音中。但對於所有有理由希望自己是真正基督徒的人來說，這是一個應該引起深厚興趣的比喻。它向我們展示了恩典在個人靈魂中作工的歷史，並召喚我們檢視自己在屬靈事物上的經歷。
比喻中有一些表達我們不應過度解讀，例如農夫的「睡覺與起床」，以及「黑夜白日」。在此，正如我們主許多比喻一樣，我們必須謹慎地把握整個故事的主要範圍和目的，而不要在細節上過度強調。在我們面前的這個例子中，主要教導的是穀物耕作中一些熟悉的運作與心靈中恩典作工之間的密切相似性。讓我們嚴格地將注意力集中於此。
首先，我們學到，正如穀物的生長一樣，在恩典的作工中，必須有一位撒種者。
我們都知道，大地本身從不長出穀物。它是雜草的母親，卻不是小麥的母親。人的手必須耕耘它，撒下種子，否則永遠不會有收成。
同樣地，人的心絕不會自動轉向神、悔改、相信並順服。它在恩典上是完全荒蕪的。它對神是完全死的，無法給予自己屬靈的生命。人子必須藉著祂的聖靈破碎它，並賜給它一個新本性。祂必須藉著祂勞苦的牧者之手，將真道的種子撒在上面。
讓我們好好記住這個真理。人心的恩典是一種外來的東西。它是一種來自外部的新原則，從天上降下並植入人的靈魂。若任憑自己，沒有任何活著的人會尋求神。然而，在傳遞恩典時，神通常藉著媒介作工。藐視教師和傳道人的工具性，就是期望在沒有撒種的地方收割莊稼。
其次，我們學到，正如穀物的生長一樣，在恩典的作工中，有許多超乎人的理解和控制範圍。
世上最聰明的農夫也無法解釋小麥種子播下後所發生的一切。他知道一個廣泛的事實：除非他把它放進土裡並蓋上，否則收割時就不會有麥穗。但他無法控制每一顆種子的繁榮。他無法解釋為什麼有些種子長出來而有些死了。他無法指定生命開始顯現的時辰或分鐘。他無法定義那生命是什麼。這些是他必須留下的問題。他撒下種子，將生長留給神。「神叫他生長。」（哥林多前書 3:7）
同樣地，恩典在心中的運作是完全奧秘且不可測的。我們無法解釋為什麼真道在會眾中的某個人身上產生果效，卻在另一個人身上沒有。我們無法解釋為什麼在某些情況下——儘管有各種可能的優勢，且儘管有各種懇求——人們仍拒絕真道，繼續死在過犯罪惡之中。我們無法解釋為什麼在另一些情況下——儘管有各種可能的困難，且沒有任何鼓勵——人們卻重生了，成為堅定的基督徒。我們無法定義神將生命傳遞給靈魂的方式，以及信徒領受新本性的確切過程。對我們來說，這些都是隱藏的事。我們看到某些結果，但無法再進一步。「風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從哪裡來，往哪裡去；凡從聖靈生的，也是如此。」（約翰福音 3:8）
讓我們也記住這個真理，因為它極具教益。這無疑對牧師和教師來說是謙卑的。最高的才能、最有力的講道、最勤勉的工作，都不能保證成功。唯有神能賜下屬靈生命。但同時，這也是一個能為過度焦慮和沮喪提供絕佳解藥的真理。我們的主要工作是撒種。那完成後，我們就可以帶著信心和忍耐等待結果。「我們睡覺與起床，黑夜白日」，將我們的工作交託給主。唯有祂能，且如果祂認為合適，祂會賜下成功。
第三，我們學到，正如穀物的生長一樣，在恩典的作工中，生命是逐漸顯現的。
有一句真實的諺語說：「自然界不做跳躍式的事。」當種子迸發出生命時，成熟的麥穗並不會立刻出現。植物在達到完美之前要經歷許多階段——「先發苗，後長穗，再後穗上結成飽滿的子粒。」但在所有這些階段中，有一件偉大的事是真實的——即使在它最脆弱的時候，它也是一株活的植物。
同樣地，恩典在心中的作工是循序漸進的。神的孩子並非生來就在信心、盼望、知識或經歷上是完美的。他們的開始通常是「微小的事」。他們部分地看見了自己的罪孽、基督的豐盛以及聖潔的美麗。但儘管如此，神家中最小的孩子也是神真正的孩子。儘管有軟弱和缺點，他卻是活著的。恩典的種子確實已在他心中發芽，儘管目前只是發苗階段。他已「從死裡復活」。智者說：「活著的狗比死了的獅子更強。」（傳道書 9:4）
讓我們也記住這個真理，因為它充滿了安慰。不要因為恩典微弱就藐視它，也不要因為人們還不像保羅那樣在信心上剛強就認為他們沒有歸正。讓我們記住，恩典像其他一切事物一樣，必須有一個開始。最強壯的橡樹曾經是一顆橡實。最強壯的人曾經是一個嬰兒。有恩典發苗，總比完全沒有恩典好上一千倍。
最後，我們學到，正如穀物的生長一樣，在恩典的作工中，種子成熟之前不會有收成。
沒有農夫會想在麥子還是青色的時候就收割。他會等到太陽、雨水、熱量和寒冷完成了它們指定的工，金黃的麥穗垂下頭來。那時，也只有那時，他才會揮動鐮刀，將麥子收進倉裡。
神對待祂恩典的作工也是如此。祂從不將祂的子民從這世上挪走，直到他們成熟並準備好。祂從不將他們帶走，直到他們的工作完成。他們從未在錯誤的時間死去，儘管他們的死亡有時對人來說顯得如此神秘。約西亞和約翰的兄弟雅各都在事奉的巔峰被剪除。我們自己的愛德華六世國王也未被允許達到成熟的年齡。但在復活的早晨，我們將會看到這是有必要的。關於他們的死亡，正如關於他們的出生一樣，一切都做得很好。偉大的農夫從不在穀物成熟前收割。
讓我們帶著這個真理離開這個比喻，並為每一位信徒的離世感到安慰。讓我們確信，神兒女的離世沒有偶然、沒有意外、沒有錯誤。他們都是「神的田地」，神最清楚他們何時準備好迎接收割。
馬可福音 4:30-34
芥菜種的比喻是那些兼具歷史與預言性質的比喻之一。它似乎旨在說明基督在世上可見教會的歷史，從第一次降臨一直到審判之日。前一個比喻中撒在土裡的種子，向我們展示了恩典在人心中的作工。芥菜種則向我們展示了基督教在世上的進展。
首先，我們學到，就像芥菜種一樣，基督的可見教會在開始時是微小且軟弱的。
芥菜種在猶太人中是形容極其微小、微不足道事物的慣用語。我們的主稱它為「比地上的百種都小」。我們在福音書中兩次發現我們的主在談論微弱的信心時，使用了這個比喻（馬太福音 17:20；路加福音 17:6）。這個概念對猶太人的心靈無疑是熟悉的，儘管對我們來說聽起來很陌生。在這裡，正如在其他地方一樣，神的兒子向我們展示了使用聽眾熟悉的語言來教導的智慧。
很難找到一個比芥菜種更能忠實地代表基督可見教會歷史的象徵。
軟弱和顯而易見的微不足道，無疑是它開始時的特徵。它的元首和君王是如何來到世上的呢？祂作為一個軟弱的嬰兒，出生在伯利恆的馬槽裡，沒有財富、軍隊、隨從或權力。教會的元首聚集在身邊並任命為使徒的人是誰呢？他們是貧窮且無學問的人——漁夫、稅吏和從事類似職業的人，從各方面看都是最不可能撼動世界的人。這位教會偉大元首在地上的事工，最後的公開行動是什麼呢？祂像個罪犯一樣，在兩個強盜之間被釘死在十字架上，當時祂幾乎被所有的門徒離棄，被其中一人出賣，被另一人否認。教會的第一批建造者從耶路撒冷樓上的房間走出來，向人類傳講的教義是什麼呢？那教義對猶太人是絆腳石，對希臘人是愚拙。它宣告他們新宗教的偉大元首已經死在十字架上，儘管如此，他們仍藉著祂的死向世界提供生命！在所有這些事中，人的心只能感知到軟弱和無力。芥菜種的象徵確實被逐字逐句地驗證和應驗了。在人的眼中，可見教會的開始是卑微、微不足道、無力且渺小的。
其次，我們學到，就像芥菜種一樣，可見教會一旦種下，就會生長並極大地擴張。
我們的主說：「芥菜種種上以後，就長起來，比各樣的菜都大。」這些話對英國人的耳朵來說可能令人震驚。我們不習慣在寒冷的北方氣候中看到這樣的生長。但對於了解東方國家的人來說，這並不令人驚訝。見多識廣的旅行者的見證清楚地表明，這樣的增長既是可能的，也是可能的。
沒有什麼比喻比這更能貼切地適用於基督可見教會在世上的生長和擴張。它從五旬節那天開始生長，其速度之快，除了神的手之外，沒有任何解釋。當三千人同時歸正，幾天後又有五千人歸正時，它奇妙地生長了。當安提阿、以弗所、腓立比、哥林多和羅馬建立了會眾，基督教被牢固地確立時，它奇妙地生長了。當基督那被藐視的宗教最終傳遍歐洲、小亞細亞和北非的大部分地區，並儘管受到激烈的逼迫和反對，仍取代了異教偶像崇拜，成為整個羅馬帝國公認的信仰時，它奇妙地生長了。這樣的生長在許多人眼中一定是奇妙的。但這正是我們的主在這個比喻中所預言的。「神的國好像一粒芥菜種。」
基督的可見教會尚未停止生長。儘管它的一些分支出現了令人悲傷的背道，另一些分支表現出令人遺憾的軟弱，但它仍在世界各地擴展和擴張。在過去的五十年裡，新的分支不斷在美國、印度、澳大利亞、非洲、中國和南太平洋群島湧現。邪惡無疑有很多。虛假的信仰和腐敗比比皆是。但總體而言，異教正在衰落、磨損並消融。儘管伏爾泰和潘恩有所有的預言，儘管有外在的敵人，也有內部的背叛，可見教會仍在進步——芥菜樹仍在生長！
我們可以確信，這個預言尚未窮盡。那一天終將到來，教會偉大的元首將親自掌權，作王，並將一切仇敵置於祂的腳下。大地終將充滿對神的認識，好像水充滿洋海一般（哈巴谷書 2:14）。撒但終將被捆綁。外邦人終將成為我們主的產業，地極終將成為祂的基業。那時，這個比喻將得到完全的應驗。那小種子將成為「大樹」，充滿全地（但以理書 4:11）。
讓我們帶著一個決心離開這個比喻：永遠不要因為基督教會中的任何運動或工具起初軟弱微小就藐視它。讓我們記住伯利恆的馬槽，並學習智慧。那位躺在那裡、無助嬰兒的名字，現在已傳遍全球。耶穌誕生那天種下的小種子，已經長成了大樹，我們自己正在它的蔭下歡喜。讓我們在信仰中確立一個原則：永遠不要「藐視這日的事為小」（撒迦利亞書 4:10）。一個孩子可能是一個興旺學校的開始——一次歸正可能是一個強大教會的開始——一句話可能是一個蒙福基督教事業的開始——一顆種子可能是一個豐收靈魂得救的開始。
馬可福音 4:35-41
這幾節經文描述了加利利海上的一場風暴，當時我們的主和祂的門徒正在渡海，以及我們的主施行神蹟，瞬間平息了風暴。福音書中記載的神蹟很少有像這一個那樣能震撼使徒心靈的。其中至少有四位是漁夫。彼得、安得烈、雅各和約翰可能從小就熟悉加利利海及其風暴。我們的主在世上往來的旅程中，很少有事件比這段經文所記載的包含更豐富的教導。
首先，讓我們學到，基督的事奉並不能使祂的僕人免受風暴。這裡有十二門徒在盡職的路上。他們順服地跟隨耶穌，無論祂去哪裡。他們每天參加祂的事工，聆聽祂的話語。他們每天向世界見證，無論文士和法利賽人怎麼想，他們都信靠耶穌、愛耶穌，並且不以為了祂的緣故放棄一切為恥。然而，我們在這裡看到這些人在患難中，被風暴拋來拋去，面臨溺水的危險。
讓我們好好記住這個教訓。如果我們是真正的基督徒，我們絕不能期望通往天堂的旅程一切順利。如果我們像其他人一樣必須忍受疾病、損失、喪親和失望，我們不必覺得奇怪。完全的赦免、沿途的恩典以及終點的榮耀——這一切我們的救主都應許賜給我們。但祂從未應許我們不會有患難。祂太愛我們了，所以不會那樣應許。藉著患難，祂教導我們許多寶貴的功課，如果沒有患難，我們永遠學不會。藉著患難，祂向我們展示我們的空虛和軟弱，將我們吸引到恩典的寶座前，淨化我們的愛好，使我們脫離世界，使我們渴慕天堂。在復活的早晨，我們都會說：「我受苦是與我有益的。」我們將為每一場風暴感謝神。
其次，讓我們學到，我們的主耶穌基督是真實的人。經文告訴我們，當風暴開始，波浪打入船內時，祂在船尾「睡著了」。祂擁有與我們完全一樣的身體——一個會飢餓、口渴、感到疼痛、疲倦並需要休息的身體。難怪祂的身體此時需要休息。祂整天都在忙於天父的事工。祂一直在露天向一大群人講道。難怪「到了晚上」，祂的工作完成後，祂就「睡著了」。
讓我們也專注地記住這個教訓。我們被要求信靠的救主，既是神，也是真實的人。祂了解人的試煉，因為祂經歷過。祂了解人的身體軟弱，因為祂感受過。當我們在這個充滿需要的世界中向祂呼求幫助時，祂能很好地理解我們的意思。祂正是那些在疲憊的世界中，帶著疲憊的身軀和疼痛的頭腦，每天早晚都需要安慰的人們所需要的救主。「因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。」（希伯來書 4:15）
第三，讓我們學到，我們的主耶穌基督作為神，擁有全能。我們在這些經文中看到祂做了那件被公認為不可能的事。祂對風說話，風就順服祂。祂對浪說話，浪就服從祂的命令。祂用幾句話將狂風暴雨變為平靜——「住了吧！靜了吧！」那些話是創造萬物者的話。自然元素認得它們主人的聲音，像順服的僕人一樣，立刻安靜了下來。
讓我們也記住這個教訓，並將其銘刻在心。對於主耶穌基督而言，沒有什麼是不可能的。沒有任何狂暴的情緒是祂無法馴服的；沒有任何脾氣是粗暴狂野到祂無法改變的；沒有任何良心是混亂不安到祂無法賜下平安、使其平靜的。只要一個人願意放下驕傲，像一個謙卑的罪人來到基督面前，他就絕不需要絕望。基督能在他的心裡行神蹟。只要一個人將自己的靈魂交託在基督的保守中，他就絕不需要擔心無法抵達旅程的終點。基督會帶領他度過每一個危險，使他戰勝每一個仇敵。即便我們的親屬反對我們又如何？即便我們的鄰舍嘲笑我們又如何？即便我們的處境艱難又如何？即便我們的試探巨大又如何？只要基督站在我們這一邊，只要我們與祂同在一條船上，這一切都算不了什麼。那幫助我們的，比所有抵擋我們的更大。
最後，我們從這段經文中學到，我們的主耶穌基督在對待祂自己的子民時，極其忍耐且充滿憐憫。我們看到門徒在這次事件中表現出極大的信心缺乏，並屈服於極不恰當的恐懼。他們忘記了主過去所行的神蹟以及對他們的眷顧。他們滿腦子想的只有眼前的危險。他們匆忙地叫醒主，喊道：「夫子！我們喪命，你不顧嗎？」我們看到主以極其溫柔和體貼的方式對待他們。祂沒有嚴厲地責備他們，也沒有因為他們的不信而威脅要拋棄他們。祂只是提出了那個感人的問題：「為什麼膽怯？你們還沒有信心嗎？」
讓我們好好記住這個教訓。主耶穌非常有同理心，且充滿了溫柔的憐憫。「父親怎樣憐恤他的兒女，耶和華也怎樣憐恤敬畏他的人。」（Psa_103:13。）祂沒有按我們的罪過待我們，也沒有照我們的罪孽報應我們。祂看見他們的軟弱，祂察覺他們的不足。祂知道他們在信心、盼望、愛心和勇氣上所有的缺陷。然而，祂絕不會拋棄他們。祂不斷地忍耐他們，愛他們直到最後。當他們跌倒時，祂扶起他們；當他們犯錯時，祂挽回他們。祂的忍耐，正如祂的愛一樣，是超越知識的忍耐。當祂看見一顆正直的心時，祂以寬恕許多過失為榮。
讓我們帶著這份安慰的回憶離開這些經文：耶穌沒有改變。祂的心依然與祂渡過加利利海並平息風浪時一樣。耶穌在高天之上，坐在神的右邊，依然對祂的子民懷有同情——依然全能——依然憐憫且忍耐。讓我們對信仰中的弟兄姊妹更加寬容、更有耐心。他們或許在許多事上會犯錯，但如果耶穌已經接納了他們，並且能夠忍耐他們，我們當然也應該忍耐他們。讓我們對自己多存盼望。我們或許非常軟弱、脆弱且不穩定；但如果我們能誠實地說，我們確實來到基督面前並相信祂，我們就可以得著安慰。良心需要回答的問題不是：「我們像天使嗎？我們是否已經像在天堂那樣完美？」問題在於：「我們來到基督面前是否真實誠懇？我們是否真正悔改並相信？」