馬可福音第八章
馬可福音 8:1-13
我們再次看見我們的主用幾塊餅和幾條魚餵飽了一大群人。祂深知人心。祂看見那些吹毛求疵者和懷疑論者興起，他們會質疑祂所行神蹟的真實性。藉著重複記載於此的偉大神蹟，祂堵住了所有不願面對證據而故意裝瞎之人的口。祂在四千名見證人面前，公開地第二次彰顯了祂的至高主權與大能。
讓我們從這段經文中觀察我們主耶穌基督的仁慈與憐憫是何等偉大。祂看見身邊有「一大群人」沒有東西吃。祂知道絕大多數人跟隨祂，不過是出於閒散的好奇心，根本稱不上是祂的門徒。然而，當祂看見他們飢餓困苦時，祂憐憫他們——「我憐憫這眾人，因為他們同我在這裡已經三天，也沒有吃的了。」
我們主耶穌基督那充滿情感的心，在這些話語中顯露無遺。祂甚至憐憫那些不屬於祂的人——那些無信心、無恩典、隨從這世界的人。儘管他們不知道，祂卻對他們懷有溫柔的體恤。祂為他們而死，儘管他們對祂在十字架上所做的事毫不在意。只要他們願意悔改並信靠祂，祂必會恩慈地接納他們，並白白地赦免他們。讓我們務必小心，不要用任何人的標準來衡量基督的愛。毫無疑問，祂對自己信靠祂的子民有特別的愛；但祂也有一種普遍的憐憫之愛，甚至臨到那些忘恩負義和作惡的人。祂的愛是「過於人所能測度的」（弗 3:19）。
讓我們在這一點上，以及在其他各方面，努力以耶穌為榜樣。讓我們對眾人仁慈、憐憫、體恤且有禮。讓我們隨時準備好對眾人行善，而不僅僅是對朋友和信徒一家的人。讓我們將主的教導付諸實踐：「愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告，善待那些恨你們的人」（太 5:44）。這就是彰顯基督的心腸。這就是將炭火堆在仇敵頭上，化敵為友的正確方式（羅 12:20）。
其次，讓我們從這段經文中觀察到，在基督沒有難成的事。門徒說：「在這野地，從哪裡能得餅叫這些人吃飽呢？」他們這樣說是有道理的。若沒有那位起初從無中創造世界者的手，這事絕不可能發生。但在耶穌那至高主權的大能手中，七塊餅和幾條魚足以讓四千人吃飽。在主沒有難成的事。
我們絕不可懷疑基督供應祂所有子民屬靈需求的能力。對於每一個信靠祂的靈魂，祂都有「充足的糧食」。信徒儘管感到自己軟弱、無力、敗壞、空虛，但只要耶穌活著，他們就絕不該絕望。在祂裡面有無限的憐憫與恩典，為祂所有信靠祂的肢體儲存，並隨時準備賜給所有在禱告中祈求的人。「因為父喜歡叫一切的豐盛在他裡面居住」（西 1:19）。
我們絕不可懷疑基督對祂所有子民在世俗需求上的護理。祂了解他們的處境。祂熟悉他們所有的需要。祂絕不會讓他們缺乏任何真正對他們有益的事物。自從祂升到高天，坐在神的右邊，祂的心從未改變。那位曾在曠野憐憫飢餓群眾並供應他們需要的主，如今依然活著。我們可以想見，祂豈不更會供應那些信靠祂的人的需要嗎？祂必會供應，絕不落空。他們的信心或許會偶爾受到試煉。他們有時可能需要等待，甚至陷入極度困境。但信徒絕不會被完全撇棄。「必有糧賜給他，他的水必不缺乏」（賽 33:16）。
最後，讓我們觀察不信給我們主耶穌基督帶來了多大的憂傷。經上記著，當「法利賽人出來盤問耶穌，求他從天上顯個神蹟給他們看，想要試探他，他就心裡深深地嘆息」。那嘆息中有著深遠的含義！它出自一顆為這些惡人正帶給自己靈魂的毀滅而哀傷的心。儘管他們是仇敵，耶穌看見他們在不信中剛硬自己，仍不免憂傷。
我們主耶穌基督在此所表達的情感，也將永遠是所有真基督徒的情感。為他人的罪感到悲傷，是真恩典的一個主要證據。真正歸正的人，總是會以憐憫和關切的態度看待那些未歸正的人。這就是大衛的心腸——「我看見奸惡的人就甚憂愁」（詩 119:158）。這就是以西結時代敬虔人的心腸——「他們因城中所行可憎之事嘆息哀哭」（結 9:4）。這就是羅得的心腸——「他看見聽見不法的事，就天天傷他義心」（彼後 2:8）。這就是保羅的心腸——「我有大憂愁，心裡時常傷痛，為我弟兄」（羅 9:2）。在所有這些例子中，我們都看見了基督心腸的影子。正如偉大的元首所感受的，肢體也同樣感受。當他們看見罪惡時，他們都感到憂傷。
讓我們帶著嚴肅的自我省察離開這段經文。我們是否了解什麼是與基督相似，並與祂有共鳴？當我們看見人們持續在罪中與不信中時，我們是否感到受傷、痛苦與憂傷？我們是否為那些未歸正者的光景感到難過與關切？這些都是深入內心的問題，值得嚴肅思考。對於他人的靈魂漠不關心，是未歸正之心的最確鑿標記之一。
最後，讓我們永遠不要忘記，不信與罪在今天給我們主帶來的憂傷，與一千八百年前一樣大。讓我們努力並禱告，不要因我們的任何行為而增加那份憂傷。使基督憂傷的罪，是許多人不斷犯下卻不加思索或反省的。那位曾為法利賽人的不信而嘆息的主，至今未曾改變。我們怎能懷疑，當祂看見今日有些人堅持不信時，祂會感到憂傷呢？願我們能脫離這樣的罪！
馬可福音 8:14-21
讓我們留意我們的主在這段經文開頭給門徒的嚴肅警告。祂說：「你們要謹慎，防備法利賽人的酵和希律的酵。」
我們不必猜測這個警告的含義。馬太福音的平行經文已經將其闡明。我們在那裡讀到，耶穌指的不是「餅」的酵，而是「教義」的酵。法利賽人的自義與形式主義，以及希律黨人的世俗與懷疑，正是我們主警戒的對象。祂吩咐門徒要防備這兩者。
這樣的警告具有深遠的重要性。如果基督的教會能更多地銘記這些警告，那該有多好。來自外部的逼迫攻擊，從未對教會造成過內部興起錯誤教義所帶來的一半傷害。營壘內部的假先知和假教師，在基督教界造成的破壞，遠超過羅馬皇帝所有的血腥逼迫。敵人的刀劍，從未像舌頭和筆那樣對真理的事業造成如此大的損害。
我們的主所指出的教義，正是那些一直以來被發現對基督教事業造成最大傷害的教義。一方面是形式主義，另一方面是懷疑論，這兩者一直是基督教會中揮之不去的慢性病。在每個時代，都有無數基督徒受到感染。在每個時代，人們都需要警惕並防備它們。
我們的主在談論錯誤教義時所用的表達方式，極其有力且貼切。祂稱之為「酵」。沒有比這更合適的詞了。它精確地描述了錯誤教義的微小開端——它以微妙、安靜的方式，不知不覺地滲透進一個人的信仰中——以及它以致命的力量改變一個人基督教信仰的整體性質。事實上，這正是錯誤教義的巨大危險所在。如果它以真面目出現，它造成的傷害會很小。它成功的秘訣在於它的微妙以及與真理的相似性。人們常說，宗教中的每一個錯誤，都是被濫用的真理。
讓我們經常「省察自己是否在信仰中」，並防備「酵」。我們對一點點錯誤教義的輕忽，不應超過我們對一點點不道德或一點點謊言的輕忽。一旦讓它進入我們的心，我們就永遠不知道它會把我們引向何方。偏離純粹真理的開端，就像決堤的水——起初是一滴，最後卻是洪流。一點點酵能使全團發起來（加 5:9）。
讓我們留意當我們的主發出這段經文的警告時，門徒那遲鈍的領悟力。他們以為祂所說的「酵」一定是餅的酵。他們完全沒想到祂是在談論教義。他們招致了祂嚴厲的責備：「你們還不明白，還不領悟嗎？你們的心還是剛硬嗎？……你們怎麼還不明白呢？」儘管門徒已經是信徒、已經歸正、已經更新，但在屬靈事物上，他們的領悟力依然遲鈍。他們的眼睛依然昏花，對神國度之事的感知依然緩慢。
記住這段關於門徒的記載，對我們自己將大有裨益。這有助於糾正我們對自身智慧容易產生的自負，並使我們保持謙卑與虛心。我們絕不可幻想自己一歸正就什麼都懂了。我們的知識，就像我們所有的恩典一樣，總是不完美的，在我們剛開始事奉基督時，更是遠離完美。我們心中的無知，遠比我們所意識到的要多。「若有人以為自己知道什麼，按他所當知道的，他仍是不知道」（林前 8:2）。
最重要的是，在對待年輕基督徒時，記住這段記載將對我們大有幫助。我們不可期望一個初信者達到完美。我們不可因為他起初只看見一半真理並犯下許多錯誤，就斷定他沒有恩典、不敬虔或是一個假冒者。他的心在神眼中可能是正確的，但就像門徒一樣，他在聖靈的事上可能領悟得非常慢。我們必須耐心地忍受他，不可將他拋棄。我們必須給他時間在恩典和知識上成長，他的結局可能會像彼得和約翰一樣，在智慧上成熟。這是一個蒙福的思想：我們在天上的主耶穌，不輕看祂的任何子民。儘管他們學習緩慢得令人難以置信且應受責備，但祂的耐心從未耗盡。祂繼續教導他們，「傳給這個，傳給那個，這裡一點，那裡一點」。讓我們也這樣做。讓我們立下一條原則：永遠不要輕看年輕基督徒的軟弱與遲鈍。無論我們在哪裡看見一絲真恩典的火花，無論它多麼微弱且夾雜著軟弱，讓我們給予幫助與仁慈。讓我們己所欲，施於人。
馬可福音 8:22-26
我們不知道我們主耶穌基督在行這段經文所記載的神蹟時，為何採取那種特殊的方式。我們看見一個瞎子奇蹟般地得醫治。我們知道，我們主口中的一句話或祂手的一觸摸，就足以完成醫治。但我們看見耶穌拉著這瞎子的手，領他到村外，吐唾沫在他眼睛上，按手在他身上，然後，直到那時，才恢復了他的視力。對於所有這些動作的含義，我們面前的這段經文並未給予任何解釋。
但在閱讀這類經文時，記住主並不局限於使用任何一種方式，是很有益處的。在人靈魂的歸正中，運作方式各有不同，但歸正人的卻是同一位聖靈。同樣地，在醫治人的身體上，我們的主使用了多種媒介，但完成醫治的卻是同一位神的大能。在祂所有的作為中，神是至高主權者。祂不對祂的任何事務做出解釋。
這段經文中有一件事需要我們特別觀察。那就是我們主對這瞎子所行的醫治是漸進式的。祂並沒有立刻使他脫離盲目，而是循序漸進。祂本可以在一瞬間完成，但祂選擇一步一步地做。起初，瞎子說他看見「人，好像樹木行走」。隨後，他的視力完全恢復，他「看得清楚了」。在這方面，這個神蹟是獨一無二的。
我們幾乎可以肯定，這種漸進式的醫治旨在成為屬靈事物的象徵。我們可以確信，我們主在地上的事工中，每一句話和每一項工作都有深遠的含義，在這裡，正如在其他地方一樣，我們將發現一個有益的教訓。
那麼，讓我們從這種漸進式的視力恢復中，看見聖靈在靈魂歸正中經常運作方式的生動寫照。在關乎我們靈魂的事上，我們天生都是盲目且無知的。歸正是一種啟蒙，是從黑暗到光明、從盲目到看見神國度的轉變。然而，很少有歸正的人起初就能清楚地看見事物。福音的教義、實踐和條例的性質與比例，他們起初看得模糊，理解得也不完全。他們就像我們面前的這個人，起初看人如樹木行走。他們的視力被眩暈，還不習慣他們所進入的新世界。直到聖靈的工作變得更深，他們的經歷變得成熟一些，他們才能看清萬事，並給宗教的每一部分以適當的位置。這就是成千上萬神兒女的歷史。他們開始時看人如樹木行走，最終卻能看清一切。誰學好了這一課，並且謙卑、不信任自己的判斷，誰就是有福的。
最後，讓我們從這瞎子的漸進式醫治中，看見基督信靠祂的子民在世上的現狀，與將來之地位的鮮明對比。在現今的時代，我們所知道的有限，所看見的也有限。我們就像在夜間旅行的人。我們不明白周圍發生的許多事情的意義。在神對祂兒女的護理作為中，以及在許多聖徒的行為中，我們看見許多我們無法理解、也無法改變的事。簡而言之，我們就像那個看見「人，好像樹木行走」的人。
但讓我們向前看並得安慰。那時將到，我們將「看得清楚」。黑夜已深，白晝將近。讓我們甘心等待、警醒、工作並禱告。當主的日子來到，我們的屬靈視力將會變得完美。我們將看見祂正如祂所是，並認識祂正如我們被祂所認識一樣。
馬可福音 8:27-33
這裡記載的情況非常重要。它們發生在旅途中，源於「在路上」的一次談話。那些不把時間浪費在瑣事上，而是盡可能地將時間贖回，用於思考嚴肅事物的旅程，是有福的。
讓我們觀察猶太人中對基督普遍存在的各種看法。有人說祂是施洗約翰，有人說是以利亞，還有人說是先知裡的一位。簡而言之，似乎除了那個真實的觀點外，各種觀點都流行。
在今天，我們在各處也能看見同樣的情況。基督和祂的福音在現實中同樣鮮為人知，並且像一千八百年前一樣，成為許多不同觀點的主題。許多人知道基督的名字，承認祂是來到世上拯救罪人的一位，並定期在為祂事奉而設立的建築物中敬拜。但很少有人徹底領悟祂是真神——是唯一的中保——是唯一的代祭司——是生命與平安的唯一源頭——是他們自己的牧者與朋友。關於基督模糊的概念依然非常普遍。對基督那種聰明且具實驗性的認識，依然非常罕見。願我們永不歇息，直到我們能對基督說：「良人屬我，我也屬他」（歌 2:16）。這是救贖性的知識。這是永生。
讓我們觀察使徒彼得所作的美好信仰告白。他回答我們主的問題：「你們說我是誰？」說：「你是基督。」
當我們適當地考慮到這句話是在什麼情況下說出時，這是一個高貴的回答。這是在耶穌處境貧窮、沒有榮譽、威嚴、財富或權力時說出的。這是在猶太民族的領袖，無論是教會還是國家，都拒絕接受耶穌為彌賽亞時說出的。然而，即使在那個時候，西門彼得卻說：「你是基督。」他那堅強的信心並沒有因為我們主的貧窮與卑微地位而絆倒。他的信心沒有因為文士與法利賽人的反對，以及統治者與祭司的蔑視而動搖。這些事都不能動搖西門彼得。他相信他所跟隨的那位——拿撒勒人耶穌——就是應許的救主，是比摩西更偉大的真先知，是長久以來被預言的彌賽亞。他大膽且毫不猶豫地宣告了這一點，作為他自己和少數同伴的信條——「你是基督」。
我們從彼得在此次場合的行為中，可以學到許多有益的東西。儘管他有時會犯錯且不穩定，但他在這段經文中展現的信心，非常值得效法。像他這樣大膽的告白，是活潑信心最真實的證據，如果人們要證明自己是基督的門徒，在任何時代都需要這樣的告白。我們也必須準備好像彼得那樣承認基督。我們永遠不會發現我們的主和祂的教義是受歡迎的。我們必須準備好，在只有少數人站在我們這邊，而許多人反對我們的情況下承認祂。但讓我們鼓起勇氣，走在彼得的腳蹤上，我們就不會得不到彼得的獎賞。耶穌留意那些在人面前承認祂的人，有一天也會在聚集的世界面前承認他們是祂的僕人。
讓我們觀察我們主對祂自己即將到來的死亡與復活所作的完整宣告。我們讀到：「從此，他教訓他們說：『人子必須受許多的苦，被長老、祭司長，和文士棄絕，並且被殺，過三天復活。』」
這裡所宣佈的事件，在門徒聽來一定很奇怪。被告知他們敬愛的夫子，在行了所有大能的工作後，很快就要被處死，這一定是沉重的消息，超出了他們的理解。但傳達這一宣告的話語，其驚人程度並不亞於事件本身——「他必須受苦——他必須被殺——他必須復活」。
為什麼我們的主說「必須」？祂的意思是祂無法逃避苦難——祂必須在比祂自己更強大的力量強迫下死亡嗎？不可能。這絕不可能是祂的意思。祂的意思是祂必須死亡，以給世界留下一個自我犧牲與捨己的偉大榜樣，而這，僅僅是這，使得祂的死亡成為必要嗎？再一次，答案只能是「不可能」。在「必須」受苦和被殺這個詞中，有著更深遠的含義。祂的意思是，祂的死亡與受難是為了替人的罪作贖罪。若不流血，就沒有赦免。若沒有祂在十字架上身體的犧牲，就無法滿足神聖潔的律法。祂「必須」受苦，以成就對罪孽的和好。祂「必須」死亡，因為若沒有祂作為挽回祭的死亡，罪人就永遠無法得生命。祂「必須」受苦，因為若沒有祂的代受苦難，我們的罪就永遠無法被除去。總而言之，祂「必須」被交給人，是為了我們的過犯，復活是為了我們的稱義。
這是聖經的核心真理。讓我們永遠不要忘記這一點。與此相比，所有其他真理都處於次要地位。無論我們對宗教真理持有什麼觀點，讓我們確保我們牢牢掌握了基督死亡的贖罪功效。讓我們主經常向門徒宣告，並由門徒勤奮傳給世界的真理，成為我們基督教信仰的根基真理。在生與死、健康與疾病中，讓我們將所有的重量都倚靠在這個偉大的事實上——雖然我們犯了罪，但基督已為罪人而死——雖然我們不配得任何東西，但基督已在十字架上為我們受苦，並藉著那苦難，為所有信靠祂的人買贖了天堂。
最後，讓我們從這段經文中觀察到，在一個真基督徒心中可能存在的恩典與軟弱的奇異混合。我們看見那位剛剛作了如此高貴告白的彼得，竟然因為主談到受苦與死亡，就大膽地責備祂。我們看見他招致了我們主在地上的事工中，所說出的最嚴厲的責備——「撒但，退到我後邊去吧！因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」
我們在這裡得到了一個令人謙卑的證明：最好的聖徒也是一個軟弱、易犯錯的受造物。西門彼得這裡有無知。他不明白我們主死亡的必要性，甚至實際上想要阻止祂在十字架上的犧牲。西門彼得這裡有自負。他認為自己比夫子更清楚什麼是正確且合適的，甚至實際上著手要向彌賽亞展示一條更卓越的道路。最後，但同樣重要的是，西門彼得做這一切時，動機是好的！他是好意。他的動機是純潔的。但熱心與誠懇並不能成為錯誤的藉口。一個人可能出於好意，卻陷入巨大的錯誤中。
讓我們從這裡記載的事實中學習謙卑。讓我們警惕不要因自己的屬靈成就而自負，也不要因他人的讚美而高傲。讓我們永遠不要認為自己什麼都知道，不可能犯錯。我們看見，從作出美好的告白到成為基督道路上的「撒但」，僅僅是一步之遙。讓我們每天禱告：「扶持我——保守我——教導我——不要讓我犯錯。」
最後，讓我們從這裡記載的事實中學習對他人的仁慈。我們不要急於因為弟兄的錯誤與過失，就斷定他沒有恩典而將他拋棄。讓我們記住，他的心在神眼中可能像彼得一樣是正確的，儘管他可能像彼得一樣暫時偏離了道路。相反，讓我們想起保羅的勸告，並付諸實踐：「若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人就當用溫柔的心把他挽回過來；又當自己小心，恐怕也被引誘」（加 6:1）。
馬可福音 8:34-38
我們主耶穌基督在這段經文中的話語，顯得格外沉重且嚴肅。這些話是為了糾正門徒對祂國度性質的錯誤觀點而說的。但它們包含了對教會各個時代的基督徒都至關重要的真理。整段經文都應該經常成為我們個人默想的主題。
我們從這些經文中學到的第一件事，就是如果我們要作基督的門徒並得救，捨己是絕對必要的。我們的主說什麼？「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。」
救贖無疑完全是出於恩典。它在福音中白白地提供給罪魁，不用錢，也不用價值。「你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇」（弗 2:8-9）。但所有接受這偉大救贖的人，都必須藉著背起十字架跟隨基督，來證明他們信心的真實性。他們不可認為進入天堂可以不用在世上經歷麻煩、痛苦、受苦與爭戰。他們必須甘心背起「教義」的十字架，以及「實踐」的十字架——背起持守一個被世界所蔑視的信仰的十字架，以及背起過一種被世界嘲笑為過於嚴格、過於公義的生活的十字架。他們必須願意治死肉體，治死身體的惡行，每天與魔鬼爭戰，從世界中分別出來，並在必要時為了基督和福音的緣故喪掉生命。這些話雖然難聽，但無法迴避。我們主的話語是清晰且明確的。如果我們不背起十字架，我們就永遠戴不上冠冕。
我們不要因為害怕十字架而對基督的事奉卻步。無論那十字架看起來多麼沉重，耶穌都會賜給我們恩典去背負它。「我靠著那加給我力量的，凡事都能做」（腓 4:13）。成千上萬的人在我們之前背負過它，並發現基督的軛是容易的，基督的擔子是輕省的。世上沒有任何美好的事物是不經困難就能獲得的。我們當然不能期望不經困難就能進入神的國。讓我們大膽前進，不要讓任何困難阻擋我們。路上的十字架不過是幾年的事。終點的榮耀卻是永遠的。
我們經常要問自己：我們的基督教信仰是否讓我們付出了什麼代價？它是否帶來了任何犧牲？它是否有天堂的真實印記？它是否帶有任何十字架？如果沒有，我們就該戰兢恐懼。我們還有很多要學。一種不需要付出任何代價的宗教，也就沒有任何價值。它對我們今生毫無益處。它也不會引向來世的救贖。
我們從這些經文中學到的第二件事，是靈魂無法估量的價值。我們的主說什麼？「人就是賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？」這些話旨在激勵我們去努力與捨己。它們應該像號角一樣，在我們每天早晨起床時，以及每天晚上躺下時，在我們耳邊迴響。願它們深深地銘刻在我們的記憶中，永遠不被魔鬼和世界抹去！
我們都有將永遠活著的靈魂。無論我們是否知道，我們都隨身攜帶著某種東西，當我們的身體在墳墓中腐朽時，它仍將繼續活著。我們都有靈魂，我們必須為此向神交帳。當我們想到大多數人對除了這個世界以外的任何事物都如此不關心時，這是一個可怕的思想。但這是事實。
任何人都有可能喪失自己的靈魂。他無法拯救它。唯有基督能做到。但他可以喪失它，而且可以透過許多不同的方式。他可以藉著貪愛錢財、緊抓世界而殺害它。他可以藉著選擇謊言的宗教、相信人造的迷信而毒害它。他可以藉著忽略所有恩典的管道、拒絕將福音接受到心裡而餓死它。通往深淵的路有很多。無論一個人走哪條路，他，也只有他，要為此負責。儘管人性軟弱、敗壞、墮落、無能，但人卻擁有毀滅、敗壞並喪失自己靈魂的巨大力量。
全世界都無法彌補一個人喪失靈魂的損失。擁有世界上所有的財富，也無法補償永遠的毀滅。它們無法滿足我們，也無法在我們擁有它們時使我們快樂。它們充其量只能享受幾年，然後就必須永遠撇下。在人能做的所有不划算且愚蠢的交易中，最糟糕的就是為了這個現今的世界而放棄自己靈魂的救贖。這是一筆交易，成千上萬像以掃那樣為了紅豆湯賣掉長子名分的人，都曾後悔過——但不幸的是，許多人像以掃一樣，後悔得太遲了。
讓我們主這些話語深深地沉入我們的心中。言語不足以表達它們的重要性。願我們在試探的時刻記住它們，那時靈魂似乎是一件微小且不重要的事，而世界似乎非常明亮且偉大。願我們在逼迫的時刻記住它們，那時我們因害怕人而受到試煉，半心半意地想要離棄基督。在這樣的時刻，讓我們想起我們主這個偉大的問題，並對自己重複一遍：「人就是賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？」
我們最後從這些經文中學到的，是為基督感到羞恥的巨大危險。我們的主說什麼？「凡在這淫亂罪惡的世代，把我和我的道當作可恥的，人子在他父的榮耀裡，同聖天使降臨的時候，也要把那人當作可恥的。」
什麼時候可以說一個人以基督為恥呢？當我們羞於讓人看見我們相信並愛基督的教義，羞於讓人看見我們渴望按照基督的誡命生活，羞於讓人看見我們希望被列在基督的子民中時，我們就犯了這個罪。基督的教義、律法和子民從未受歡迎，也永遠不會受歡迎。大膽承認自己愛這些事物的人，必然會給自己招來嘲笑與逼迫。任何因害怕這種嘲笑與逼迫而迴避這種告白的人，就是以基督為恥，並落入我們面前這段經文的判決之下。
也許我們主的話語中，很少有比這更具定罪力的了。「懼怕人的，陷入網羅」（箴 29:25）。有成千上萬的人，如果職責呼喚他們，他們會面對獅子或衝鋒陷陣，毫不畏懼——然而卻羞於被認為是「虔誠的」，不敢承認他們渴望取悅基督勝過取悅人。嘲笑的力量真是驚人！人們活在對世界輿論的束縛中，真是不可思議！
讓我們每天為信心與勇氣禱告，以便在人面前承認基督。對於罪、世俗或不信，我們或許可以感到羞恥。但我們絕不該對那位在十字架上為我們而死的主感到羞恥。儘管有嘲笑、戲弄和刻薄的話語，讓我們大膽地承認我們事奉基督。讓我們經常展望祂第二次降臨的日子，並記住祂在這裡所說的話。現在承認基督並被世人蔑視，要比在審判之日被基督在祂父面前否認，要好上一千倍。