路加福音第 17 章
絆腳石
在這些經文中，我們首先學到的是：在他人靈魂的道路上設置絆腳石，是一項極大的罪惡。主耶穌說：「絆倒人的事是免不了的，但那絆倒人的有禍了！就是把磨石拴在這人的頸項上，丟在海裡，還強如他把這小子裡的一個絆倒了。」
人們在什麼時候會使人跌倒？在什麼時候會造成「絆倒人的事」？毫無疑問，每當他們逼迫信徒，或試圖阻止他們事奉基督時，他們就是在做這件事。然而，不幸的是，這還不是全部。每當自稱基督徒的人，因脾氣、言語或行為上的不一致，而使他們的信仰蒙羞時，他們就是在做這件事。每當我們因行為與所宣稱的信仰不符，而在世人眼中使我們的基督教顯得不可愛時，我們就是在做這件事。世人或許不明白信徒的教義與原則，但他們對信徒的行為卻極其敏銳。
主所警告我們的這項罪，正是大衛犯過的罪。當他犯了第七誡，奪了烏利亞的妻子為妻時，先知拿單對他說：「你行這事，叫耶和華的仇敵大得褻瀆的機會。」（撒下 12:14）這也是保羅指責猶太人的罪，他說：「神的名在外邦人中，因你們受了褻瀆。」（羅 2:24）這也是他經常懇求基督徒要防備的罪——「不拘是猶太人，是希利尼人，是神的教會，你們都不要使他跌倒。」（林前 10:32）
這是一個極其深刻的主題。主帶到我們面前的這項罪，不幸地非常普遍。自稱基督徒者的言行不一，往往給世人提供了完全忽略宗教的藉口。一個言行不一的信徒，無論他是否意識到，都在每日傷害靈魂。他的生命對基督的福音而言，是一種實質的損害。
讓我們經常自問，我們在世上究竟是在行善還是在作惡。如果我們是基督徒，我們就不能只為自己而活。許多人的目光將永遠注視著我們。人們評判我們，更多是看他們所見的，而非他們所聽的。如果他們看見基督徒的行為與他所宣稱的信仰相矛盾，他們感到跌倒和被冒犯是理所當然的。為了世人的緣故，也為了我們自己的緣故，讓我們努力追求卓越的聖潔。讓我們致力於使我們的信仰在世人眼中顯得美好，並在凡事上妝飾基督的教義。讓我們每日努力放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，活出讓人在我們身上找不出錯處的生命，除非是關於我們神律法的事。讓我們警醒地看守我們的脾氣、舌頭以及對社會責任的履行。任何事都比傷害靈魂來得好。基督的十字架永遠會成為絆腳石，但願我們不要因日常生活的粗心大意，而加增那絆腳石。我們不能指望屬血氣的人會愛福音，但我們也不要因言行不一而使他們厭惡福音。
在這些經文中，我們還學到了「饒恕精神」的重要性。主耶穌說：「若是你的弟兄得罪你，就勸戒他；他若懊悔，就饒恕他。倘若他一天七次得罪你，又七次回轉，說：『我懊悔了』，你總要饒恕他。」
在新約聖經中，很少有基督徒的責任像「饒恕傷害」這一點被如此頻繁且強烈地強調。它在主禱文中佔據了顯著的位置。在整個禱告中，我們唯一的宣告就是饒恕「那些得罪我們的人」。這是我們自己蒙饒恕的試金石。一個無法饒恕鄰舍對他所犯下那幾件微不足道過犯的人，絕不可能在經驗上認識基督所提供的白白的恩典與完全的赦免。（太 18:35；弗 4:32）
不僅如此，這也是聖靈內住的一個主要標記。聖靈在心中的同在，總是可以透過祂在生命中結出的果子來辨認。這些果子既是主動的，也是被動的。一個沒有學會忍耐與寬容、不願多包容與多體諒的人，並非從聖靈而生。（約壹 3:14；太 5:44-45）
主在此處所立下的教義是極其謙卑人的。它清楚地顯示了世俗之道與基督福音之間存在的巨大差異。誰不知道驕傲、傲慢、自負、動輒被冒犯，以及那種永不忘記、永不饒恕的頑固決心，在受過洗的男女中是多麼常見？成千上萬的人會去領受主的晚餐，甚至自稱愛福音，卻在面對一點點所謂「冒犯」的行為時立刻火冒三丈，並因最微不足道的小事而爭吵。成千上萬的人不斷地與周圍的人爭吵，總是抱怨別人表現得有多差，卻總是忘記他們自己那好爭鬥的性格，正是引發火焰的火星。
一個普遍的評論適用於所有這類人：他們正在使自己的生命變得悲慘，並顯示出他們不適合神的國。一種不饒恕且好爭鬥的精神，是未重生之心的最確鑿標記。聖經怎麼說？「在你們中間有嫉妒、紛爭，這豈不是屬乎肉體、照著世人的樣子行嗎？」（林前 3:3；約壹 3:18-20；約壹 4:20）
讓我們帶著警惕的自我省察離開這段經文。很少有經文能像這樣使基督徒謙卑，並使他們如此深刻地感受到自己對贖罪之血與基督中保的需要。我們曾多少次給人絆腳石，使他人跌倒！我們曾多少次任由不仁慈、憤怒和報復的思想在心中安然棲息！這些事本不該如此。我們越仔細地遵守這段經文所包含的實踐教訓，我們就越能向他人推薦我們的信仰，我們的靈魂也越能找到內心的平安。
無用的僕人
讓我們留意這些經文中，使徒們所提出的重要請求。他們對主說：「求主加增我們的信心。」
我們不知道這個請求背後的隱秘感受。也許當使徒們聽到主口中傳出一個又一個沉重的教訓時，他們的心感到軟弱。也許他們心中升起這樣的念頭：「誰能勝任這些事？誰能領受如此崇高的教義？誰能遵循如此高標準的實踐？」然而，這些只是猜測。無論如何，有一件事是清晰明確的，他們所提出的請求至關重要——「加增我們的信心」。
信心是得救信仰的根基。「人非有信，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人必須信有神，且信他賞賜那尋求他的人。」（來 11:6）信心是靈魂抓住耶穌基督、與祂聯合並得救的手。它是所有基督徒安慰與屬靈興盛的秘訣。一個人的平安、盼望、力量、勇氣、決斷力以及對世界的勝利，都與他的信心成正比。當使徒們提出關於信心的請求時，他們做得既明智又正確。
信心是一種可以有程度之分的恩典。它並非一經聖靈種在心中，就立刻達到完全的強度。有「小」信心與「大」信心之分，也有「軟弱」信心與「剛強」信心之分。聖經中兩者皆有提及，在神子民的經歷中也都能見到。基督徒的信心越大，他就越快樂、越聖潔、越有用。促進信心的成長與進步，應當是所有愛生命之人的每日禱告與努力。當使徒們說「加增我們的信心」時，他們做得很好。
我們有信心嗎？歸根結底，這是這主題在我們心中應當引發的第一個問題。得救的信心不僅僅是重複信經，說「我信聖父……信聖子……信聖靈」。成千上萬的人每週都在使用這些話語，卻對真正的相信一無所知。保羅的話非常嚴肅：「人不都是有信心。」（帖後 3:2）真正的信心並非人與生俱來的，它是從天上降下來的，是神的恩賜。
如果我們有信心，讓我們祈求更多。當一個人滿足於靠舊有的存貨過活，而不渴慕恩典的增長時，這對他的屬靈狀態是一個壞兆頭。讓祈求更多信心成為我們每日靈修的一部分。讓我們切切地求那更大的恩賜。我們不應輕看弟兄靈魂中「微小的事」，但我們絕不能滿足於自己停留在那個階段。
讓我們在這些經文中留意，主對自義給予了多麼沉重的打擊。祂對使徒們說：「你們做完了一切所吩咐的，只當說：『我們是無用的僕人，所做的本是我們應分做的。』」
我們天生都是驕傲且自義的。我們對自己、自己的功勞和品格的評價，遠高於我們應有的程度。自義是一種微妙的疾病，以一百種不同的方式顯現出來。大多數人能看見別人的自義，卻很少有人承認自己身上也有。很少能找到一個人，無論多麼邪惡，心底裡不暗自慶幸還有比他更壞的人。也很少能找到一個聖徒，在某些時候不受到誘惑而對自己感到滿意和自滿。有一種驕傲是披著謙卑外衣的。世上沒有一顆心不包含法利賽人性格的碎片。
放棄自義對於得救是絕對必要的。想要得救的人必須承認自己裡面沒有良善，沒有功德，沒有優點，沒有自己的價值。他必須願意放棄自己的義，轉而信靠另一位的義，即基督主宰。一旦蒙赦免，我們就必須在深信自己是「無用的僕人」的前提下，走完人生的每日旅程。在我們最好的狀態下，我們也只是盡了本分，沒什麼可誇口的。即使在我們盡本分時，也不是靠我們自己的能力和力量，而是靠神賜給我們的力量。我們對神沒有任何要求權，沒有任何理由期望從神那裡得到什麼，也沒有任何價值配得神給予的任何東西。我們所擁有的一切都是領受的，我們所是的一切都歸功於神至高的、分別的恩典。
自義的真正根源是什麼？像人這樣貧窮、軟弱、易犯錯的受造物，怎麼會夢想配得神手中的任何東西？這一切都源於無知。我們理解力的眼睛天生是瞎的。我們既看不見自己，也看不見我們的生命、神或神的律法，正如我們本該看見的那樣。一旦恩典之光照進一個人的心中，自義的統治就結束了。驕傲的根或許還在，並經常長出苦毒的嫩芽，但當聖靈進入心中，向人顯明他自己與神時，驕傲的統治就被打破了。真正的基督徒永遠不會信靠自己的良善。他會像保羅一樣說：「我是罪人中的罪魁。」「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架。」（提前 1:15；加 6:14）
十個長大痲瘋的得醫治
首先，讓我們留意在這段經文中，當人們感到需要幫助時，他們能多麼懇切地呼求。我們讀到「耶穌往耶路撒冷去，經過撒馬利亞和加利利中間。進入一個村子，有十個長大痲瘋的迎面而來」。很難想像有什麼狀況比患上痲瘋病更悲慘。他們被社會拋棄，與同伴的一切交通被切斷。在我們面前這段經文中描述的人，似乎真正意識到了他們的悲慘。他們「遠遠地站著」，但他們並沒有無所事事地站著。「高聲說：『耶穌，夫子，憐憫我們吧！』」他們敏銳地感受到了身體的可悲狀態。他們找到了表達感受的詞彙。當出現解脫的機會時，他們懇切地呼求幫助。
這十個痲瘋病人的行為非常有啟發性。它闡明了實踐基督教中一個極其重要的主題，我們怎麼理解都不為過。那個主題就是「禱告」。
為什麼許多人從不禱告？為什麼許多人滿足於重複一套詞句，卻從不用心禱告？為什麼臨終的男女，面對靈魂的得救或失喪，卻對真實、熱切、務實的禱告知之甚少？這些問題的答案既簡短又簡單。大多數人類沒有罪的意識。他們不覺得自己的屬靈疾病。他們沒有意識到自己是失喪的、有罪的，正懸在滅亡的邊緣。當一個人發現自己靈魂的病痛時，他很快就會學會禱告。像那個痲瘋病人一樣，他會找到表達需要的詞彙。他會呼求幫助。
再者，為什麼許多真正的信徒禱告時常如此冷淡？為什麼他們的禱告如此軟弱、游離且不冷不熱？答案再次非常簡單。他們對需要的感受不如應有的那麼深刻。他們沒有真正意識到自己的軟弱與無助，因此他們沒有懇切地呼求憐憫與恩典。讓我們記住這些事。讓我們尋求對我們真實的需要有持續且長存的意識。如果聖徒們能像那十個受苦的痲瘋病人看見自己的身體那樣看見自己的靈魂，他們就會禱告得好得多。
其次，讓我們留意在這些經文中，幫助是如何在順服的道路上臨到人的。經文告訴我們，當痲瘋病人向主呼求時，祂只回答說：「你們去把身體給祭司察看。」祂沒有觸摸他們，也沒有命令他們的疾病離開。祂沒有開藥方，沒有要求清洗，也沒有使用任何外在的物質手段。然而，醫治的大能伴隨著祂所說的話。當他們順服祂的命令時，解脫就臨到了這群受苦的人。「他們去的時候就潔淨了。」
像這樣的事實無疑是為了教導我們知識。它向我們展示了對基督口中所出的每一句話進行簡單、像孩子般順服的智慧。當我們主人的命令清晰明確時，我們不該站在原地，進行推理和懷疑。如果痲瘋病人那樣做了，他們就永遠不會得醫治。我們必須勤讀聖經，必須嘗試禱告，必須參加公共的恩典管道。所有這些都是基督要求我們盡的本分，如果我們愛生命，就必須在不提出虛妄和批判性問題的情況下，去參加這些活動。正是在毫不猶豫的順服道路上，基督會遇見我們並祝福我們。「人若立志遵著他的旨意行，就必曉得這教訓。」（約 7:17）
最後，讓我們留意在這些經文中，感恩是多麼罕見的事。經文告訴我們，在基督醫治的十個痲瘋病人中，只有一個回來歸榮耀與神。主在這次場合所說的話非常嚴肅：「潔淨了的不是十個人嗎？那九個在哪裡呢？」
擺在我們面前的教訓是令人謙卑、深入人心且極具啟發性的。我們當中最優秀的人也太像那九個痲瘋病人了。我們更樂於祈求，而不樂於讚美；更傾向於向神索取我們沒有的，而不感謝祂給予我們已有的。抱怨、牢騷和不滿在我們周圍比比皆是。確實很少有人不是不斷地把恩典藏在斗底下，卻把自己的需要和試煉放在山上。這些事本不該如此。但所有認識教會和世界的人都必須承認這是事實。基督徒普遍的不知感恩是我們這個時代的恥辱。這是我們缺乏謙卑的明證。
讓我們祈求一顆每日感恩的心。這是神所愛並樂於尊榮的精神。大衛和保羅都是極其感恩的人。這是標誌著教會歷史中所有最傑出聖徒的精神。麥克謙（M'Cheyne）、比克斯泰斯（Bickersteth）和哈爾丹·斯圖爾特（Haldane Stewart）總是充滿讚美。這是天堂氛圍的精神。天使和「被成全的義人」總是在祝福神。這是地上幸福的源泉。如果我們想要一無掛慮，我們就必須不僅藉著禱告和祈求，還要帶著感恩，將我們的請求告訴神。（腓 4:6）
最重要的是，讓我們祈求對自己的罪孽、過犯和不配有更深的認識。歸根結底，這是感恩精神的真正秘訣。一個每日感受到自己虧欠恩典，並每日記得自己實際上只配得地獄的人——這就是會每日祝福並讚美神的人。感恩是一朵花，除非紮根於深沉的謙卑，否則永遠不會開得好！
神的國
首先，我們從這段經文中學到，神的國與這個世界的國度截然不同。主耶穌告訴法利賽人：「神的國來到不是眼所能見的。」祂的意思是，它的臨近和存在並非由外在的尊貴標誌來標記。那些期待觀察到這類事物的人將會失望。他們將徒勞地等待和守望這樣的國度，而真正的國度卻在他們中間，他們卻不知道。祂說：「看哪，神的國就在你們心裡。」
主在這裡使用的表達方式，精確地描述了祂屬靈國度的開端。它始於伯利恆的馬槽，不為偉人、富人和智者所知。它突然出現在耶路撒冷的聖殿中，除了西面和亞拿，沒有人認出它的君王。三十年後，它在加利利除了幾個漁夫和稅吏外，沒有人接受它。統治者和法利賽人沒有眼睛看見它。君王來到自己的地方，自己的人倒不接待祂。這段時間裡，猶太人自稱在等待國度，但他們看錯了方向。他們在等待那些他們沒有根據去期待的跡象。神的國實際上就在他們中間！然而他們卻看不見！
基督將來有一天要建立的字面上的國度，在某些方面將與祂的屬靈國度非常相似。它不會伴隨著許多人期待看到的跡象、標記和外在顯現。它不會由一個普遍和平與聖潔的時期來引領。它不會以如此明確的警告向教會宣告，以至於每個人都為它的出現做好準備。它將突然、出人意料地來到，對絕大多數人類而言，沒有任何警告的跡象。在末日，西面和亞拿這樣的人將像福音開始時一樣稀少。大多數人有一天會像從睡夢中醒來一樣，驚訝而沮喪地發現，神的國實際上已經來臨了。
我們若能將這些事銘記在心並深思熟慮，將是很好的。絕大多數人在對神的國的期待上完全被欺騙了。他們在等待永遠不會出現的跡象。他們在尋找永遠不會發現的徵兆。他們夢想著普遍的歸正。他們幻想著傳教士、牧師和學校會在末日來到之前改變世界的面貌。讓我們提防這樣的錯誤。我們不要像別人一樣睡覺。神的國臨到人的速度將比許多人預期的快得多。「它來到不是眼所能見的。」
其次，我們從這段經文中學到，耶穌基督的第二次降臨將是一個非常「突然」的事件。主用一個生動的比喻來描述這一點。祂說：「因為人子在他降臨的日子，好像閃電從天這邊一閃，直照到天那邊。」
基督的第二次親自降臨是這些話語的真正應驗。關於那降臨的確切日子和時辰，我們一無所知。但無論它何時發生，至少有一件事是明確的——它將突然、瞬間且毫無預兆地臨到教會和世界。整本聖經的基調都指向這一點。它將在「你們想不到的時候」來到。它將「像夜間的賊一樣」來到。（太 24:44；帖前 5:2）
基督第二次降臨的這種突然性是一個嚴肅的思想。它應該促使我們保持持續的心理準備。我們內心的渴望與努力應當是隨時準備好迎接我們的主。我們生命的目標應當是，不做任何事、不說任何話，以至於如果基督突然顯現，我們會感到羞愧。使徒約翰說：「那警醒、看守衣服的有福了。」（啟 16:15）那些譴責第二次降臨的教義是投機的、幻想的和不切實際的人，最好重新考慮這個主題。在使徒時代，這教義並不被這樣看待。在他們眼中，忍耐、盼望、勤奮、節制、個人聖潔，都與對主回歸的期待不可分割地聯繫在一起。學會與他們一同思考的基督徒是有福的！時刻仰望主的顯現，是與神親密同行的最好幫助之一。
最後，我們從這段經文中學到，聖經向我們啟示了基督的兩次親自降臨。祂被指定第一次在軟弱和卑微中降臨，為要受苦並死亡。祂被指定第二次在能力和大榮耀中降臨，將一切仇敵置於祂的腳下，並作王掌權。在第一次降臨時，祂要「替我們成為罪」，並在十字架上擔當我們的罪。在第二次降臨時，祂要顯現，與罪無關，為要成全祂子民的救恩。（林後 5:21；來 9:28）主在我們面前的經文中明確提到了這兩次降臨。關於第一次，祂說人子「必須受許多苦，被這世代棄絕」。關於第二次，祂說人子「好像閃電從天這邊一閃，直照到天那邊」。
清楚地看見基督的這兩次降臨，對於正確理解聖經至關重要。門徒和主時代的所有猶太人，似乎只看見了一次親自降臨。他們期待一位來「掌權」的彌賽亞，而不是一位來「受苦」的彌賽亞。同樣地，大多數基督徒似乎也只看見了一次親自降臨。他們相信基督第一次來是為了受苦，但他們似乎無法理解基督第二次來是為了掌權。雙方都掌握了部分真理，但不幸的是，都沒有擁抱全部真理。兩者或多或少都有錯誤，而基督徒的錯誤在重要性上僅次於猶太人的錯誤。
一個努力成為受教且堅定的基督徒，必須始終將耶穌基督的兩次降臨銘記在心。對此主題有清晰的觀點，是有效閱讀聖經的極大幫助。沒有這些觀點，我們將不斷發現預言中的陳述，既無法與其他陳述協調，也無法解釋清楚。耶穌第一次親自降臨受苦，和耶穌第二次親自降臨掌權，是我們絕不應忽視的兩個里程碑。我們正處於兩者之間。讓我們相信這兩者都是真實且確定的。
挪亞與羅得的日子
這段經文的主題具有特殊的嚴肅性。它是我們主耶穌基督的第二次降臨。那偉大的事件以及與之直接相關的事物，在此處由我們主親自描述。
我們首先應當觀察到，主對祂第二次降臨時自稱教會的狀態給出了一幅多麼可怕的圖畫。經文告訴我們，正如在「挪亞的日子」和「羅得的日子」，「人子顯現的日子也要這樣」。我們不必猜測那些日子的特徵。經文清楚地告訴我們，人們完全沉溺於吃喝、嫁娶、買賣、耕種、蓋造——而不願理會其他任何事。挪亞的日子，洪水最終來到，淹沒了除了在方舟裡的人以外的所有人。羅得的日子，火最終從天而降，毀滅了除了羅得、他的妻子和女兒以外的所有人。而我們的主極其明確地宣告，當祂在世界末日再次降臨時，也會發生類似的事。「人正說平安穩妥的時候，災禍忽然臨到他們。」（帖前 5:3）
很難想像有哪段聖經經文能比這段更徹底地推翻人們對基督回歸的普遍觀念。當耶穌再次降臨時，世界不會被歸正。大地不會充滿對主的認識。和平的統治不會已經建立。千年國度不會已經開始。這些榮耀的事將在第二次降臨之後發生，而不是之前。如果言語有任何意義，我們面前的經文顯示，在基督顯現的日子，大地將充滿邪惡與世俗。不信者和未歸正者將非常多。信徒和敬虔者，正如挪亞和羅得的日子一樣，將非常少。
讓我們謹慎自守，提防世界的精神。僅僅像別人一樣買賣、耕種、蓋造、吃喝、嫁娶，彷彿我們生來就是為了這些，是遠遠不夠的。對這些事的專注可能會像公開的罪一樣徹底毀滅我們。我們必須從世界中出來，與他們分別。我們必須敢於與眾不同。我們必須像羅得一樣為生命而逃。我們必須像挪亞一樣逃往方舟。這才是唯一的安全。那時，也只有那時，我們才能在主發怒的日子被隱藏，並在人子顯現時避免毀滅。（番 2:3）
其次，我們應當觀察到，主在描述祂第二次降臨的同時，給了我們一個關於不健全信仰的嚴肅警告。祂對我們說：「回想羅得的妻子。」
羅得的妻子在宗教信仰上走得很遠。她是「義人」的妻子。透過他，她與信心的祖先亞伯拉罕有了聯繫。在神命令羅得為生命而逃的那一天，她與丈夫一同逃離了所多瑪。但羅得的妻子並不真正像她的丈夫。雖然她與他一同逃跑，但她的心卻留在了後面。她故意違背了天使對她下的嚴格禁令。她回頭看向所多瑪，立刻被擊殺。她變成了鹽柱，死在自己的罪中。「回想」她，我們的主說——「回想羅得的妻子」。
羅得的妻子旨在成為所有自稱基督徒之人的燈塔和警告。令人擔心的是，在基督第二次降臨的日子，許多人會發現自己像她一樣。當今有許多人在宗教上走了一段路。他們順應基督徒親友的外在方式。他們說「迦南的語言」。他們使用所有宗教的外在條例。但這一切期間，他們的靈魂在神眼中並不正確。世界在他們心中，他們的心也在世界中。不久之後，在篩選的日子，他們的虛假將暴露在全世界面前。他們的基督教將被證明是腐爛的。羅得妻子的案例不會是孤例。
讓我們回想羅得的妻子，並決心在信仰上真實。讓我們不要為了取悅丈夫、妻子、主人或牧師而自稱事奉基督。像這樣僅僅形式上的宗教永遠無法拯救我們的靈魂。讓我們為了基督自己而事奉祂。讓我們永不休息，直到我們心中有神真實的恩典，並且不再有回頭看世界的慾望。
最後，我們應當觀察到，當基督再次降臨時，自稱的教會中將會有何等可怕的分離。主用一幅非常生動的圖畫描述了這種分離。祂說：「當那一夜，兩個人在一個床上，要取去一個，撇下一個。兩個女人一同推磨，要取去一個，撇下一個。」
這些表達的意思清晰明確。基督第二次降臨的日子，將是善與惡、已歸正與未歸正者最終被劃分為兩個截然不同群體的日子。可見的教會將不再是一個混合的群體。麥子和稗子將不再並排生長。好魚和壞魚最終將被分類為兩個群體。天使將出來，聚集敬虔的人，使他們得賞賜；並撇下惡人，讓他們受懲罰。
「已歸正還是未歸正？」將是唯一的審查主題。人們多年來一起工作、一起睡覺、一起生活，這都無關緊要。他們最終將根據他們的信仰受到對待。家庭中那些愛基督的成員將被接到天上；而那些愛世界的人將被扔進地獄。當耶穌再次降臨時，已歸正者和未歸正者將永遠分離。
讓我們將這些事銘記在心。愛自己親友的人特別有責任考慮這些。如果他所愛的人是基督的真正僕人，讓他知道，如果他不想有一天與他們永遠分離，就必須與他們同路。如果他所愛的人仍然死在過犯罪惡之中，讓他知道，他必須為他們的歸正而努力和禱告，以免將來與他們永遠分離。生命是做這項工作的唯一時間。生命正從我們所有人身上迅速流逝。離別、分離和家庭的破碎在任何時候都是痛苦的事。但我們現在所見的一切分離，與基督再次降臨時所見的分離相比，都算不得什麼。