路加福音 22 章 1-13 節：最後的晚餐
本章開篇記載了路加對我們主受難與死亡的敘述。福音書中沒有哪一部分比這更重要。基督的死是世界的生命。在所有福音書作者中，沒有哪一部分的歷史像這段記載一樣被如此詳盡地記錄。只有兩位作者描述了基督降生的細節，但四位作者都對基督的死進行了細緻的刻畫。而在這四位中，沒有人能像路加那樣提供如此全面且引人入勝的細節。
首先，我們從這些經文中看到，教會中的高位並不能保護身居其位者免於極大的盲目與罪惡。我們讀到「祭司長和文士想法子怎麼能殺害耶穌」。
殺害基督的第一步，竟是由猶太民族的宗教導師們邁出的。那些本該歡迎彌賽亞的人，卻成了密謀殺害祂的人。那些本該為上帝羔羊的顯現而歡喜的牧者，卻成了殺害祂的主謀。他們坐在摩西的位上，自稱是「瞎子的領路人」、「黑暗中人的光」（羅 2:19）。他們屬於利未支派，大多數人是亞倫的直系後裔。然而，正是這些人釘死了榮耀的主！儘管他們自誇擁有知識，卻比跟隨基督的那幾個加利利漁夫要無知得多。
讓我們警惕，不要因為宗教職分而過分看重宗教領袖。按立和職分並不能使人免於錯誤。教會歷史上最大的異端，以及最嚴重的實踐弊端，往往是由受按立的人引入的。我們固然應當尊重崇高的職位，秩序與紀律也不應被遺忘，定期任命的教師的教導與勸誡也不應被輕率拒絕。但我們必須有底線，絕不能讓瞎子領我們掉進坑裡。我們絕不能讓現代的祭司長和文士使我們重新釘基督於十字架。我們必須用上帝話語這條絕對準確的準則來檢驗所有的教師。在宗教事務中，誰說的話並不重要，重要的是說了什麼。這合乎聖經嗎？這是真理嗎？這才是唯一的問題。「人當以訓誨和法度為標準；他們所說的，若不與此相符，必不得見晨光。」（賽 8:20）
其次，我們從這些經文中看到，人在做出高調的信仰告白後，可能會墮落到何種地步。我們讀到，導致我們主被釘十字架的第二步，是十二使徒之一的背叛——「這時，撒但入了那稱為加略人猶大的心；他本是十二門徒裡的一個。」這些話語極其可怕。被撒但試探已經夠糟糕了，被他篩選、鞭打、擄去更是恐怖。但當撒但「進入一個人」並住在他裡面時，這個人就真的成了地獄之子。
加略人猶大應當成為基督教會中一個永恆的警示。請記住，此人曾是我們主親自揀選的使徒之一。他在主整個事工期間一直跟隨祂，為了基督撇下了一切。他聽過基督講道，見過基督行神蹟。他自己也曾傳道，說話也像其他使徒一樣。在他身上，看不出有什麼與彼得、雅各、約翰不同的地方。他從未被懷疑過內心不誠。然而，這個人最終竟成了偽君子，出賣了他的主，幫助祂的敵人將祂交給死刑，並最終死成了「滅亡之子」（約 17:12）。這些事令人恐懼，但卻是事實。
願對加略人猶大的回憶，能促使每一位自稱基督徒的人多多祈求謙卑。讓我們常說：「上帝啊，求你鑒察我，知道我的心思，試煉我，知道我的意念。」（詩 139:23）我們對自己內心的詭詐，頂多只有模糊的認識。人在宗教上能走多遠，卻依然沒有恩典，這遠超我們的想像。
第三，我們從這些經文中看到金錢之愛那巨大的力量。經文告訴我們，當猶大去見祭司長並提出要出賣他的主時，他們「應允給他銀子」。那短短的一句話揭示了這個可憐人墮落的秘密。他貪愛錢財。他無疑聽過我們主嚴肅的警告：「你們要謹慎自守，免去一切的貪心。」（路 12:15）但他要麼忘記了，要麼根本沒放在心上。貪婪是他觸礁沉船的岩石，貪婪是他靈魂的毀滅。
我們不必驚訝保羅為何稱貪財為「萬惡之根」（提前 6:10）。教會歷史充滿了悲慘的證據，證明這是撒但腐蝕和敗壞宗教信徒最精選的武器之一。基哈西、亞拿尼亞和撒非喇的名字自然會浮現在我們腦海中。但在所有證據中，沒有比眼前這個更令人憂傷的了。為了錢，一位被揀選的使徒出賣了最美好、最慈愛的主！為了錢，加略人猶大出賣了基督！
讓我們警醒禱告，抵擋貪財之心。這是一種隱蔽的疾病，往往比我們想像的更接近我們。窮人與富人同樣容易染上此病。人可能沒有錢卻貪愛錢財，也可能擁有錢財卻不貪愛它。讓我們「以自己所有的為足」（來 13:5）。我們永遠不知道如果突然暴富，自己會做出什麼事來。一個引人注目的事實是，整本《箴言》中只有一個禱告，而那個禱告中的三個請求之一，就是那智慧的祈求：「使我也不貧窮，也不富足。」（箴 30:8）
最後，我們從這些經文中看到我們主耶穌基督的死與逾越節筵席之間的密切聯繫。經文四次提醒我們，祂受難的前夕正是猶太人盛大節期的時刻。那是「除酵節的第一天，就是宰逾越節羊羔的那一天」。
我們毫不懷疑，我們主受難的時間是由上帝所主宰的。祂完美的智慧與至高主權安排了上帝的羔羊在逾越節羊羔被宰殺的同一時刻死去。基督的死是逾越節的應驗。祂就是那真正的祭物，一千五百多年來，每一隻逾越節羊羔都在指向祂。那羊羔的死對埃及的以色列人意味著什麼，祂的死對全世界的罪人就意味著什麼。逾越節羊羔的血為以色列人提供的安全，祂的血將為所有信祂的人提供更豐盛的保障。
我們絕不可忘記基督之死的贖罪性質。我們應當厭惡那種認為祂的死僅僅是自我犧牲與自我克制的偉大榜樣的現代觀點。這無疑是事實，但這遠比這更崇高、更深刻、更重要。這是為世人罪孽所作的挽回祭，是為人類過犯所作的贖罪。這是真正的逾越節羔羊被殺，藉著祂的死，毀滅被阻擋在信祂的罪人之外。保羅說：「我們逾越節的羔羊基督，已經被殺獻祭了。」（林前 5:7）讓我們堅定地抓住這個真理，永不放手。
路加福音 22 章 14-23 節：最後的晚餐
這些經文包含了路加對主的晚餐設立的敘述。每一位真正的基督徒讀到這段經文時，總會感到深切的興趣。令人驚訝的是，一個在最初設立時如此優美簡潔的聖禮，竟會被人的發明所掩蓋和神秘化！這真是人類敗壞的痛苦證明，擾亂教會的最激烈的爭論，竟往往是關於主的桌子。人類在扭曲上帝的恩賜方面，創造力真是驚人！本應成為靈魂財富的聖禮，卻太常成為跌倒的緣由。
首先，我們應當注意到，主的晚餐的主要目的，是提醒基督徒基督為罪人而死。在設立主的晚餐時，耶穌明確告訴門徒，他們所做的這一切，是要「為的是記念我」。總而言之，主的晚餐不是一種祭祀，而是一個極具紀念意義的聖禮。
信徒在主的桌前所吃的餅，旨在提醒他基督的身體在十字架上為他的罪而死；他所喝的杯，旨在提醒他基督的血為贖他的過犯而流。整個聖禮的意義在於，讓他在記憶中保持對基督十字架上犧牲的鮮活印象，以及那犧牲為世人的罪所作的滿足。餅與酒這兩種元素，旨在以生動的象徵，宣講基督釘十字架作為我們的替代者。它們應當是一場可見的講道，訴諸信徒的感官，教導福音那古老的根基真理：基督在十字架上的死，是人靈魂的生命。
我們若能始終保持對主的晚餐這種簡潔的看法，將大有裨益。毫無疑問，正如基督所設立的每一項聖禮一樣，以合宜的方式領受必有特別的祝福。但我們必須始終堅決否認，除了信心之外，基督徒還有任何其他方式可以吃基督的身體、喝基督的血。凡帶著對基督的信心來到主桌前的人，可以確信藉著領受餅和酒，他的信心會得到增長。但凡沒有信心而來的人，沒有理由期待祝福。他空手而來，也必空手而去。
我們對主的晚餐賦予的神秘與晦澀越少，對我們的靈魂就越好。我們應當厭惡那種不合聖經的觀點，即認為其中有任何獻祭或祭祀——認為餅和酒的本質發生了改變——或者認為僅僅是形式上的領受聖餐就能對靈魂有益。
我們應當堅守其設立時所確立的偉大原則：這是一個極具紀念意義的聖禮，若沒有信心和對基督之死的感恩紀念，領受它對我們毫無益處。教會問答手冊的話語是智慧而真實的：「設立它是為了不斷紀念基督死亡的犧牲。」信條的宣告清晰明確：「在晚餐中領受基督身體的途徑是信心。」公禱書的勸勉指出了我們餵養基督的唯一方式：「藉著信心與感恩，在心中領受祂。」最後但同樣重要的是，講道集的告誡極具啟發性：「讓我們謹慎，免得將紀念變成了祭祀。」
其次，我們應當注意到，遵守主的晚餐是所有真正基督徒的義務。我們的主在這點上的話語是直接且強調的：「你們要如此行，為的是記念我。」有些人認為這僅僅是給使徒和所有牧師的命令，要求他們為他人施行主的晚餐，這種解釋是完全不能令人滿意的。這些話語顯然是對所有門徒的普遍訓誡。
眼前的這條命令在很大程度上被忽視了。無數基督教會的成員從不去主的桌前。他們或許會因為被視為公開違背十誡的人而感到羞恥，然而，他們對於違背基督的一條明確命令卻毫不羞愧！他們似乎認為不領聖餐並非什麼大罪。他們似乎完全沒有意識到，如果他們生活在使徒時代，根本不會被視為基督徒。
毫無疑問，我們必須警惕在這個問題上犯錯。當然，我們並不希望每個受洗的人僅僅為了形式而領受主的晚餐。這是一項為活人設立的聖禮，而非為死在罪中的人設立的。但當我們看到大量去教會的人從不去主的桌前，且對這種忽視聖餐的行為毫無羞愧時，很明顯，教會的狀態出了大問題。這要麼是廣泛無知的標誌，要麼是對神聖命令的冷漠。當如此眾多受洗的人習慣性地違背基督的命令時，我們不能不懷疑基督是不喜悅的。
我們自己又在做什麼呢？歸根結底，這才是與我們相關的問題。我們是否因為一種模糊的觀念，認為沒有必要領受，就遠離主的晚餐？如果我們持有這種觀點，越早放棄越好。上帝兒子的明確訓誡是不容如此輕慢的。我們是否因為自己不配領受而遠離主的晚餐？如果是這樣，讓我們徹底明白，我們也不配死亡。不配來到主的桌前，就意味著不配進入天堂，沒有為審判日做好準備，也沒有準備好去見上帝！這無疑是一個極其嚴重的狀態。但我們面前的話語清晰明確。基督給了我們一條明確的命令。如果我們故意違背，我們就有毀滅靈魂的危險。如果我們不配遵守，我們就應當立即悔改。
最後，讓我們注意，在主的晚餐首次設立時，誰是領受者。他們並非全是聖潔的，也並非全是信徒。路加告訴我們，叛徒加略人猶大就是其中之一。我們主的話語不容許任何其他合理的解釋。「看哪，」祂說，「那賣我之人的手，與我一同在桌子上。」
這些話語的教訓極其重要。它們向我們表明，我們不能將所有領聖餐的人都視為真正的信徒和基督真誠的僕人。即使在主的晚餐上，惡人與善人也會並存。任何紀律都不可能完全防止這一點。此外，它們還表明，僅僅因為有些領聖餐的人尚未歸正，就遠離主的晚餐，或者因為教會中有些成員不健全就離開教會，是愚蠢的。麥子和稗子將一同生長，直到收割的時候。我們的主親自容忍了猶大參加第一次聖餐。上帝的僕人不可自以為比他的主更排外。讓他省察自己的心，至於他人，讓他們自己向上帝負責。
現在，如果我們不是領聖餐的人，讓我們在離開這段經文時問自己：「為什麼我們不是？對於忽視基督的一條明確命令，我們能給出什麼令人滿意的理由嗎？」願我們在面對這個問題之前，永不歇息！如果我們是領聖餐的人，讓我們謹慎，務要合宜地領受聖餐。「聖禮只有在那些合宜領受的人身上，才產生有益的效果與運作。」讓我們經常省察自己是否悔改、相信，並努力過聖潔的生活。如此生活，我們就無需害怕吃那餅、喝那杯，因為那是主所命令領受的。
路加福音 22 章 24-30 節：誰為大？
讓我們觀察這段經文，驕傲與爭強好勝的心是如何牢牢地黏在基督徒的心中。經文告訴我們，「門徒起了爭論，他們中間哪一個可算為大。」這場爭論在之前就曾受到我們主的責備。門徒剛剛領受的聖禮，以及他們聚集的環境，使得這場爭論顯得極其不合時宜。然而，就在這最後一段與主共處、在祂受難前難得安靜的時光裡，這群小羊卻開始爭論誰為大！這就是人心，永遠軟弱，永遠詭詐，即使在最好的時候，也隨時準備轉向邪惡。
眼前的罪是一種古老的罪。野心、自尊和自負深深地埋在所有人的心中，往往在那些最不被懷疑的人心中也是如此。成千上萬的人自以為謙卑，卻無法忍受看到與自己平等的人比自己更受尊榮和青睞。確實很少有人能真心為鄰舍的晉升超過自己而歡喜。世上嫉妒與爭競的數量，是驕傲普遍存在的明顯證據。如果人們沒有一種隱秘的想法，認為自己的功勞比別人大，他們就不會嫉妒兄弟的進步。
如果我們自稱事奉基督，就讓我們時刻警惕這種嚴重的疾病。它對基督教會造成的傷害是無法估量的。讓我們學會為他人的繁榮感到高興，並滿足於為自己選擇最低的位置。給腓立比人的準則應當常在我們眼前：「只要存心謙卑，各人看別人比自己強。」施洗約翰的榜樣是我們應當追求的精神的光輝典範。他論到我們的主說：「他必興旺，我必衰微。」（腓 2:3；約 3:30）
其次，讓我們觀察這段經文中，我們主對真正基督徒之「大」的驚人描述。祂告訴門徒，世俗的偉大標準是行使「管轄」與「權柄」。「但你們不可這樣，」祂說，「你們裡頭為大的，倒要像年幼的；為首的，倒要像服事人的。」然後，祂以自己作為榜樣來強化這一原則：「我在你們中間如同服事人的。」
在世界和教會中的有用性——一種謙卑的準備，隨時準備做任何事，投身於任何善工——一種樂於填補任何職位，無論多麼卑微，並履行任何職責，無論多麼不愉快，只要我們能促進地上的幸福與聖潔——這些才是基督徒偉大的真正考驗。基督軍隊中的英雄，不是那些擁有地位、頭銜、尊嚴、車馬，以及五十人前呼後擁的人。而是那些不單顧自己的事，也顧別人事的人。是那些對所有人友善、溫柔、體貼，有手去幫助所有人，有心去體恤所有人的人。是那些耗盡自己，為了減少世上的罪惡與苦難，為了包紮破碎的心靈，為了幫助無友之人，為了安慰憂傷者，為了啟迪無知者，為了提升貧窮者的人。在上帝眼中，這才是真正偉大的人。世界可能會嘲笑他的勞苦，否認他動機的真誠。但當世界在冷笑時，上帝卻感到喜悅。這就是最緊密跟隨基督腳蹤的人。
如果我們渴望證明自己是基督的僕人，就讓我們追求這種偉大。不要滿足於清晰的頭腦知識、響亮的口頭告白、對爭論的敏銳洞察，以及對自己黨派利益的狂熱熱情。讓我們確保自己服事了這個被罪重擔壓迫的世界的需要，並對人的身體與靈魂行善。感謝上帝！基督所稱讚的偉大是所有人都能觸及的。並非所有人都有學問、恩賜或金錢，但所有人都能藉著被動或主動的恩典，去服事周圍人的幸福。所有人都能有用，所有人都能友善。持續的友善中有一種宏大的真實。它會讓世人深思。
第三，讓我們觀察這段經文中，我們主對門徒的慈愛稱讚。祂對他們說：「我在磨煉之中，常和我同在的就是你們。」這些讚美的話語非常動人。我們知道門徒在主地上事工期間的軟弱與無能。我們發現祂經常責備他們的無知與信心不足。祂完全知道，再過幾個小時，他們所有人都要離棄祂。但在這裡，我們發現祂慈愛地聚焦於他們行為中的一個優點，並將其置於教會永恆的關注之下。儘管他們有種種過錯，卻對他們的主保持了忠誠。無論他們犯了什麼錯誤，他們的心卻是正確的。在祂受辱的日子裡，當權貴與高位者都反對祂時，他們卻緊緊跟隨祂。他們「在祂的磨煉之中，常與祂同在」。
讓我們將靈魂安息在一個安慰的思想上：基督的心永遠不變。如果我們是真正的信徒，讓我們知道祂看重我們的恩典勝過我們的過錯，祂憐憫我們的軟弱，祂不會按我們的罪孽對待我們。從來沒有哪位主人像基督對待信徒那樣，擁有如此軟弱、無能的僕人；但也從來沒有哪位僕人像信徒對待基督那樣，擁有如此慈悲、溫柔的主人！我們確實無法過分愛祂。我們在許多事上可能有所欠缺。我們在知識、勇氣、信心和忍耐上可能失敗。我們可能跌倒多次。但有一件事讓我們永遠去做。讓我們用心、用靈、用思想、用力量去愛主耶穌。無論別人做什麼，讓我們「常與祂同在」，並以堅定的心志緊緊跟隨祂。無論多麼謙卑和羞愧，能像彼得那樣說「主啊，你知道我愛你」的人，是有福的。（約 21:15）
最後，讓我們觀察我們主對祂忠心門徒所給予的榮耀應許。祂說：「我將國賜給你們，正如我父賜給我一樣，叫你們在我的國裡，坐在我的席上吃喝，並且坐在寶座上，審判以色列十二個支派。」
這些話語是我們主留給祂小羊群的臨別遺贈。祂知道再過幾個小時，祂在他們中間的事工就要結束了。祂以一個奇妙的宣告結束了這一切，宣告為他們儲存的美好事物。我們或許無法完全理解這應許的每一部分含義。但對我們來說，知道我們的主應許祂那十一位忠心的門徒——榮耀、尊榮和獎賞，遠遠超過他們為祂所做的一切，就足夠了。他們像巴西萊跟隨大衛一樣，跟隨祂走了一段路，為祂做了一點事。祂向他們保證，在另一個世界，他們將得到配得上君王的酬報。
讓我們帶著一個令人振奮的思想離開整段經文：基督將給予祂信徒的工價，將遠遠超出他們為祂所做的一切。他們的眼淚將被裝在祂的皮袋裡。他們行善的最小願望將被記錄在案。他們榮耀祂的最微弱努力，將被寫在祂的紀念冊上。連一杯涼水也不會失去獎賞。
路加福音 22 章 31-38 節：西門彼得
我們從這些經文中了解到，魔鬼對信徒來說是一個多麼可怕的敵人。我們讀到「主又說：西門！西門！撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣。」他就在基督羊群的身邊，儘管他們看不見他。他渴望成就他們的毀滅，儘管他們並不知道。狼對羔羊鮮血的渴望，絕不亞於魔鬼對靈魂毀滅的渴望。
基督徒對魔鬼的人格、活動和力量思考得還不夠。就是這一位，起初藉著試探夏娃將罪帶入了世界。就是這一位，在《約伯記》中被描述為「在地上走來走去，往來奔走」。就是這一位，我們的主稱之為「這世界的主」、「殺人的」和「說謊的」。就是這一位，彼得將其比作「吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人」。就是這一位，約翰稱之為「控告弟兄的」。就是這一位，一直在基督的教會中作惡，從聽道者的心中奪走好種子，在麥子中撒下稗子，煽動迫害，暗示錯誤教義，並挑起分裂。世界是信徒的網羅，肉體是負擔與阻礙，但沒有什麼敵人比那個不安分、隱形、經驗豐富的敵人——魔鬼——更危險了。
如果我們相信聖經，就不要以相信有魔鬼為恥。未歸正之人的剛硬與盲目，竟能拿撒但開玩笑並輕描淡寫地談論他，這是一個可怕的證據。
如果我們自稱有任何真實的宗教信仰，就讓我們警惕魔鬼的詭計。那個打倒了大衛和彼得，並親自攻擊基督的敵人，不是一個可以被輕視的敵人。他非常狡猾。他研究人心已經六千年了。他能偽裝成「光明的天使」來接近我們。我們需要警醒禱告，穿戴上帝所賜的全副軍裝。這是一個蒙福的應許：如果我們抵擋他，他必逃跑。更蒙福的思想是，當主再來時，祂必將撒但踐踏在我們的腳下，並將他捆鎖起來。（雅 4:7；羅 16:20）
其次，我們從這些經文中了解到信徒在信仰中堅忍的一個偉大秘密。我們讀到我們的主對彼得說：「我已經為你祈求，叫你不至於失了信心。」正是因為基督的代求，彼得才沒有徹底跌倒。
恩典在信徒心中持續存在，是一個偉大的恆久神蹟。他的敵人如此強大，而他的力量如此微小——世界充滿了網羅，而他的心如此軟弱——以至於乍看之下，他似乎不可能到達天堂。眼前的經文解釋了他的安全所在。他在上帝的右邊有一位強大的朋友，祂永遠活著，為他代求。有一位警醒的中保，每天都在為他懇求，洞察他每天的需要，並為他的靈魂獲取每日的憐憫與恩典供應。他的恩典從未完全熄滅，因為基督永遠活著為他代求。（來 7:25）
如果我們是真正的基督徒，我們將發現，對基督的祭司職分與代求有清晰的認識，對於我們在宗教信仰中的安慰至關重要。基督活著，因此我們的信心就不會失敗。讓我們警惕只將耶穌視為一位為我們而死的人。讓我們永遠不要忘記祂是永活的。保羅特別囑咐我們要記得祂已經復活，現今在上帝的右邊，也替我們祈求。（羅 8:34）祂為祂子民所做的工作尚未結束。祂仍然在上帝面前為他們顯現，並為他們的靈魂做祂為彼得所做的事。祂現在為他們活著，正如祂一千八百年前在十字架上的死一樣重要。基督活著，因此真正的基督徒「也必活著」。
第三，我們從這些經文中了解到，所有領受基督特別憐憫的信徒所肩負的責任。我們讀到我們的主對彼得說：「你回頭以後，要堅固你的弟兄。」上帝的一個獨特屬性，就是祂能化腐朽為神奇。祂能使祂教會中某些成員的軟弱與缺陷，共同為祂全體子民的益處效力。祂能使一個門徒的跌倒，成為他成為他人堅固者與扶持者的手段。
我們是否曾經跌倒，並藉著基督的憐憫而重生？那麼，我們無疑就是那些應當溫柔對待弟兄的人。我們應當用自己的經歷告訴他們，罪是何等邪惡與苦澀。我們應當告誡他們不要輕視試探。我們應當警告他們提防驕傲、狂妄和疏於禱告。如果他們跌倒了，我們應當告訴他們基督的恩典與憐憫。最重要的是，我們應當謙卑溫柔地對待他們，記住我們自己曾經歷過什麼。
如果基督徒更樂於從事這類善工，那對基督的教會該有多好！有太多的信徒在討論中對弟兄毫無幫助。他們似乎沒有救主可談，也沒有恩典的故事可報告。他們冷卻了所遇之人的心，而不是溫暖他們。他們削弱了，而不是堅固了。這些事本不該如此。使徒的話語應當深植於我們心中：「我們既然蒙了憐憫，就不喪膽。我們既信，所以也說話。」（林後 4:1, 13）
最後，我們從這些經文中了解到，基督的僕人在做主的工作時，應當使用一切合理的手段。我們讀到我們的主對門徒說：「但如今有錢囊的可以帶著，有口袋的也當帶著，沒有刀的要賣衣服買刀。」
將這些引人注目的話語理解為諺語是最安全的。它們適用於我們主第一次降臨與第二次降臨之間的整個時期。在主再來之前，信徒應當勤勉地使用上帝賦予他們的一切能力。他們不應期待神蹟發生來免除他們的麻煩。如果他們不願勞作，就不應期待食物掉進嘴裡。如果他們不願摔跤、掙扎並付出努力，就不應期待困難被克服、敵人被戰勝。他們應當記住，「殷勤人的手必掌權」。（箴 10:4）
我們若能將主在這裡的話語銘記在心，並習慣性地按照其中包含的原則行事，將大有裨益。讓我們為基督勞苦、奔波、奉獻、說話、行動、寫作，彷彿一切都取決於我們的努力。然而，我們永遠不要忘記，成功完全取決於上帝的祝福！期待藉著我們自己的「錢囊」和「刀」獲得成功，是驕傲與自義；但若沒有「錢囊和刀」就期待成功，則是狂妄與狂熱。讓我們像雅各遇見哥哥以掃時那樣做。他使用了所有無害的手段來調解與安撫他。但當他做完這一切後，他整夜都在禱告。（創 32:1-24）
路加福音 22 章 39-46 節：耶穌在橄欖山上禱告
我們面前的經文包含了路加對我們主在客西馬尼園中極度痛苦的敘述。這是一段我們應當始終以特別敬畏之心來研讀的聖經。它所記載的歷史是上帝「深奧的事」之一。當我們閱讀它時，出埃及記中的話語應當浮現在我們腦海中：「當把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地。」（出 3:5）
關於信徒在患難中當做的事
首先，我們在這段經文中看到信徒在患難中應當做什麼的榜樣。教會偉大的元首親自為我們提供了範本。經文告訴我們，當祂在被釘十字架的前一夜來到橄欖山時，「祂跪下禱告」。
一個引人注目的事實是，舊約與新約對於如何面對患難，給出了同一個處方。詩篇怎麼說？「並要在患難之日求告我，我必搭救你。」（詩篇 50:15）使徒雅各怎麼說？「你們中間有受苦的呢，他就該禱告。」（雅各書 5:13）禱告是雅各在懼怕哥哥以掃時所用的救濟；禱告是約伯在財產與兒女突然被奪走時所用的救濟；禱告是希西家在收到西拿基立的威脅信時所用的救濟；禱告也是神的兒子在祂肉身的日子裡，不以使用為恥的救濟。在祂那神秘痛苦的時刻，祂「禱告」了。
如果我們想在患難中得到安慰，就務必使用我們主所用的救濟。無論我們還使用什麼其他緩解手段，我們都必須禱告。我們轉向的第一位朋友應該是神。我們發出的第一個信息應該是傳向恩典的寶座。任何情緒的低落都不能阻止我們，任何沉重的憂傷都不能使我們無言。撒但的一個主要詭計，就是為受苦的人提供各種虛假的理由，使他們在神面前保持沉默。我們要警惕那種在傷口上悶悶不樂的試探。如果我們說不出別的，我們至少可以說：「我受欺壓，求你為我作保。」（以賽亞書 38:14）
信徒在患難中當如何禱告
其次，我們從這些經文中看到，信徒在患難中應當向神獻上什麼樣的禱告。主耶穌再次為祂的子民提供了榜樣。經文告訴我們，祂說：「父啊，你若願意，就把這杯撤去；然而，不要成就我的意思，只要成就你的意思。」我們必須記住，這位說出這些話的主，在一個位格中擁有兩個截然不同的本性。祂既有神性，也有人性。當祂說「不要成就我的意思」時，祂指的是祂作為一個人，擁有像我們一樣的身體、血肉時所具備的意志。
我們蒙福的主在此處所用的語言，精確地展現了信徒在困境中禱告時應有的靈。像耶穌一樣，他應當向天父坦誠地說出自己的渴望，毫無保留地將自己的願望陳明在祂面前。但也要像耶穌一樣，這一切都必須伴隨著對神旨意的完全順服。他絕不應忘記，他的患難背後可能有智慧且美好的理由。他應當謹慎地為每一個請求撤去十字架的禱告加上這句救命的但書：「你若願意」。他應當以這句溫順的告白作為總結：「不要成就我的意思，只要成就你的意思。」
這種意志的順服是裝飾基督徒品格最耀眼的恩典之一。如果一個神的兒女渴望像基督，他就應當在凡事上以此為目標。但在憂傷的日子裡，這種順服顯得格外必要；而在信徒祈求緩解的禱告中，這種順服的光輝也最為耀眼。當一個人面對苦杯時，若能從心底說出「不要成就我的意思，只要成就你的意思」，他就已經在神的學校中達到了一個崇高的境界。
罪的極大罪孽與邪惡
第三，我們從這些經文中看到罪的極大罪孽與邪惡的榜樣。我們應當從基督的痛苦、血汗，以及這段經文所描述的身心靈那種神秘的苦難中學習這一點。對於粗心的讀者來說，這個教訓起初可能不明顯，但它確實存在。
我們該如何解釋我們的主在客西馬尼園所經歷的深重痛苦？我們能為祂明顯承受的身心劇痛找到什麼理由？只有一個令人滿意的答案。這是因為全世界被歸算的罪的重擔，開始以一種特殊的方式壓在祂身上。祂承擔了「替我們成為罪」——「為我們受了咒詛」——並允許我們的罪孽歸在祂自己身上。（哥林多後書 5:21；加拉太書 3:13；以賽亞書 53:6）正是這些罪孽的巨大重量使祂承受了痛苦。正是全世界罪惡的感覺壓迫著祂，使神的永恆之子流下如大血點般的汗，並發出「大聲哀哭，流淚」。（希伯來書 5:7）基督痛苦的根源是人的罪。
我們必須警惕現代那種認為我們蒙福的主的生活與死亡僅僅是一個偉大的自我犧牲榜樣的觀點。這種觀點給整個福音蒙上了黑暗與混亂。它羞辱了主耶穌，將祂描繪成在死亡之日比許多現代殉道者更缺乏順服。我們必須堅定地持守古老的教義，即基督無論是在園子裡還是在十字架上，都是在「承擔我們的罪」。沒有其他教義能解釋我們面前的這段經文，或滿足有罪之人的良心。
我們想以真實的色彩看見罪的邪惡嗎？我們想學會以敬虔的恨惡去恨惡罪嗎？我們想了解地獄靈魂那種強烈的悲慘嗎？我們想理解基督那不可言喻的愛嗎？我們想領會基督同情受苦之人的能力嗎？那麼，就讓園子裡的痛苦經常浮現在我們心中吧。那痛苦的深度或許能讓我們對自己欠基督的債有一點概念。
最好的聖徒的軟弱
最後，我們從這些經文中看到最好的聖徒軟弱的榜樣。經文告訴我們，當我們的主在痛苦中時，祂的門徒睡著了。儘管有明確的禱告命令和對試探的明確警告，肉體還是勝過了靈。當基督流下大血點般的汗時，祂的使徒們卻在睡覺！
像這樣的經文非常有教導意義。我們應當感謝神，因為這些經文是為了我們的學習而寫的。它們旨在教導我們謙卑。當使徒們都會有這種表現時，自以為站得穩的基督徒就當謹慎，免得跌倒。這些經文旨在使信徒與死亡和解，並使他們渴望那種在基督再來時將擁有的榮耀身體。到那時，也只有到那時，我們才能在沒有身體疲憊的情況下侍奉神，並在祂的殿中晝夜侍奉祂。
耶穌被捕
我們首先應從這些經文中學到，最惡劣、最邪惡的行為可能是在對基督表現出愛的外衣下進行的。我們讀到，當叛徒猶大帶領基督的敵人來捉拿祂時，他用「一個親嘴」出賣了祂。就在他即將把主交在最致命的敵人手中時，他卻假裝出愛慕與尊敬。
遺憾的是，這樣的行為並非沒有先例。歷史記載了許多在宗教外衣下策劃並完成的巨大邪惡。神的名太常被強行用於迫害、背叛與犯罪的勾當。當耶洗別想要拿伯被殺時，她下令「宣告禁食」，並讓假見證人控告他「謗瀆神和王」。（列王紀上 21:9-10）當蒙福特伯爵發動對阿爾比派的十字軍東征時，他下令殺戮並掠奪他們，稱這是對基督教會的侍奉。當西班牙宗教裁判所拷問並焚燒被懷疑的異端分子時，他們以對神真理的熱心為由，為自己可憎的行徑辯護。假使徒加略人猶大從不缺乏繼承者與模仿者。總有人準備好用親嘴來出賣基督，並願意在尊敬的外表下將福音交給它的敵人。
毫無疑問，這樣的行為在神眼中是極其可憎的。在任何情況下損害宗教事業都是大罪，但假裝表現出善意時卻去損害它，則是罪中之罪。在任何時候背叛基督都是邪惡的頂峰，但用親嘴來背叛祂，證明了一個人已經成為地獄之子。
我們還應從這些經文中學到，為基督打一點仗，比忍受艱苦、坐牢並為祂的緣故受死要容易得多。我們讀到，當我們主的敵人靠近要捉拿祂時，祂的一位門徒「將大祭司的僕人砍了一刀，削掉了他的右耳」。然而，那位門徒的熱心非常短暫。他的勇氣很快就消失了。對人的恐懼勝過了他。不久之後，當我們的主被帶走囚禁時，祂是獨自被帶走的。那位準備好戰鬥並揮劍砍殺的門徒，竟然離棄了他的主，逃跑了！
我們面前的教訓極具啟發性。為基督忍耐受苦遠比積極工作困難得多。靜坐並冷靜忍受，遠比四處奔走參與戰鬥要艱難得多。「十字軍」永遠比「殉道者」多。宗教的被動恩典遠比主動恩典更稀有、更珍貴。為基督工作可能出於許多虛假的動機——出於興奮、出於競爭、出於黨派精神或出於對讚美的喜愛。為基督受苦則很少能出於任何其他動機，除了神的恩典。
在評估基督徒的恩典時，我們最好記住這些事。如果我們認為那些從事公開工作、講道、發言、寫作並佔據教會視野的人，是神眼中最尊貴的人，我們就大錯特錯了。這樣的人在神眼中往往遠不如那些默默無聞、多年臥床、毫無怨言地忍受痛苦的信徒。他們公開的努力最終可能被證明比那人的忍耐帶給基督的榮耀更少，比那人的禱告所做的善事更少。
恩典的偉大試金石是忍耐受苦。「我要指示他，」主耶穌說，「為我的名必須受許多的苦。」（使徒行傳 9:16）我們可以肯定，彼得拔劍砍掉人耳朵時所做的善事，遠不如他作為囚犯平靜地站在公會面前，說「我們所看見所聽見的，不能不說」時所做的。（使徒行傳 4:20）
最後，我們應從這些經文中學到，邪惡被允許得勝的時間是由神固定並限制的。我們讀到，當敵人捉拿我們的主時，祂對他們說：「現在卻是你們的時候，黑暗掌權了。」
神對世上所做的一切事擁有絕對且完全的至高主權。惡人的手被束縛，直到祂允許他們行動。沒有祂的許可，他們什麼也做不了。但不僅如此，惡人的手在神允許他們開始之前，一刻也不能動；在神命令他們停止之後，一刻也不能動。撒但最壞的工具都是「戴著鎖鏈工作」。在神允許之前，魔鬼不能觸碰約伯的財產或身體。當神對約伯的設計完成後，他也不能阻止約伯的繁榮恢復。我們主的敵人不能捉拿並殺害祂，直到祂軟弱的「時候」來到。同樣，當祂從死裡復活，被大能顯明為神的兒子時，他們也無法阻止祂復活。（羅馬書 1:4）當祂被帶往各各他時，那是「他們的時候」。當祂從墳墓中得勝復活時，那是祂的時候。
我們面前的經文照亮了從使徒時代至今信徒的歷史。他們經常受到嚴重的壓迫與迫害，但他們敵人的手從未被允許完全得勝。他們試煉的「時候」之後，通常會迎來一段光明。他們敵人的得勝從未是完全徹底的。他們有過他們的「時候」，但僅此而已。在司提反的迫害之後，迎來了保羅的歸正。在約翰·胡斯殉道之後，迎來了德國宗教改革。在瑪麗女王的迫害之後，迎來了英國新教的建立。最漫長的黑夜也有清晨。最嚴酷的冬天之後也有春天。最沉重的風暴之後也會轉為藍天。
在展望我們未來的生命時，讓我們從主的話語中得到安慰。如果我們是基督的跟隨者，我們也會有試煉的「時候」，而且這可能是一個漫長的時候。但我們可以確信，黑暗持續的時間絕不會超過神認為對我們合適的時間。在祂美好的時間裡，它終將消逝。「在晚上，光必照耀。」
最後，在展望教會與世界的未來歷史時，讓我們從主的話語中得到安慰。雲彩與黑暗可能聚集在神的約櫃周圍。迫害與患難可能襲擊神的子民。教會與世界的最後日子很可能也是他們最糟糕的日子。但試煉的「時候」，無論多麼痛苦，終究會有結束。即使在最壞的情況下，我們也可以大膽地說：「黑夜已深，白晝將近。」（羅馬書 13:12）
彼得不認耶穌
我們現在所讀的經文描述了使徒彼得的跌倒。這段經文對人的驕傲來說是極其謙卑的，但對真正的基督徒來說卻具有獨特的啟發性。彼得的跌倒一直是教會的警鐘，可能已經拯救了無數靈魂免於毀滅。這段經文提供了強有力的證據，證明聖經是受默示的，基督教是來自神的。如果基督教是未受默示的人所發明的，它的第一批歷史學家絕不會告訴我們，其中一位主要的使徒三次否認了他的主。
彼得跌倒的故事首先教導我們，人陷入大罪的步伐是多麼微小且漸進。彼得跌倒的各個步驟在福音書作者筆下被清晰地標示出來。在閱讀使徒歷史的這一部分時，我們總應當留意這些步驟。第一步是驕傲的自信。儘管所有人都否認基督，但他絕不會！他準備好與祂同下監、同受死！第二步是懶惰地忽略禱告。當他的主告訴他要禱告，免得入了迷惑時，他卻屈服於睡意，被發現正在睡覺。第三步是動搖不定。當基督的敵人來襲時，彼得先是戰鬥，然後逃跑，接著又轉回來，最後「遠遠地跟隨」。第四步是與壞人為伍。他進入了大祭司的院子，坐在僕人中間烤火，試圖隱藏自己的信仰，並聽見、看見各種邪惡。第五步，也是最後一步，是前四步的自然結果。當突然被指控為門徒時，他被恐懼淹沒了。網羅已經套在他的脖子上。他無法逃脫。他比以往任何時候都更深地陷入錯誤。他三次否認了他蒙福的主。請記住，損害在之前就已經造成了。否認只是疾病爆發的頂點。
讓我們警惕背道的開端，無論它多麼微小。如果我們一旦離開了王的康莊大道，我們永遠不知道自己會淪落到什麼地步。一個自稱是基督徒的人，如果開始對任何罪或惡習說「這不過是一件小事」，他就處於迫在眉睫的危險之中。他正在心中播下種子，這些種子終有一天會發芽並結出苦果。有一句通俗的話說：「如果人們照顧好便士，英鎊就會照顧好自己。」我們可以從這句話中借用一個很好的屬靈教訓。在小事上勤勉保守自己心的基督徒，將會被保守免於大跌倒。
彼得跌倒的故事其次教導我們，一個信徒可能會背道到何種地步。
為了清楚地看到這個教訓，必須充分衡量彼得案件的所有情況。他是基督親自揀選的使徒。他享受過比世上大多數人更多的屬靈特權。他剛剛領受了主的晚餐。他剛剛聽到了約翰福音第十四章、十五章和十六章中記載的那段奇妙的講論。他已經被極其明確地警告過自己的危險。他曾最大聲地誇口說，他已準備好面對任何可能臨到他的事。然而，就是這個人，竟然否認了他仁慈的主，而且是一而再、再而三地否認，中間還有讓他反思的間隔。他否認了祂一次、兩次、三次！
最好的、最高尚的信徒，即使在最好的時候，也是一個軟弱的可憐人。無論他是否意識到，他內心都承載著一種近乎無限的邪惡能力，無論他外在的行為看起來多麼美好、體面。如果他不警醒禱告，如果神的恩典不扶持他，他可能會陷入任何滔天大罪。當我們讀到挪亞、羅得和彼得的跌倒時，我們讀到的只是可能發生在我們任何一個人身上的事。讓我們永遠不要自負。讓我們永遠不要對自己的力量抱有高傲的想法，也不要看不起別人。無論我們還為什麼禱告，讓我們每天禱告，求神使我們能「存謙卑的心，與你的神同行。」（彌迦書 6:8）
彼得跌倒的故事第三教導我們，我們主耶穌基督無限的憐憫。這是一個僅在路加福音中記載的事實所強烈帶出的教訓。經文告訴我們，當彼得第三次否認基督，雞叫的時候，「主轉過身來看彼得」。
那些話語是多麼令人感動！在被嗜血且侮辱性的敵人包圍，在預期著可怕的暴行、不公正的審判和痛苦的死亡時，主耶穌仍然抽出時間去關心祂那位可憐、犯錯的門徒。即使在那時，祂也要讓彼得知道，祂沒有忘記他。毫無疑問，祂帶著憂傷而非憤怒，「轉過身來看彼得」。那眼神中蘊含著深意。那是一場彼得永遠不會忘記的講道。
基督對祂子民的愛，是一口沒有底的深井。讓我們永遠不要拿它與任何男人或女人的愛相比較。它超越了所有其他的愛，就像太陽超越了燈火。它蘊含著憐憫、耐心與赦免罪惡的準備，其豐富程度我們只有微弱的概念。當我們第一次感受到自己的罪時，不要害怕去信靠那份愛。在我們相信之後，也永遠不要害怕繼續信靠它。無論一個人跌倒得有多深，只要他願意悔改並轉向基督，就沒有人需要絕望。如果耶穌在審判廳作為囚犯時心腸都如此仁慈，那麼當祂坐在神右邊的榮耀中時，我們當然不必認為祂會變得不那麼仁慈。
彼得跌倒的故事最後教導我們，當信徒跌倒並發現自己的跌倒時，罪對他們來說是多麼苦澀。
這是一個在我們面前的經文中顯而易見的教訓。經文告訴我們，當彼得想起他所受的警告，並看到自己跌倒得有多深時，「他就出去痛哭」。他通過經驗發現了耶利米話語的真實性：「離棄耶和華你的神，不存敬畏我的心，乃為惡事，為苦事。」（耶利米書 2:19）他深刻地感受到了所羅門那句話的真實性：「心中背道的，必滿得他自己的結果。」（箴言 14:14）毫無疑問，他能與約伯一同說：「因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。」（約伯記 42:6）
讓我們永遠記住，這樣的憂傷是真正悔改不可分割的伴侶。這就是「得救的悔改」與無效的懊悔之間巨大的區別。懊悔可以使一個人變得痛苦，就像加略人猶大一樣，但僅此而已。它不能引導他歸向神。悔改使人的心變得柔軟，良心變得敏銳，並表現為真正地轉向天上的父。一個沒有恩典的自稱信徒的跌倒，是無法再站起來的跌倒。但一個真正聖徒的跌倒，總是會以深刻的痛悔、自我卑微和生命的修正而告終。
在離開這段經文之前，讓我們謹慎，務必正確地使用彼得的跌倒。讓我們永遠不要把它當作犯罪的藉口。讓我們從他悲傷的經歷中學習，警醒禱告，免得陷入試探。如果我們真的跌倒了，讓我們相信，正如他有希望一樣，我們也有希望。但最重要的是，讓我們記住，如果我們像彼得那樣跌倒，我們就必須像彼得那樣悔改，否則我們永遠無法得救。
耶穌受辱
我們首先應注意到這些經文中，我們的主耶穌基督在祂敵人手中所遭受的羞辱性對待。我們讀到，那些看守祂的人「戲弄」祂，「打」祂，「蒙著祂的眼」，並「打祂的臉」。僅僅將一個生活無可指責且充滿慈愛的人作為囚犯是不夠的，他們還必須在傷害之上加上侮辱。
這樣的行為顯示了人性絕望的腐敗。未歸正的人有時會表現出的野蠻惡意，以及他們有時踐踏最神聖、最純潔事物時那種狂暴的快感，幾乎證明了一位古老神學家的強烈說法，即「人若任由自己，就是半獸半魔」。他恨惡神，以及所有身上帶有神形象的人。「原來體貼肉體的，就是與神為仇。」（羅馬書 8:7）如果沒有神仁慈地對邪惡施加持續的約束，我們對世界會變成什麼樣子，可能只有非常微弱的概念。可以說，如果未歸正的人完全隨心所欲，地球很快就會變得與地獄無異。
我們的主對此處所描述的侮辱表現出的平靜順服，顯示了祂對罪人愛的深度。如果祂願意，祂本可以在瞬間阻止敵人的傲慢。那位能用一句話趕出鬼的人，本可以召喚軍團的天使來到身邊，將那些撒但的可憐工具吹散到風中。但我們主的心專注於祂來到世上要做的偉大工作。祂承擔了通過自己的謙卑來購買我們救贖的任務，祂沒有退縮，支付了代價的最後一分錢。祂承擔了喝下代贖受苦的苦杯以拯救罪人的任務，並且「因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱」，將杯喝到了底。（希伯來書 12:2）
我們蒙福的主在這次事件中所展現的耐心，應當給祂的信徒一個強大的教訓。當我們被世界虐待時，我們應當克制所有的抱怨、發牢騷和情緒的激動。與堆積在我們主身上的侮辱相比，我們所遭受的偶爾侮辱算得了什麼？然而「祂被罵不還口，受害不說威嚇的話」。祂給我們留下榜樣，叫我們跟隨祂的腳蹤行。讓我們也照樣做。（彼得前書 2:21-23）
我們其次應注意到這些經文中，我們的主對祂自己即將到來的榮耀所發出的驚人預言。祂對那些侮辱祂的敵人說：「後來，人子要坐在神權能的右邊。」他們是否對祂卑微的外表挑剔，並想要一位榮耀的彌賽亞？有一天他們會看見祂在榮耀中。他們是否因為祂目前沒有外在的威嚴，就認為祂軟弱、無能且卑微？有一天，他們會看見祂坐在天上最尊貴的位置，實現但以理那著名的預言，所有的審判都交在祂手中。（但以理書 7:9-10）
讓我們謹慎，讓基督未來的榮耀成為我們信條的一部分，就像基督的十字架與受難一樣。讓它成為我們信仰的首要原則：那位被戲弄、被藐視、被釘十字架的耶穌，就是現在「天上地下所有的權柄都賜給祂了」，並且有一天會帶著祂所有的天使，在祂父的榮耀中再次降臨的那一位。
如果我們只看見十字架與第一次降臨，我們就只看見了一半的真理。為了我們自己的安慰，看見第二次降臨與冠冕也是至關重要的。那位站在大祭司與彼拉多面前的耶穌，有一天會坐在榮耀的寶座上，召喚祂所有的敵人出現在祂面前。那基督徒是有福的，他能穩定地將「後來」這個詞放在心上！現在，在這個時代，信徒必須滿足於參與他們主的受苦，並與祂一同顯得軟弱。「後來」，他們將分享祂的榮耀，並與祂一同剛強。現在，像他們的主一樣，如果他們被戲弄、被藐視、被懷疑，也不要感到驚訝。「後來」，他們將與祂一同坐在神的右邊。
最後，我們應注意到這些經文中，我們的主對祂自己的彌賽亞身份與神性做出了多麼充分且大膽的認信。我們讀到，在回答敵人「這樣，你是神的兒子嗎？」這個問題時，耶穌回答說：「你們所說的是。」這句簡短句子的含義，對英語讀者來說起初可能不明顯。換句話說，它的意思是：「你們說得對。正如你們所說，我是神的兒子。」
我們主的認信剝奪了祂敵人所有不信的藉口。猶太人永遠不能辯稱我們的主讓他們的祖先對祂的使命一無所知，並讓他們處於懷疑與懸而未決之中。在這裡，我們看到我們的主清楚地告訴他們祂是誰，並且用對猶太人來說比對我們更具意義的詞語告訴他們。然而，這認信對猶太人沒有產生絲毫好的影響！他們的心被偏見所剛硬。他們的思想被司法性的盲目所遮蔽。帕子遮住了他們內心之人的眼睛。他們聽見我們主的認信卻無動於衷，反而陷入了更深、更可怕的罪中。
我們的主在此次事件中的大膽認信，旨在成為祂所有信徒的榜樣。像祂一樣，當場合需要我們的見證時，我們絕不能退縮。對人的恐懼與群眾的存在，絕不能使我們保持沉默。（約伯記 31:34）我們不需要在自己面前吹號，也不需要刻意去宣揚我們自己的宗教。在日常的職責道路上，機會一定會出現，就像保羅在船上一樣，我們可以顯明「我們是誰，我們侍奉誰」。（使徒行傳 27:23）在這樣的機會中，如果我們有基督的心，就不要害怕顯明我們的立場。一位認信的主喜愛大膽、不妥協且認信的門徒。那些通過直言不諱、勇敢的見證來尊榮祂的人，祂必尊榮他們，因為他們正走在祂的腳蹤上。「凡在人面前認我的，」祂說，「我在我天上的父面前也必認他。」（馬太福音 10:32）