約翰福音第十六章
約翰福音 16:1-7
「我已將這些事告訴你們，使你們不至於跌倒。人要把你們趕出會堂，並且時候將到，凡殺你們的，就以為是事奉神。他們行這些事，是因為未曾認識父，也未曾認識我。但我將這些事告訴你們，是叫你們到了時候，可以想起我對你們說過的話。我起先沒有將這事告訴你們，是因為我與你們同在。現今我往差我來的父那裡去，你們中間沒有人問我：『你往哪裡去？』只因我將這事告訴你們，你們心裡就滿了憂愁。然而，我將真情告訴你們，我去是與你們有益的。我若不去，保惠師就不到你們這裡來；我若去，就差他來。」
本章開頭的幾節經文包含了基督的三個重要宣告，值得我們特別關注。
首先，我們看到主發出了一個驚人的預言。祂告訴門徒，他們將被趕出猶太教會，甚至遭受殺身之禍——「人要把你們趕出會堂；並且時候將到，凡殺你們的，就以為是事奉神。」
初看之下，這似乎多麼不可思議！被逐出教門、受苦、死亡，竟是和平之君為祂的門徒所預言的命運。世人非但沒有以感恩的心領受他們和他們所傳的信息，反而恨惡他們、凌辱他們，甚至將他們處死。最糟糕的是，那些逼迫者竟然還自以為是在行義，以宗教的神聖名義施加最殘酷的傷害。
這項預言後來被證實是多麼真實！正如聖經中所有的預言一樣，它逐字逐句地應驗了。《使徒行傳》向我們展示了不信的猶太人是如何逼迫早期的基督徒。歷史的篇章告訴我們，羅馬天主教的異端裁判所曾犯下何等可怕的罪行。我們國家的史冊記載了我們的聖潔改教家們是如何因著他們的信仰，被那些自稱是出於對純粹基督教的熱心而行事的人送上火刑柱。儘管在當時看來這似乎是不可能且難以置信的，但教會偉大的先知在這件事上，正如在其他所有事情上一樣，所預言的皆是字字真實。
即便在我們這個時代，若聽聞真正的基督徒以某種方式受到逼迫，也絕不要感到驚訝。人性從未改變。恩典從未真正受到大眾的歡迎。即便在今天，上帝的兒女若承認他們的主，在生活的各個階層中所遭受的逼迫，遠比那些不經大腦的世人所想像的要多得多。只有那些在學校、學院、會計室、軍營、船上經歷過這些的人，才真正了解。這句話將永遠被證實是真實的——「凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的，也都要受逼迫。」（提後 3:12）
我們絕不能忘記，單單有宗教熱忱並不能證明一個人就是健全的基督徒。並非所有的熱心都是正確的——那可能是沒有知識的熱心。沒有什麼比一個魯莽、無知的狂熱分子更具破壞力了。並非所有的熱忱都值得信賴——若沒有聖靈的引導，它可能會將一個人引入歧途，以至於像掃羅一樣，去逼迫基督自己。有些偏執狂以為他們是在事奉神，實際上卻是在抵擋祂的真理，踐踏祂的子民。讓我們祈求，我們不僅要有熱心，更要有光照。
其次，我們看到主解釋了祂發出上述預言以及所有教導的特殊原因。「我將這些事告訴你們，」祂說，「是叫你們不至於跌倒。」
主深知，沒有什麼比沉溺於虛假的期望對我們的安慰更危險的了。因此，祂為門徒預備了他們在事奉祂時必然會遇到的情況。先預告，就等於先武裝！他們絕不能期待一條平坦的道路和一場安逸的旅程。他們必須下定決心面對爭戰、衝突、創傷、反對、逼迫，甚至死亡。像一位睿智的將軍，祂沒有向祂的士兵隱瞞他們即將開始的戰役性質。祂出於信實與愛，將前方的一切告訴他們，好讓試煉來臨時，他們能想起祂的話，而不至於失望跌倒。祂睿智地預告他們，十字架是通往冠冕的道路。
計算代價是每個時代的基督徒都應被強調的首要責任之一。用虛假的色彩來描繪基督的事奉，並向初信者隱瞞那句古老的真理——「我們進入神的國，必須經歷許多艱難」，這並非真正的慈愛。透過預言平順的事，高喊「平安」，我們或許能輕易地讓基督的軍隊充斥著掛名的士兵。但他們正是那些像撒在石頭地上的種子一樣，在患難來到時就會跌倒，在爭戰之日轉身逃跑的士兵。
沒有一個基督徒在心態上是健康的，除非他已為患難與逼迫做好了準備。若有人期待能橫渡這世界的險惡水域，並在風向與潮汐總是順著自己的情況下抵達天堂，那他對真理一無所知。我們永遠無法預知生命中將面臨什麼。但有一件事我們可以確信——若要戴上冠冕，就必須背負十字架。讓我們牢牢抓住這個原則，永不忘記。如此，當試煉的時刻來臨時，我們便「不至於跌倒」。
最後，我們看到主給出了一個特殊的理由，說明祂離開門徒是與他們有益的。「我若不去，」祂說，「保惠師就不到你們這裡來。」
我們可以想像，慈愛的主看見門徒因祂即將離開的想法而心碎。儘管他們在這次以及其他場合中，對祂的完整含義理解有限，但他們顯然有一種模糊的感覺，認為他們即將被這位全能的朋友拋棄，像孤兒一樣留在一個冷漠且不友善的世界裡。想到這裡，他們的心便畏縮退卻。主以充滿深奧含義的話語，極其慈愛地安慰他們。祂告訴他們，祂的離去，無論看起來多麼痛苦，並非禍患，而是福分。他們實際上會發現這不是損失，而是收穫。祂肉身的離去將比祂的同在更有益處。
否認這是一個相當奧秘的說法是徒勞的。初看之下，很難理解基督離開門徒在任何意義上怎麼會是好事。然而，稍加思考就會發現，正如我們主的其他教導一樣，這番非凡的言論是睿智、正確且真實的。至少，以下幾點值得深思：
- 如果基督沒有死、沒有復活並升天，顯然聖靈就無法在五旬節以特殊的能力降臨，並將祂的各樣恩賜賞賜給教會。儘管這很奧秘，但在上帝永恆的旨意中，基督的升天與聖靈的澆灌之間存在著必然的聯繫。
- 如果基督肉身仍與門徒同在，祂就不可能同時出現在多個地方。而祂所差遣降臨的聖靈，卻能充滿世界各地奉祂名聚集的信徒所在之處。
- 如果基督仍留在地上，沒有升天，祂就無法以升天後那種完全且完美的方式成為祂子民的大祭司。祂離去是為了坐在上帝的右邊，以我們得榮耀的人性，作為我們在父面前的中保。
- 最後，如果基督一直肉身與門徒同在，他們運用信心、盼望與信靠的空間，將遠比祂離去後要小。他們的恩典將無法得到如此活躍的操練，他們也將失去更多榮耀上帝並在世上彰顯祂能力的機會。
總而言之，事實擺在眼前：在主耶穌離去、聖靈於五旬節降臨後，門徒的信仰完全煥然一新。他們在知識、信心、盼望、熱忱與勇氣上的成長是如此顯著，以至於他們變成了與先前截然不同的兩個人。當基督不在時，他們為基督所做的，遠比祂在世時所做的更多。還有什麼比這更有力的證據，證明主離去對祂的子民是有益的呢！
讓我們帶著深刻的確信離開這段經文：對於高標準的基督教信仰而言，重要的並非基督肉身的同在，而是聖靈在我們心中的內住。我們所應當渴慕的，不是肉手觸摸基督的身體、口中領受祂的聖餐，而是基督藉著聖靈的恩典，靈性地住在我們心中。
約翰福音 16:8-15
「他既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。為罪，是因他們不信我；為義，是因我往父那裡去，你們就不再見我；為審判，是因這世界的王受了審判。我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了。只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白一切的真理；因為他不是憑自己說的，乃是把他所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們。他要榮耀我，因為他要將受於我的告訴你們。凡父所有的，都是我的；所以我說，他要將受於我的告訴你們。」
當我們的主在這段經文中提到聖靈「來」的時候，我們必須小心，以免誤解祂的意思。一方面，我們必須記住，在舊約時代，聖靈從起初就內住在所有信徒心中。沒有人能脫離罪的權勢並成為聖徒，除非藉著聖靈的更新。亞伯拉罕、以撒、撒母耳、大衛和眾先知，之所以成為他們那樣的人，都是藉著聖靈的工作。
另一方面，我們絕不能忘記，在基督升天之後，聖靈以遠比過去更強大的能量澆灌在個人身上，並對世界各國產生了遠比以往更廣泛的影響。這正是我們的主在眼前這幾節經文中所指的能量與影響力的增加。祂的意思是，在祂升天之後，聖靈將以如此巨大的力量降臨到世上，以至於看起來就像祂是「第一次」來到，此前從未在世上一樣。
正確解釋我們主在此處的奇妙言論，其難度無疑是非常大的。人們是否真正完全領會了祂話語的全部含義，以及其中是否還有未被完全揭示的深意，這確實值得懷疑。那種認為主只是指聖靈在拯救個人信徒時，使他們確信自己的罪、基督的義以及最終審判的必然性的膚淺解釋，很難滿足思考者的心。這是一種避開聖經難題的捷徑與膚淺方式。毫無疑問，這其中包含了優秀且健全的教義，但它並未觸及我們主話語的全部含義。這是真理，但不是這段經文的真理。祂所說的並非個別的人，而是「世人」。讓我們看看是否能找到一個更全面、更令人滿意的解釋。
首先，我們的主很可能是要向我們展示聖靈將對不信的猶太世界做什麼。祂要叫他們「為罪、為義、為審判，自己責備自己」。
祂要叫猶太人「為罪」自責。祂要迫使他們在心中感受到並承認，拒絕拿撒勒人耶穌是犯了大罪，且犯了嚴重的不信之罪。
祂要叫猶太人「為義」自責。祂要將這事實印在他們的良心上：拿撒勒人耶穌並非他們所說的騙子或迷惑人的，而是一位聖潔、公義、無可指責的人，上帝已藉著接祂升天來印證了這一點。
祂要叫猶太人「為審判」自責。祂要強迫他們看見，拿撒勒人耶穌已經戰勝、克服並審判了魔鬼及其一切軍隊，並被高舉為上帝右邊的君王與救主。
聖靈在五旬節後確實如此使猶太民族自責，這在《使徒行傳》中已清楚顯示。正是祂賜給加利利卑微的漁夫如此的恩典與大能，使他們在見證基督時，敵人都啞口無言。正是祂那責備與使人確信的能力，使他們能「把道理充滿了耶路撒冷」。我們知道，不少猶太人像保羅一樣被救贖性地折服，「祭司中也有許多人信從了這道」。我們有充分理由相信，還有成千上萬的人在理智上被折服，即便他們沒有勇氣站出來背起十字架。在《使徒行傳》末尾，猶太民族對待基督的態度與起初截然不同。一種巨大的責備與確信的影響力，似乎籠罩了他們的心靈，即便並非每個人都得救。這無疑是我們的主在說「聖靈要責備並使人確信」時，心中所想的一部分。
其次，我們的主很可能是要預言聖靈將為全人類——無論是外邦人還是猶太人——做什麼。
祂要在地球的每一個角落，責備世人關於罪、義、審判的現有觀念，並使人們確信一些遠比他們先前所承認的更崇高的觀念。祂要使人更清楚地看見罪的本質、對義的需要、審判的必然性。總而言之，祂將在全世界成為上帝的辯護者與說服者，並樹立起一種人們先前聞所未聞的道德、純潔與知識標準。
聖靈在五旬節後確實如此行遍全球，這是一個簡單的事實。那些被祂差遣並加力去傳揚福音的卑微猶太人，在兩三百年內「攪亂了天下」，改變了整個文明世界的習俗、品味與行為。魔鬼的權勢受到了決定性的遏制。即使是無神論者也不敢否認，基督教的教義在最初傳揚時，對人們的生活方式、生命與觀點產生了巨大的影響，而傳道者本身並沒有什麼特殊的恩賜或口才足以解釋這種現象。事實上，世界在不情願中被「責備並折服」了；即使是那些沒有成為信徒的人，也變得更良善了。這無疑也是我們的主對門徒說「當聖靈來時，祂要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己」時，心中所想的一部分。
讓我們帶著對其中一個安慰性應許的感恩，結束對這段深奧且困難經文的研讀。「真理的聖靈，」我們的主對祂那軟弱且知之甚少的跟隨者說，「要引導你們明白一切的真理。」毫無疑問，這個應許不僅是為了他們，也是為了我們。無論我們為了當前的平安與成聖需要知道什麼，聖靈都準備好教導我們。當然，科學、自然與哲學中的所有真理並不包含在這個應許中。但對於所有真正有益、且我們的心智所能理解與承擔的屬靈真理，聖靈都樂意引導我們。因此，在閱讀聖經時，千萬不要忘記祈求聖靈的教導。如果我們不定期尋求那最初啟示聖經的聖靈賜下光照，那麼發現聖經是一本晦澀難懂的書，也就不足為奇了。在這件事上，正如在許多其他事情上一樣，「我們得不著，是因為我們不求。」
約翰福音 16:16-24
「等不多時，你們就不得見我；再等不多時，你們還要見我。」有幾個門徒就彼此說：「他對我們說：『等不多時，你們就不得見我；再等不多時，你們還要見我』，又說：『因我往父那裡去』，這是什麼意思呢？」門徒彼此說：「他說『等不多時』到底是什麼意思呢？我們不明白他所說的話。」耶穌看出他們要問他，就說：「我說『等不多時，你們就不得見我；再等不多時，你們還要見我』，你們為這話彼此相問嗎？我實實在在地告訴你們，你們將要痛哭、哀號，世人倒要喜樂；你們將要憂愁，然而你們的憂愁要變為喜樂。婦人生產的時候就憂愁，因為他的時候到了；既生了孩子，就不再記念那苦楚，因為歡喜世上生了一個人。你們現在也是憂愁，但我要再見你們，你們的心就喜樂了；這喜樂也沒有人能奪去。到那日，你們什麼也就不問我了。我實實在在地告訴你們，你們若向父求什麼，他必因我的名賜給你們。向來你們沒有奉我的名求什麼，如今你們求，就必得著，叫你們的喜樂可以滿足。」
並非基督所有的教導都被門徒所理解。我們在剛讀過的經文中清楚地看到了這一點。「他說這話是什麼意思呢？我們不明白。」沒有人像耶穌那樣說話如此清晰。沒有人像使徒那樣如此習慣祂的教導風格。然而，即使是使徒，也並不總能領會他們主的含義。如果我們無法解釋基督的話語，我們當然沒有理由感到驚訝。在祂的話語中有許多深淵，我們沒有繩索可以測量。但讓我們感謝上帝，聖經中記錄了許多誠實的心靈都能理解的教導。讓我們勤奮地運用我們所擁有的光，並深信「凡有的，還要加給他」。
我們從這些經文中學到的第一點是：基督離開世界對信徒而言是憂愁的時刻，但對世人而言卻是喜樂的時刻。經上記著：「你們將要痛哭、哀號，世人倒要喜樂。」將這些話僅僅局限於基督即將面臨的死亡與埋葬，似乎是對其含義狹隘的理解。正如我們主在祂地上事工最後一晚所說的許多話一樣，這些話似乎延伸到了祂第一次降臨與第二次降臨之間的整個時期。
基督個人的離去必然是所有真心信徒的憂愁。「新郎和陪伴之人同在的時候，陪伴之人豈能哀哭呢？」信心不是眼見。盼望不是確據。閱讀與聽道不同於親眼看見。禱告不同於面對面交談。即使在最傑出的聖徒心中，只要他們還在地上而基督在天上，就總有一些東西永遠無法得到完全的滿足。只要他們還居住在敗壞的身體中，透過鏡子模糊地看，只要他們看見受造之物在罪的權勢下嘆息，且萬物尚未服在基督之下，他們的幸福與平安就必然是不完整的。這就是保羅所說的：「我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裡嘆息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得救贖。」（羅馬書 8:23）
然而，基督個人的離去對這世界的人來說，並非憂愁的原因。我們可以肯定，這對不信的猶太人來說並非憂愁。當基督被定罪並釘死時，他們歡喜快樂。他們以為這位令他們討厭的罪與假教導的責備者，終於永遠沉默了。我們可以肯定，這對我們這個時代冷漠與邪惡的人來說，也並非憂愁。基督離開這個地球越久，任由他們隨心所欲，他們就越滿意。「我們不願意這個基督作我們的王」，這就是世人的感受。祂的離去不會給他們帶來任何痛苦。他們所謂的幸福在沒有祂的情況下是完整的。這一切聽起來可能非常痛苦且令人震驚。但聖經的讀者中，有誰能否認這是事實呢？世界不需要基督回來，並認為沒有祂也能過得很好。到時候，那將是多麼可怕的覺醒啊！
我們從這段經文中學到的第二點是：基督個人的回歸將成為祂信徒無盡喜樂的源頭。經上記著：「我要再見你們，你們的心就喜樂了；這喜樂也沒有人能奪去。」我們必須再次小心，不要將這些話僅僅局限於我們主的復活，從而縮小了它們的含義。它們肯定遠不止於此。門徒在看見基督從死裡復活時的喜樂，很快就被祂的升天與隱入天庭所掩蓋了。那真正的喜樂、完美的喜樂、無人能奪去的喜樂，將是基督的子民在世界末日，基督第二次降臨時所感受到的喜樂。
坦白說，基督第二次個人的降臨，是我們的主在此處及其他地方教導所有信徒應當聚焦的唯一偉大目標。我們應當時刻期待並「切慕祂的顯現」，將其視為我們幸福的巔峰與所有盼望的圓滿。（彼得後書 3:12；提摩太後書 4:8）那位被接升天、肉身進入天堂的耶穌，也必將照祂去時的樣子，親自降臨。讓我們信心的眼睛時刻注視著這次回歸。僅僅回顧十字架，為基督為我們的罪而死而喜樂；僅僅仰望上帝的右邊，為基督為每一位信徒代求而喜樂，這是不夠的。我們必須做得更多。我們必須展望基督從天降臨，祝福祂的子民，並完成救贖的工作。那時，也只有那時，十八個世紀以來的禱告才會得到完全的應答——「願你的國降臨；願你的旨意行在地上，如同行在天上。」我們的主說在那復活與重聚之日，我們的「心必喜樂」，這話說得真好。「我醒了的時候，得見你的形像就心滿意足了。」（詩篇 17:15）
最後，我們從這些經文中學到，在基督離去期間，信徒必須在禱告中多求。經上記著：「向來你們沒有奉我的名求什麼，如今你們求，就必得著，叫你們的喜樂可以滿足。」
我們完全可以相信，直到那時，門徒還未領會他們主完全的尊榮。他們當然還未理解祂是上帝與人之間唯一的中保，奉祂的名、因祂的緣故，他們才能獻上禱告。在這裡，他們被明確告知，從今以後他們要「奉祂的名求」。我們也毫不懷疑，我們的主希望祂在每個時代的子民都能明白，祂離去期間獲得安慰的秘訣，就是恆切禱告。祂希望我們知道，如果我們不能再用肉眼看見祂，我們仍能與祂交談，並藉著祂獲得進入上帝面前的特殊途徑。「求，就必得著，」祂向每個時代的子民宣告，「叫你們的喜樂可以滿足。」
讓這個教訓深深銘刻在我們心中。在所有基督徒的責任清單中，沒有哪一項像禱告那樣擁有如此豐富的鼓勵。這是一項關乎所有人的責任。無論地位高低、貧富貴賤、學識深淺，所有人都必須禱告。這是一項每個人都必須負責的責任。並非所有人都能閱讀、聽道或歌唱；但所有擁有兒子的名分之靈的人都能禱告。最重要的是，這是一項一切取決於內心與動機的責任。我們的言語或許拙劣、詞不達意，甚至不值一提。但只要心是正確的，這並不重要。那位坐在天上的主，能讀懂每一份奉耶穌之名獻上的祈求，並能使祈求者知道並感受到他已經得著了。
「既知道這事，若是去行就有福了。」讓奉耶穌之名的禱告成為我們生命中每天早晚的習慣。保持這個習慣，我們將在責任中找到力量，在患難中找到安慰，在困惑中找到指引，在疾病中找到盼望，在死亡中找到支撐。那應許「你們的喜樂可以滿足」的主是信實的；只要我們在禱告中祈求，祂必守信。
約翰福音 16:25-33
「這些事，我是用比喻對你們說的；時候將到，我不再用比喻對你們說，乃要將父明明白白地告訴你們。到那日，你們要奉我的名祈求；我並不對你們說，我要為你們求父。父自己愛你們，因為你們已經愛我，又信我是從神出來的。我從父出來，到了世界；我又離開世界，往父那裡去。」門徒說：「如今你是明說，並不比喻了。現在我們曉得你凡事都知道，也不用人問你，因此我們信你是從神出來的。」耶穌說：「現在你們信嗎？看哪，時候將到，且是已經到了，你們要分散，各歸自己的地方去，留下我獨自一人；其實我不是獨自一人，因為有父與我同在。我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裡面有平安。在世上，你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。」
我們剛讀過的這段經文是聖經中非常引人注目的一部分，原因有二。一方面，它為我們主對門徒漫長的臨別贈言畫上了一個合適的句號。如此莊嚴的講道，理應有一個莊嚴的結尾。另一方面，它包含了我們所見過使徒們最普遍、最一致的信仰告白——「現在我們曉得你凡事都知道……因此我們信你是從神出來的。」
否認這段經文中存在難以理解之處是徒勞的。但其表面上蘊含了三個明確且有益的教訓，我們不妨將注意力集中在這些教訓上。
我們學到的第一點是：對聖父上帝的清晰認識是基督教信仰的根基之一。我們的主對門徒說：「時候將到，我不再用比喻對你們說，乃要將父明明白白地告訴你們。」我們應當注意，祂並沒有說：「我將明明白白地告訴你們關於我自己的事。」祂應許要顯明的，是聖父。
這番非凡言論的智慧極其深奧。在現實中，人們對聖父上帝的屬性與特質知之甚少。經上記著：「除了子和子所願意指示的，沒有人知道父」，這絕非無緣無故。（馬太福音 11:27）「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。」（約翰福音 1:18）成千上萬的人自以為認識聖父，因為他們想到祂是偉大、全能、全聽、智慧且永恆的，但他們僅止於此。將祂視為公義，卻又是那信耶穌之人的稱義者；視為那位差遣祂的兒子受苦並死亡的上帝；視為在基督裡使世界與自己和好的上帝；視為對祂兒子的贖罪祭特別喜悅，從而使祂的律法得到尊榮的上帝；以這種方式思考聖父上帝，並非大多數人所能及。難怪我們的主說：「我將父明明白白地告訴你們。」
讓我們將認識「獨一的真神」以及祂所差遣的耶穌基督，作為我們每日禱告的一部分。讓我們警惕那些錯誤：有些人談論上帝時彷彿沒有基督，而另一些人談論基督時彷彿沒有上帝。讓我們尋求認識三位一體中這三位，並給予每一位應得的尊榮。讓我們牢牢抓住這個偉大的真理：我們得救的福音是聖父、聖子、聖靈永恆旨意的結果；我們對聖父之愛的虧欠，正如對聖靈之愛或聖子之愛的虧欠一樣深。沒有人比那些藉著子不斷親近父的人，更能深刻地認識基督——他們對祂懷有越來越像孩子般的信靠，並越來越透徹地理解：在基督裡，上帝不是一位憤怒的法官，而是一位慈愛的父親與朋友。
我們從這段經文中學到的第二點是：我們的主耶穌基督看重微小的恩典，並善待那些擁有它的人。我們看見祂對門徒說：「父自己愛你們，因為你們已經愛我，又信我是從神出來的。」
使徒們的信心與愛心是何等軟弱！在短短幾個小時內，他們就陷入了不信與怯懦的陰霾之中！就在第二天清晨太陽升起之前，這些被耶穌稱讚為愛祂並相信祂的人，竟離棄祂逃跑了。然而，儘管他們的恩典微弱，卻是真實、真誠且純正的。這些恩典是成百上千博學的祭司、文士與法利賽人從未達到的，而因未達到，他們最終悲慘地死在自己的罪中。
讓我們從這項蒙福的真理中得到極大的安慰。罪人的救主絕不會因為信徒在信心與知識上尚屬嬰孩，就將他們拋棄。祂不會折斷壓傷的蘆葦，也不會吹滅將殘的燈火。祂能在許多軟弱中看見真實，而凡祂所看見的，祂都樂意施恩。這樣一位救主的跟隨者，大可勇敢且充滿確據。他們有一位朋友，絕不輕看祂羊群中最小的一員；無論他們多麼軟弱無力，只要他們是真實的，祂就絕不拒絕任何來到祂面前的人。
我們從這段經文中還學到，最好的基督徒對自己的心也知之甚少。我們看見門徒大聲宣告：「如今祢明說，不用比喻了……我們信祢是從神出來的。」這些話說得何等豪邁！然而，說出這些話的人，在極短的時間內就如受驚的羊群四散，撇下他們的主獨自一人。
我們不必懷疑這十一位門徒的告白是真實且誠懇的。他們說這話時是真心的。但他們並不了解自己。他們不知道在人的恐懼與強大試探的壓力下，自己會做出什麼事來。他們沒有正確評估肉體的軟弱、魔鬼的權勢、自己決心的脆弱，以及自身信心的淺薄。這一切，他們還必須透過痛苦的經歷來學習。就像新兵一樣，他們還得學會：懂得操練與穿上軍裝是一回事，而在戰場上堅定不移則是另一回事。
讓我們留意這些事，並從中學習智慧。屬靈力量的真正秘訣在於不信靠自己與深度的謙卑。「我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了。」（2Co_12:10）一位偉大的基督徒曾這樣說。或許我們誰都沒有意識到，如果突然置身於強大的試探中，我們可能會跌倒到什麼地步。那從不忘記「自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒」這句話的人是有福的；並要效法我們主的門徒，每日禱告：「求祢扶持我，我便得救。」
最後，我們從這段經文中學到，基督是平安的真正源頭。我們讀到主以這些撫慰人心的話語結束了祂所有的教導：「我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裡面有平安。」祂要我們知道，祂臨別贈言的目的與範疇，是為了將我們吸引到祂自己身邊，因為祂是安慰的唯一泉源。祂並沒有告訴我們在世上不會遭遇患難。當我們還活在肉身之中時，祂沒有應許我們能免受苦難。但祂吩咐我們安息在一個思想中：祂已經為我們打過仗，並為我們贏得了勝利。儘管我們在世上會受試煉、遭患難、被煩擾，但我們絕不會被毀滅。「你們可以放心，」這是祂臨別的囑咐，「你們可以放心，我已經勝了世界。」
讓我們將靈魂倚靠在這些安慰的話語上，並鼓起勇氣。試煉與逼迫的風暴有時可能會猛烈地打擊我們；但讓這些風暴只管將我們推向基督。生命中的憂傷、損失、十字架與失望，常會使我們感到極度沮喪；但讓這些經歷只管使我們抓緊基督。帶著這項應許，讓我們在每一個十字架下，坦然無懼地來到恩典的寶座前，為要得憐憫，尋得恩典，作隨時的幫助。讓我們常對自己的靈魂說：「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？」並讓我們常對我們慈愛的主說：「主啊，祢不是說過要放心嗎？主啊，求祢照祢所說的行，扶持我們到底。」