第十九章：時代的需求
「通達時務」（歷代志上 12:32）。
這句話是關於以薩迦支派的記載，當時大衛剛開始在以色列作王。掃羅不幸去世後，以色列各支派對於該何去何從感到猶豫不決。「該擁立哪位君王？」成了當時巴勒斯坦地區最熱門的問題。人們懷疑是該繼續效忠掃羅家族，還是接受大衛為王。有些人猶豫不決，不願表態；另一些人則勇敢站出來，公開支持大衛。在後者之中，有許多以薩迦的子孫，聖靈特別給予他們一句讚美，說：「他們通達時務。」
我深信這句話和聖經中每一句話一樣，都是為教導我們而寫的。這些以薩迦人被立為我們的榜樣，讓我們效法；因為了解我們所處的時代，並知道這些時代需要什麼，是一件極其重要的事情。亞哈隨魯王朝中的智者通達時務（以斯帖記 1:13）。我們的主耶穌基督責備猶太人，因為他們「不知道眷顧你的時候」，也沒有「分辨這時候的氣色」（路加福音 19:44；馬太福音 16:3）。我們務要謹慎，免得陷入同樣的罪。一個滿足於在自家火爐旁無知地坐著，只顧自己私事，對教會和世界正在發生的事毫無公共眼光的人，是一個可悲的愛國者，也是一種低劣的基督徒。除了聖經和我們自己的心之外，主希望我們研究我們所處的時代。
1. 首先，時代要求我們大膽且堅定地維護基督教的全部真理，以及聖經的神聖權威。
我們所處的時代，不信、懷疑論，甚至我不得不說，背道之風盛行。自從塞爾蘇斯（Celsus）、波菲利（Porphyry）和朱利安（Julian）時代以來，啟示宗教的真理從未如此公開且厚顏無恥地受到攻擊，而這種攻擊也從未如此具有欺騙性和說服力。巴特勒主教（Bishop Butler）在 1736 年寫下的話，在今天看來竟如此貼切：「許多人已將基督教視為理所當然，認為它甚至不值得探討，因為它最終被發現是虛構的。因此，他們對待它的方式，就好像在當今時代，這已是所有有識之士公認的觀點，剩下的唯一用途就是將其作為嘲笑和戲弄的主要對象，彷彿是為了報復它長期以來阻礙了世俗的享樂。」我常想，如果這位善良的主教活在 1879 年，他會說些什麼。
在評論、雜誌、新聞、講座、散文，甚至有時在講道中，無數聰明的作者正不斷地向基督教的根基發動戰爭。理性、科學、地質學、人類學、現代發現、自由思想，都被大膽地宣稱站在他們那一邊。我們不斷被告知，沒有受過教育的人會真正相信超自然宗教、聖經的完全默示，或神蹟的可能性。像三位一體、基督的神性、聖靈的位格、贖罪、安息日的義務、禱告的必要性與功效、魔鬼的存在以及未來審判的真實性等古老教義，都被悄悄地束之高閣，當作無用的舊曆書，或被輕蔑地當作廢物扔掉！這一切做得如此巧妙，表面上顯得如此坦率和開明，並對人性能力與高貴大加讚美，以至於無數不穩固的基督徒像被洪水沖走一樣，即便沒有徹底船破人亡，也已動搖了信心。
這種不信的瘟疫不應讓我們感到驚訝。這不過是舊敵穿上了新裝，舊病換了新形式。自從亞當和夏娃墮落以來，魔鬼從未停止誘惑人去懷疑神，直接或間接地說：「即使你不信，你也未必會死。」特別是在末世，聖經預言我們會看到不信的豐收：「人子來的時候，遇得見世上有信德嗎？」「作惡的、迷惑人的，必越久越惡。」「在末世必有好譏誚的人」（路加福音 18:8；提摩太後書 3:13；彼得後書 3:3）。在英國，懷疑論正是許多智者長期預測的，對半教皇主義和迷信的一種自然反彈。這正是深謀遠慮的人性研究者所預期的鐘擺擺動；它已經來了。
但正如我告訴你們不要對當今廣泛的懷疑論感到驚訝一樣，我也必須勸你們不要因此動搖心志，或偏離堅定。這並沒有什麼值得恐慌的真正理由。神的約櫃雖然看起來被牛搖動，但它並不危險。基督教在休謨（Hume）、霍布斯（Hobbes）、廷德爾（Tindal）、柯林斯（Collins）、伍爾斯頓（Woolston）、博林布魯克（Bolingbroke）、查布（Chubb）、伏爾泰（Voltaire）、潘恩（Payne）和霍利奧克（Holyoake）的攻擊下依然存活。這些人在他們那個時代製造了很大的噪音，嚇壞了軟弱的人，但他們產生的影響，並不比閒散的旅行者在埃及大金字塔上刻下名字所產生的影響更大。請相信，基督教同樣會挺過當今聰明作者的攻擊。現代對啟示的許多反對意見，因其驚人的新穎性，無疑使它們看起來比實際更有分量。然而，這並不意味著因為我們的手指解不開，那些難題就無法解開；也不意味著因為我們的眼睛看不透，那些艱鉅的困難就無法解釋。當你無法回答懷疑論者時，請耐心等待更多的亮光；但永遠不要放棄偉大的原則。法拉第（Faraday）曾說，在宗教和許多科學問題上，「最高的哲學往往是審慎地暫緩判斷。」信的人必不著急：他等得起。
當懷疑論者和不信者說盡了他們能說的一切時，我們必須記住，有三個偉大而廣泛的事實，是他們從未解釋清楚的，我深信他們永遠也無法解釋，也不會解釋。讓我簡要地告訴你們這些事實是什麼。它們是非常簡單的事實，任何普通人都能理解。
a. 第一個事實是耶穌基督本人。如果基督教僅僅是人的發明，而聖經並非來自神，那麼不信者如何解釋耶穌基督？他們無法否認祂在歷史上的存在。為什麼祂在沒有武力或賄賂、沒有軍隊或金錢的情況下，竟對世界產生了如此深遠的影響？祂是誰？祂是什麼？祂從哪裡來？為什麼自歷史開始以來，無論在祂之前還是之後，從未有過像祂這樣的人？他們無法解釋。除了啟示宗教的偉大根基原則——即耶穌基督是神，祂的福音是完全真實的——之外，沒有什麼能解釋這一點。
b. 第二個事實是聖經本身。如果基督教僅僅是人的發明，而聖經的權威並不高於其他非默示的書籍，那麼這本書為什麼會是現在這個樣子？這本書由幾個生活在地球偏遠角落的猶太人所寫，在不同的時期寫成，作者之間沒有串通或勾結；由一個與希臘人和羅馬人相比，在文學上幾乎沒有貢獻的民族成員所寫——為什麼這本書卻完全獨樹一幟，在對神的崇高觀點、對人的真實觀點、思想的莊嚴、教義的宏大以及道德的純潔方面，沒有任何書籍能與之相提並論？不信者對這本書——如此深刻、如此簡單、如此智慧、如此完美——能給出什麼解釋？他無法用他的原則來解釋它的存在和本質。只有我們這些認為這本書是超自然且來自神的人，才能做到這一點。
c. 第三個事實是基督教對世界產生的影響。如果基督教僅僅是人的發明，而不是超自然的、神聖的啟示，那麼它為什麼會在人類的狀態中造成如此徹底的改變？任何博學的人都知道，在基督教建立之前和基督教紮根之後，世界在道德狀況上的差異，就是黑夜與白晝、天國與魔鬼國度的差異。
每當你因懷疑論的進展而感到恐慌時，看看我剛提到的這三個事實，拋開你的恐懼。大膽地站在這三個事實的堡壘後面，你可以安全地蔑視現代懷疑論者的最大努力。他們可能會問你一百個你無法回答的問題，提出關於各種版本、默示、地質學、人類起源或世界年齡等你無法解決的巧妙問題。他們可能會用狂野的猜測和理論來煩擾和激怒你，儘管你感覺到它們是謬論，卻無法在當時證明。但請冷靜，不要害怕。記住我提到的這三個偉大事實，大膽地挑戰懷疑論者去解釋它們。基督教的困難無疑是巨大的；但請相信，與不信的困難相比，它們根本算不了什麼。
2. 時代要求我們對基督教教義有清晰且堅定的觀點。
我無法隱瞞我的信念：教會因內部在教義問題上的鬆懈和模糊，所受到的損害，與外部懷疑論者和不信者造成的損害一樣大。如今，無數自稱基督徒的人似乎完全無法分辨事物的差異。就像患有色盲的人一樣，他們無法辨別什麼是真、什麼是假，什麼是健全、什麼是不健全。如果一位宗教傳道人只是聰明、口才好且熱誠，他們似乎就認為他沒問題，無論他的講道多麼奇怪和雜亂。他們顯然缺乏屬靈的感知，無法察覺錯誤。教皇主義或新教主義、贖罪或無贖罪、位格化的聖靈或無聖靈、未來懲罰或無未來懲罰、「高派」教會、「低派」教會或「廣派」教會、三位一體論、亞流派或一位論，對他們來說都沒關係：只要能吞下去，即使消化不了，他們也能照單全收！他們被一種虛假的寬容和愛心沖昏了頭，似乎認為每個人都是對的，沒有人是錯的，每一位牧師都是健全的，沒有人是不健全的，每個人都要得救，沒有人會滅亡。他們的宗教是由否定句組成的；他們唯一肯定的事情就是：他們討厭明確性，認為所有極端、堅定和肯定的觀點都是非常討厭且錯誤的！
這些人生活在一種迷霧或濃霧中。他們看不清任何東西，也不知道自己相信什麼。他們對福音中的任何重大問題都沒有定見，似乎滿足於成為所有思想流派的榮譽成員。為了生命，他們無法告訴你他們對稱義、重生、成聖、主的晚餐、洗禮、信心、歸正、默示或未來狀態的真實看法。他們被一種對爭論的病態恐懼和對「黨派精神」的無知厭惡所吞噬，然而他們卻無法定義這些詞彙的含義。你唯一能確定的是，他們欽佩熱誠、聰明和愛心，並且無法相信任何聰明、熱誠、有愛心的人會犯錯！於是他們就這樣猶豫不決地活著；而且往往帶著這種猶豫不決漂向墳墓，在他們的宗教中沒有安慰，恐怕也常常沒有盼望。
這種靈魂無骨、無神經、像水母般的狀態，其原因並不難找。首先，人的心在宗教問題上本質上是黑暗的，沒有對真理的直覺，確實需要教導和啟蒙。此外，大多數人的天然心靈討厭在宗教上付出努力，並且衷心厭惡耐心、細緻的探究。最重要的是，天然的心靈通常喜歡他人的讚美，畏懼衝突，並喜歡被認為是慈善和開明的。結果就是，一種廣泛的宗教「不可知論」非常適合無數人，特別是年輕人。他們滿足於將所有爭議點像垃圾一樣鏟開，如果你指責他們猶豫不決，他們會告訴你：「我不假裝理解爭論；我拒絕審查爭議點。我想長遠來看，這都一樣。」誰不知道這樣的人到處都是？
現在，我懇求所有閱讀這篇信息的人，要警惕這種在宗教上猶豫不決的心態。這是一種在黑暗中流行的瘟疫，是一種在正午殺人的毀滅。這是一種懶惰、閒散的靈魂狀態，無疑節省了人們思考和調查的麻煩；但這種靈魂狀態在聖經中找不到根據，在英國國教的信條或公禱書中也找不到。為了你自己的靈魂，敢於決定你相信什麼，敢於對真理和謬誤有明確的觀點。永遠、永遠不要害怕持有堅定的教義觀點；不要讓對人的恐懼，以及對被認為有黨派精神、狹隘或好爭論的病態恐懼，使你滿足於一種無血、無骨、無味、無色、不冷不熱、無教條的基督教。
記住我的話。如果你想在這些時代行善，你必須拋棄猶豫不決，採取一種明確、界限分明、教義性的宗教。如果你信得少，那些你試圖幫助的人就會什麼都不信。基督教的勝利，無論在哪裡贏得，都是通過明確的教義神學贏得的，是通過直接告訴人們基督的代贖和犧牲，通過向他們展示基督在十字架上的替代和祂寶貴的血，通過教導他們因信稱義並勸他們信靠一位被釘十字架的救主，通過宣講罪帶來的毀滅、基督帶來的救贖、聖靈帶來的重生，通過舉起銅蛇，通過告訴人們仰望並活著、相信、悔改並歸正。這，這就是十八個世紀以來，神一直以成功來尊榮的唯一教導，也是今天在國內外依然尊榮的教導。讓那些廣義和無教條神學的聰明倡導者——那些宣講熱誠、真誠和冷漠道德福音的傳道人——讓他們向我們展示，在當今時代，有哪一個英國村莊、教區、城市、城鎮或地區，是在沒有「教條」的情況下，通過他們的原則被福音化的。他們做不到，也永遠做不到。沒有明確教義的基督教是無能的。它對某些人來說可能很美，但它是沒有果效且貧瘠的。事實無法被掩蓋。在地上所做的善事可能相對較少。邪惡可能氾濫，無知的急躁可能發出怨言，大喊基督教已經失敗。但請相信，如果我們想「行善」並震撼世界，我們必須使用古老的使徒武器，並堅持「教條」。沒有教條，就沒有果實！沒有肯定的福音派教義，就沒有福音化！
再次記住我的話。那些為英國國教做出最大貢獻，並對他們所處的時代和世代留下最深印記的人，總是那些持有最堅定、最明確教義觀點的人。正是像卡佩爾·莫利紐克斯（Capel Molyneux）或我們偉大的老新教捍衛者休·麥克尼爾（Hugh McNeile）那樣大膽、堅定、直言不諱的人，才能留下深刻的印象，讓人們開始思考，並「攪亂天下」。正是使徒時代的「教條」清空了異教神廟，震撼了希臘和羅馬。正是「教條」在宗教改革時期喚醒了基督教世界，並剝奪了教皇三分之一的臣民。正是「教條」在一百年前，在懷特腓（Whitefield）、衛斯理（Wesley）、文恩（Venn）和羅曼（Romaine）的時代復興了英國國教，並將我們垂死的基督教吹成了燃燒的火焰。正是「教條」在這一刻賦予了每一個成功宣教事工力量，無論是在國內還是國外。正是教義——教義，清晰響亮的教義——像耶利哥城的羊角號一樣，擊倒了魔鬼和罪惡的阻礙。讓我們堅持堅定的教義觀點，無論在這些時代有些人喜歡說什麼，我們對自己、對他人、對英國國教，以及對基督在世上的事業，都會做得很好。
3. 時代要求我們對羅馬天主教非聖經且毀滅靈魂的性質，有更清醒、更敏銳的認識。
這是一個痛苦的主題，但它迫切需要一些直言不諱。
事實很簡單。在這個王國裡，曾經幾乎普遍存在的對教皇主義的厭惡、恐懼和反感，已不復存在。英國人對新教主義的古老情感似乎已經變得遲鈍。有些人聲稱厭倦了所有的宗教爭論，準備為了和平而犧牲神的真理。有些人將羅馬天主教僅僅視為英國眾多宗教形式中的一種，並不比其他形式更壞或更好。有些人試圖說服我們，羅馬天主教已經改變，不再像過去那麼糟糕。有些人大膽地指出新教徒的錯誤，大聲疾呼羅馬天主教徒和我們一樣好。有些人認為堅持認為任何熱誠於自己信條的人是錯誤的，是沒有權利的，這是一種高尚和開明的表現。然而，兩個偉大的歷史事實：
(a) 四百年前在教皇主義下，無知、不道德和迷信在英國佔據統治地位；
(b) 宗教改革是神賜給這片土地最大的祝福——這兩個事實，在五十年前，除了天主教徒外，沒有人想過要爭辯！在今天，唉，忘記它們既方便又時髦！簡而言之，照我們現在的速度，如果很快有人提議廢除《王位繼承法》，允許天主教徒佩戴英國王冠，我也不會感到驚訝。
這種令人憂傷的情感變化的原因並不難發現。
a. 它部分源於羅馬「天主」教會本身不知疲倦的熱誠。她的代理人從不睡覺。他們走遍海角天涯，只為勾引一個人入教。他們像埃及的青蛙一樣無孔不入，在宮殿或濟貧院裡，為了推廣他們的事業，無所不用其極。
b. 它在很大程度上受到了英國國教內儀式主義派別活動的推動。那個充滿活力和積極的團體多年來一直在誹謗宗教改革，嘲笑新教主義，並取得了太大的成功。它通過不斷的歪曲，腐蝕、滲透、蒙蔽和毒害了許多教會人士的思想。它逐漸使人們熟悉了羅馬天主教的每一項獨特教義和實踐：真實臨在、彌撒、耳語告解和神職人員赦罪、事奉的神職性質、修道院制度以及一種戲劇化、感官化、炫耀式的公共敬拜風格；自然的結果是，許多單純的人認為純粹的教皇主義並沒有什麼大害！最後但同樣重要的是，我們所處時代的虛假寬容助長了向羅馬靠攏的趨勢。現在流行說所有教派都應該平等，國家不應該干涉宗教，所有信條都應該受到同樣的青睞和尊重，並且在各種宗教的底層，無論是佛教、回教還是基督教，都有一種共同的真理！結果是，無數無知的人開始認為，天主教徒的信條並沒有什麼特別危險，就像衛理公會、獨立派、長老會或浸信會的信條一樣，我們應該讓羅馬天主教獨處，永遠不要揭露其非聖經和羞辱基督的性質。
我敢說，如果這種情感變化的趨勢不能得到遏制，其後果將是災難性的。一旦讓教皇主義再次將腳踏在英國的脖子上，我們所有的民族偉大都將終結。神將離棄我們，我們將沉淪到葡萄牙和西班牙的水平。隨著讀經受到阻礙，私意判斷被禁止，通往基督十字架的道路被縮窄或堵塞，神職人員的權力重新建立，耳語告解在每個教區設立，修道院和女修道院遍布全國，婦女們像農奴和奴隸一樣跪在神職人員腳下，男人們拋棄一切信仰成為懷疑論者，學校和學院成為耶穌會的培訓所，自由思想受到譴責和咒詛，隨著這一切，英國人獨特的男子氣概和獨立性將逐漸萎縮、枯萎、凋零並被摧毀，英國將被毀滅。我堅信，除非能恢復對新教價值觀的古老情感，否則這一切都會發生。
我警告所有閱讀這篇信息的人，特別是我的教會同工，時代要求你們醒來並保持警惕。要警惕羅馬天主教，並警惕任何有意或無意為其鋪路的宗教教導。我懇求你們意識到一個痛苦的事實：這個國家的新教主義正在逐漸消退，我作為基督徒和愛國者，懇求你們抵制那種忘記英國宗教改革祝福的增長趨勢。
為了基督的緣故，為了英國國教的緣故，為了我們國家的緣故，為了我們孩子的緣故，讓我們不要漂回羅馬「天主」教的無知、迷信、神職人員專制和不道德中。我們的祖先很久以前就嘗試過教皇主義，長達數世紀，最終帶著厭惡和憤怒將其拋棄。讓我們不要倒轉時鐘回到埃及。在羅馬放棄其錯誤並與基督和好之前，讓我們不要與羅馬講和。在羅馬做到這一點之前，有些人談論並強加給我們注意的所謂西方教會的重聚，是對基督教的侮辱。
閱讀你的聖經，用聖經的論據充實你的思想。一個讀經的平信徒是國家抵禦錯誤最可靠的防線。如果英國平信徒能盡到他們的責任，我就不擔心英國的新教主義。閱讀你的《三十九條信綱》和朱厄爾的《辯護書》，看看那些被忽視的文件是如何談論羅馬「天主」教教義的。我擔心我們神職人員往往負有可悲的責任。我們違反了第一條教規，該教規要求我們每年四次反對教皇的至高主權！我們表現得好像「教皇巨人」已經死了並被埋葬，從不提起他。我們往往為了避免冒犯，而忽略了向我們的人民展示教皇主義的真實性質和邪惡。
我懇求我的讀者，除了聖經和信綱外，還要閱讀歷史，看看羅馬在過去的日子裡做了什麼。閱讀它是如何踐踏自由、掠奪你祖先的口袋，並使整個英國民族保持無知、迷信和不道德的。閱讀勞德大主教（Archbishop Laud）是如何毀掉教會和國家，並因其愚蠢、固執和令神不悅的試圖使英國國教去新教化的努力，而將自己和查理國王送上斷頭台的。閱讀英國最後一位天主教國王詹姆斯二世（James II）是如何因其大膽試圖鎮壓新教並重新引入教皇主義而失去王冠的。並且不要忘記，羅馬從不改變。它以自己無誤且始終如一為榮。
如果你不願閱讀歷史，就看看此時此刻全球面臨的事實。是什麼讓義大利和西西里直到最近還是那樣？教皇主義。是什麼讓南美國家變成現在這樣？教皇主義。是什麼讓西班牙和葡萄牙變成現在這樣？教皇主義。是什麼讓愛爾蘭在芒斯特、倫斯特和康諾特變成現在這樣？教皇主義。是什麼讓蘇格蘭、美國和我們親愛的英國成為強大、繁榮的國家，我祈求神讓它們長久保持下去？我毫不猶豫地回答：新教主義、自由的聖經和宗教改革的原則。哦，在拋棄宗教改革的原則之前，請三思！在屈服於偏袒教皇主義並回到羅馬的流行趨勢之前，請三思！
宗教改革發現英國人沉浸在無知中，並讓他們擁有了知識；發現他們沒有聖經，並在每個教區放置了一本聖經；發現他們處於黑暗中，並讓他們處於相對的光明中；發現他們受神職人員控制，並讓他們享受基督賜予的自由；發現他們對贖罪的血、信心、恩典和真正的聖潔感到陌生，並將這些東西的鑰匙交在他們手中；發現他們是瞎子，並讓他們看見；發現他們是奴隸，並讓他們自由。讓我們永遠為宗教改革感謝神！它點燃了一支蠟燭，我們絕不應該讓它熄滅或變暗。我當然有權說，時代要求我們對教皇主義的邪惡以及宗教改革的巨大價值有新的認識！
4. 時代要求我們有更高標準的個人聖潔，並對日常生活中的實踐宗教給予更多關注。
我必須誠實地宣稱我的信念：自宗教改革以來，英國從未像現在這樣，有如此多的宗教告白卻沒有實踐，有如此多關於神的談論卻沒有與祂同行，有如此多對神話語的聆聽卻沒有去行。從未有過如此多的空桶和鳴的鑼！從未有過如此多的形式主義和如此少的真實。人們對什麼構成實踐性基督教的整體心態似乎降低了。基督徒男人或女人應有的行為的古老黃金標準似乎已經貶值和退化。你可以看到無數（所謂的）宗教人士不斷做著在過去會被認為與生命宗教完全不一致的事情。他們在打牌、看戲、跳舞、不斷閱讀小說和週日旅行等事情上看不到任何害處，他們根本不明白你反對這些事情是什麼意思！對這些事情的古老良心敏感度似乎正在消亡，像渡渡鳥一樣滅絕；當你冒險勸告那些沉溺於其中的年輕領聖餐者時，他們只是盯著你，把你當作一個老派、思想狹隘、化石般的人，說：「有什麼害處？」簡而言之，年輕男性的思想鬆懈，以及年輕女性的「浮躁」和輕浮，是基督徒告白者中正在成長的一代太常見的特徵。
現在，在說這一切時，我不想被誤解。我否認有任何推薦禁慾宗教的願望。修道院、女修道院、完全脫離世界，以及拒絕在其中盡我們的責任，所有這些我認為都是非聖經且有害的偏方。我也無法看出有什麼理由強迫人們接受一種我在神的話語中找不到根據的理想完美標準，一種在今生無法達到，並將社會事務的管理權交給魔鬼和惡人的標準。不，我總是希望促進一種親切、快樂、陽剛的宗教，一種人們可以隨身攜帶，卻依然榮耀基督的宗教。
我推薦給讀者注意的通往更高聖潔標準的途徑非常簡單，簡單到我可以想像許多人會不屑一顧地微笑。但是，儘管它很簡單，這卻是一條被悲慘地忽視並長滿雜草的道路，現在是引導人們走上這條道路的時候了。因此，我們需要更仔細地審查我們的好朋友——十誡。正如安德魯斯主教（Bishop Andrews）和清教徒所闡述和適當發展的那樣，神律法的兩塊法版是實踐宗教的完美寶庫。我認為我們這個時代的一個邪惡跡象是，許多牧師忽視在他們新建或修復的教堂中張貼十誡，並冷淡地告訴你：「現在不需要它們了！」我相信它們從未像現在這樣被需要！我們需要更仔細地審查我們主耶穌基督的教導，例如登山寶訓。那篇精彩的講論在思想食糧方面是多麼豐富！那句令人震驚的話是多麼有力：「你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國！」（馬太福音 5:20）。唉，這段經文很少被使用。最後但同樣重要的是，我們需要更仔細地研究聖保羅給教會的所有書信的後半部分。它們被過多地草率帶過和忽視了。恐怕無數讀經的人對《羅馬書》的前十一章很熟悉，但對最後五章卻知之甚少。當托馬斯·斯科特（Thomas Scott）在老洛克禮拜堂（Lock Chapel）講解《以弗所書》時，他注意到當他講到那本蒙福之書的實踐部分時，會眾變得少多了！我再說一遍，你可能認為我的建議非常簡單。我毫不猶豫地斷言，關注它們，藉著神的祝福，對基督的事業將是非常有用的。我相信這會將英國基督教在家庭宗教、與世界分別、履行相對義務的勤勉、無私、好脾氣和普遍屬靈心態等方面的標準，提高到現在很少達到的高度。
在當今時代，有一種普遍的抱怨，認為現代基督教缺乏能力，基督的真教會——即以祂為元首的身體——在十九世紀並未像往年那樣震撼世界。我能用直白的話告訴你原因嗎？這是因為在自稱信徒的人群中，普遍存在著一種低落的生命素質。我們需要更多像以諾和亞伯拉罕那樣與神同行、在神面前生活的人。儘管我們今日的人數遠超我們的福音派先祖，但我相信在基督徒的實踐標準上，我們遠遠不及他們。那些曾標誌著七八十年前我們許多前輩的特質——捨己、贖回光陰、遠離奢華與放縱、與屬世事物明確的隔離、時刻以主的事為念的明顯氣質、單純的眼光、家庭生活的簡樸、社交中高尚的談吐、忍耐、謙卑、普遍的禮貌——如今都在哪裡呢？是的，它們究竟在哪裡？我們繼承了他們的原則，穿上了他們的盔甲，但我恐怕我們並未繼承他們的實踐。聖靈看見了，並為此擔憂；世界看見了，並藐視我們。世界看見了，對我們的見證毫不在意。請相信，唯有生命——那屬天的、敬虔的、像基督一樣的生命——才能影響世界。讓我們藉著神的祝福，決心擺脫這種羞辱。讓我們清醒地認識到，在這個問題上時代對我們有何要求。讓我們追求更高標準的實踐。過去的時間已經足夠我們滿足於那種半吊子的聖潔了。在未來的日子裡，讓我們努力與神同行，在日常生活中做到徹底且無可指摘，並讓一個冷嘲熱諷的世界閉嘴，即便我們無法使他們歸正。
5. 最後，時代要求我們在獲取靈魂益處的古老道路上，有更規律、更堅定的聖徒永蒙保守。
我想，任何有識之士都不會看不出，近年來這片土地上出現了大量我不得不稱之為「公共宗教」的現象。各類聚會異常增多。與五十年前相比，用於禱告、講道和施行主的晚餐的敬拜場所，開放次數至少增加了十倍。大教堂中殿的禮拜、在農業大廳（Agricultural Hall）和米爾德梅會議大樓（Mildmay Conference Building）等大型公共場所舉行的會議、日復一日、夜復一夜進行的佈道會——所有這些都已成為常見且熟悉的事物。事實上，它們已成為當今既定的制度，而參加這些聚會的人群也清楚地證明了它們的受歡迎程度。簡而言之，我們面對一個不可否認的事實：十九世紀的最後四分之一是一個充滿大量公共宗教的時代。
我並非要對此吹毛求疵。請任何人千萬不要這樣認為。相反，我為宗教中這種古老使徒式「進取心」的復興，以及「無論如何總要救些人」（1Co_9:22）的願望之明顯傳播而感謝神。我為簡短的禮拜、家庭佈道和像慕迪（Moody）與桑基（Sankey）那樣的福音運動感謝神。任何事情都比昏睡、冷漠和無所作為要好。如果基督被傳開了，我就歡喜，並且還要歡喜（Phi_1:18）。英國的先知和義人曾渴望看見這些事，卻從未看見。如果懷特腓（Whitefield）和衛斯理（Wesley）在他們那個時代被告知，將來有一天英國的大主教和主教們不僅會認可佈道會，還會積極參與其中，我簡直不相信他們會相信。相反，我懷疑他們會像以利沙時代的那位撒馬利亞貴族一樣，試探性地說：「即便耶和華使天開了窗戶，也必有這事嗎？」（2Ki_7:2）。
然而，當我們為公共宗教的增加而感恩時，我們絕不能忘記，除非它伴隨著私人宗教，否則它就沒有真正的實質價值，甚至可能產生極具破壞性的後果。不斷追逐聳人聽聞的講道者，不斷參加悶熱擁擠、拖延至深夜的聚會，不斷渴望新鮮的刺激和重口味的講壇新奇事物——這一切都註定會產生一種非常不健康的基督教風格，在許多情況下，我擔心其結局是靈魂的徹底毀滅。因為不幸的是，那些將公共宗教視為一切的人，往往在某種宏大的教會演說展示後，被短暫的情緒帶走，以至於宣稱的遠超他們真實感受的。此後，他們只能通過不斷的宗教刺激，才能維持他們自以為已經達到的標準。漸漸地，就像鴉片成癮者和酗酒者一樣，終有一天他們的劑量會失去效力，一種疲憊和不滿的感覺開始在他們心中蔓延。我擔心，這一切的結局往往是退回到徹底的死寂和不信，並完全回歸世界。而這一切都源於除了公共宗教之外一無所有！哦，願人們記住，向以利亞顯明神同在的，不是風、火或地震，而是「微小的聲音」（1Ki_19:12）。
現在，我希望就此議題發出警告的聲音。請記住，我不想看到公共宗教的減少；但我確實想促進那種私人宗教的增加——那種存在於每個人與其神之間的私人宗教。植物或樹木的根在地面上是看不見的。如果你把它挖出來檢查，它看起來既貧瘠、骯髒又粗糙，遠不如果實、葉子或花朵那樣美觀。然而，那被藐視的根，卻是你眼睛所見的一切生命、健康、活力和肥沃的真正源頭，沒有它，植物或樹木很快就會死亡。私人宗教是所有活潑基督教的根基。沒有它，我們或許能在聚會或講台上表現得英勇，大聲歌唱，流下許多眼淚，擁有活著的名聲並得到人的稱讚。但沒有它，我們就沒有婚禮的禮服，在神面前是「死的」。我直截了當地告訴我的讀者，時代要求我們所有人更加關注我們的私人宗教。
a. 讓我們在私下裡更誠懇地禱告，將我們的全人投入到禱告中。禱告有活的，也有死的；有不費吹灰之力的禱告，也有常常伴隨著強烈呼求和眼淚的禱告。你的是哪一種？當那些偉大的宣稱者在公共場合退後，教會感到驚訝和震驚時，真相是他們早已在膝蓋上退後了。他們忽略了恩典的寶座。
b. 讓我們在私下裡更勤奮、更刻苦地閱讀聖經。對聖經的無知是所有錯誤的根源，使人在魔鬼手中變得無助。我懷疑，現在私下讀經的人比五十年前少了。我絕不相信，如果不是因為養成了一種懶惰、膚淺、粗心、敷衍了事閱讀神話語的習慣，那麼多英國男女會「被異教之風搖動，飄來飄去」，有的陷入懷疑論，有的衝向最狂野、最狹隘的狂熱，有的轉向羅馬天主教。「你們錯了，因為不明白聖經」（Mat_22:29）。講台上的聖經絕不能取代家中的聖經。
c. 讓我們培養更多私下默想和與基督交通的習慣。讓我們堅決地騰出時間，偶爾獨處，像大衛那樣與自己的靈魂對話，向那位在神右邊的偉大大祭司、中保和告解者傾心吐意。我們需要更多的耳語告解——但不是對人。我們需要的告解室不是在更衣室的盒子裡，而是在恩典的寶座前。我看見一些自稱基督徒的人總是四處奔波尋找屬靈糧食，總是在公共場合，總是氣喘吁吁、匆匆忙忙，從不給自己閒暇坐下來安靜地消化，並審視自己的屬靈狀況。如果這樣的基督徒宗教生活矮小、發育不良，沒有成長，並且像法老那瘦弱的牛一樣，在公共宗教盛宴後看起來並沒有好轉，反而更糟，我一點也不感到驚訝。屬靈的繁榮極大地依賴於我們的私人宗教，而私人宗教若不興旺，除非我們下定決心，藉著神的幫助，無論付出什麼代價，都要為思考、禱告、讀經和與基督的私下交通騰出時間。唉！我們主的那句話被悲哀地忽視了：「你禱告的時候，要進你的內屋，關上門」（Mat_6:6）。
我們的福音派先祖所擁有的資源和機會遠比我們少。除了偶爾在教堂或田野裡，當懷特腓、衛斯理或羅蘭茲（Rowlands）這樣的人講道時，那些擁擠的宗教聚會對他們來說是聞所未聞的。他們的行動既不時髦也不受歡迎，往往帶給他們的迫害和辱罵多於讚美。但他們所使用的少數武器，卻用得很好。我相信，在沒有那麼多人的喧囂和掌聲的情況下，他們對自己那一代人所留下的屬神印記，遠比我們帶著所有的會議、聚會、佈道室、大廳和成倍增加的宗教設施所留下的要深刻得多。我懷疑，他們的歸正者，就像老式的布料和亞麻布一樣，更耐穿、更持久、更不易褪色、更保色，並且比當今許多初生的嬰兒更穩定、更紮根、更穩固。這一切的原因是什麼？我相信，僅僅是因為他們比我們通常更關注私人宗教。他們與神親密同行，在私下裡尊榮祂，所以祂在公共場合尊榮他們。哦，讓我們效法他們，正如他們效法基督一樣！讓我們去，也照樣行吧。
現在，讓我用幾句實際的應用來結束這篇信息。
- 你想了解時代對你靈魂的要求嗎？聽著，我會告訴你。你生活在一個有特殊屬靈危險的時代。通往天堂的路上，陷阱和坑洞或許從未如此之多；這些陷阱被設計得如此巧妙，坑洞被挖掘得如此精巧，這絕對是前所未有的。注意你在做什麼。看好你的腳步。深思你的腳步。謹慎行事，以免你陷入永恆的悲傷，毀了自己的靈魂。要警惕以「自由思想」為幌子的實踐性不信。要警惕在「不黨派」的冠冕堂皇的觀念下，以及在所謂的寬容和慈善的有害影響下，對教義真理處於無助的猶豫不決狀態。要警惕在願望、意圖和希望中虛度光陰，直到門關上，你被交給了麻木的良心，並在沒有盼望中死去。覺醒吧，意識到你的危險。起來，勤奮地使你蒙召和揀選堅定不移，無論你把什麼其他事情留作不確定。神的國近了。基督是全能的救主，基督是罪人的朋友，基督與永生，只要你願意來到基督面前，祂就為你預備好了。起來，拋棄藉口；就在今天，基督在呼喚你。如果你找不到同伴，不要等待；不要等待任何人。我重申，這個時代極度危險。如果只有少數人在生命的窄路上，請下定決心，藉著神的幫助，無論如何你都要成為那少數人中的一員。
- 你想了解時代對所有基督徒在對待他人靈魂方面的要求嗎？聽著，我會告訴你。你生活在一個擁有巨大自由和豐富行善機會的時代。從未有過如此多敞開的有用之門，如此多莊稼成熟的田地。注意利用這些敞開的門，並試著去收割那些田地。在你死前試著做一點好事。努力去變得有用。下定決心，藉著神的幫助，在你埋葬的那一天，讓這個世界比你出生的那一天變得更好。記住親戚、朋友和同伴的靈魂；記住神往往藉著軟弱的器皿做工，並試著以神聖的智慧引導他們歸向基督。時間不多了，這個舊世界的沙漏裡的沙正在流盡；所以要贖回光陰，努力不要獨自去天堂。毫無疑問，你無法掌控成功。你的行善努力並不一定總能對他人產生益處，但可以肯定的是，它們總會對你自己產生益處。鍛鍊，鍛鍊，是身體和靈魂健康的一個偉大秘訣。「滋潤人的，必得滋潤」（Pro_11:25）。這是我們主的一句深刻而金玉良言，但很少有人理解其全部含義：「施比受更為有福」（Act_20:35）。
- 最後，你想了解時代對你在對待英國國教會方面的要求嗎？聽著，我會告訴你。毫無疑問，你生活在我們這座歷史悠久的教會處於非常危險、痛苦和關鍵地位的時代。她的舵手把她帶入了動盪的水域。她的存在正受到外部的天主教徒、不信者和解放主義者的威脅。她的生命之血正被內部的叛徒、假朋友和膽怯官員的行為所耗盡。儘管如此，只要英國國教會堅定地堅持聖經、信條和新教改革的原則，我就強烈建議你堅定地堅持這座教會。當信條被拋棄，舊旗幟被降下時，那時，也只有那時，才是你和我放下小船、離開殘骸的時候。目前，讓我們留在這艘舊船上。