偶像崇拜
「你們要逃避拜偶像的事。」——哥林多前書 10:14
這節經文放在這裡，初看之下似乎在英國並無必要。在這樣一個教育普及、知識發達的時代，我們幾乎會認為，勸告英國人「逃避拜偶像的事」簡直是浪費時間。
我敢說，這是一個巨大的錯誤。我相信我們已經來到了一個時代，偶像崇拜的問題需要進行徹底且深入的調查。我相信偶像崇拜就在我們身邊、圍繞著我們，甚至在我們中間，其程度令人恐懼。簡言之，十誡中的第二誡正處於危險之中。「瘟疫已經開始了。」
無需贅言，我打算在本文中探討以下四點：
I. 偶像崇拜的定義。它究竟是什麼？
II. 偶像崇拜的根源。它從何而來？
III. 偶像崇拜在基督有形教會中呈現的形式。它在哪裡？
IV. 偶像崇拜的最終廢除。什麼將終結它？
我深感這個主題充滿了許多困難。我們所處的時代，真理常因所謂的「包容」、「仁愛」與「和平」而被犧牲。然而，身為一名牧師，我不能忘記英國國教會（Church of England）在偶像崇拜問題上從未發出過「不確定的聲音」；除非我大錯特錯，否則關於偶像崇拜的真理，在最高意義上，正是當前時代最需要的真理。
I. 偶像崇拜的定義
首先，讓我為偶像崇拜下一個定義。讓我說明「它究竟是什麼」。
理解這一點至關重要。除非我能將其闡明，否則我無法處理這個主題。在宗教領域，這一點與其他幾乎所有問題一樣，充滿了模糊與不清。基督徒若不想在屬靈航程中不斷觸礁，就必須將航道標示清楚，並讓自己的心靈裝滿清晰的定義。
因此我說：「偶像崇拜是一種敬拜，其中本應歸於三位一體真神、且唯獨歸於祂的榮耀，被轉移給了祂的受造物，或是受造物所發明的東西。」這種敬拜的形式千變萬化。根據敬拜者無知或知識的程度、文明或野蠻的程度，它可能呈現出極其不同的樣貌。它可能顯得極其荒謬可笑，也可能極度接近真理，甚至能以最冠冕堂皇的理由來辯護。但無論是崇拜賈格納特（Juggernaut）的偶像，還是在羅馬聖彼得大教堂崇拜聖體（Host），偶像崇拜的本質其實是一樣的。在任何情況下，本應歸於上帝的榮耀都被從祂身上挪開，轉而賦予了非上帝之物。無論是在異教神廟還是在自稱基督徒的教會中，只要發生這種事，就是偶像崇拜的行為。
一個人不必正式否認上帝和基督，才算是一個偶像崇拜者。遠非如此。對聖經上帝的公開尊崇，與實際上的偶像崇拜，是完全可以並存的。它們經常並行，至今依然如此。以色列人在說服亞倫製造金牛犢時，從未想過要背棄上帝。他們說：「以色列啊，這就是領你出埃及地的神（Elohim）。」（出埃及記 32:4）而那場慶祝牛犢的節日，被視為「向耶和華守節」（出埃及記 32:5）。耶羅波安也從未假裝要求十個支派放棄對大衛和所羅門之神的效忠。當他在但和伯特利設立金牛犢時，他只是說：「你們上耶路撒冷去太難了。以色列啊，這就是領你出埃及地的神（Elohim）。」（列王紀上 12:28）我們應當注意，在這兩個例子中，偶像並非作為上帝的競爭對手而設立，而是假借「幫助」之名——作為敬拜祂的踏腳石。然而，在這兩個例子中，都犯下了大罪。本應歸於上帝的榮耀，被賦予了祂的視覺形象。耶和華的威嚴受到了冒犯。第二誡被打破了。在上帝眼中，這是一種公然的偶像崇拜行為。
讓我們認清這一點。現在是時候摒棄當今社會對偶像崇拜那種鬆散的觀念了。我們絕不能像許多人那樣認為，偶像崇拜只有兩種：一種是愛妻子、孩子或金錢勝過上帝的屬靈偶像崇拜；另一種是因無知而向木頭、金屬或石頭雕像下拜的公開、粗俗的偶像崇拜。我們可以確信，偶像崇拜所涵蓋的領域遠不止於此。它不僅僅是我們在宣教聚會中聽聞並憐憫的印度現象；也不僅僅是我們在膝蓋前向施恩座懺悔時，內心深處那種隱秘的罪。它是一種瘟疫，在基督教會中蔓延的程度遠超許多人的想像。這是一種邪惡，就像那「大罪人」一樣，「坐在上帝的殿裡」（帖撒羅尼迦後書 2:4）。這是我們所有人都需要不斷警惕並禱告抵擋的罪。它會不知不覺地潛入我們的宗教敬拜中，在我們察覺之前就已經臨到了。以賽亞對那些形式主義的猶太人所說的話是多麼震撼——請記住，不是對巴力的敬拜者，而是對那些實際來到聖殿的人（以賽亞書 65:3）：「宰牛的，好像殺人；獻羊羔的，好像打折狗項；獻供物，好像獻豬血；燒乳香，好像稱頌偶像。」
這正是上帝在祂話語中特別譴責的罪。十誡中有一誡專門禁止它。十誡中沒有哪一誡像這一誡那樣，對上帝的屬性以及祂對悖逆者的審判作出了如此莊嚴的宣告：「我耶和華你的上帝是忌邪的上帝。恨我的，我必追討他的罪，自父及子，直到三四代。」（出埃及記 20:5）或許十誡中沒有哪一誡像這一誡那樣，被如此強調地重複與擴展，特別是在《申命記》第四章中。
這是在所羅門聖殿被毀之前，猶太人似乎最容易犯的罪。以色列在士師和君王統治下的歷史，難道不就是一部不斷陷入偶像崇拜的悲慘記錄嗎？我們一次又一次地讀到「邱壇」和假神。我們一次又一次地讀到因偶像崇拜而遭受的被擄與管教。我們一次又一次地讀到他們又回到了舊罪中。猶太人對偶像的愛，似乎天生就是他們骨中的骨、肉中的肉。簡言之，舊約教會最容易犯的罪就是偶像崇拜。面對上帝賜給祂子民最詳盡的禮儀條例，以色列人卻不斷轉向偶像，敬拜人手所造之物。
這是在所有罪中，給有形教會帶來最沉重審判的罪。它招來了埃及、亞述和巴比倫的軍隊攻擊以色列。它使十個支派分散，焚毀了耶路撒冷，並將猶大和便雅憫擄走。在後來的日子裡，它給東方教會帶來了薩拉森人（Saracens）入侵的毀滅性洪水，將許多屬靈的園地變成了荒野。在昔日居普良（Cyprian）和奧古斯丁（Augustine）講道的地方，如今荒涼一片；小亞細亞和敘利亞的教會被埋葬在活死人般的狀態中，這一切都歸咎於這種罪。這一切都見證了主在以賽亞書中所宣告的偉大真理：「我的榮耀必不歸給別神。」（以賽亞書 42:8）
讓我們將這些事銘記在心，並深思熟慮。偶像崇拜是一個主題，任何想要保持純潔的基督教會都應該徹底審視、理解並認識它。保羅發出「逃避拜偶像的事」這一嚴厲命令，絕非無的放矢。
II. 偶像崇拜的根源
其次，讓我說明偶像崇拜的根源。它從何而來？
對於那些對人類智力和理性持誇大與崇高觀點的人來說，偶像崇拜似乎很荒謬。他們認為這太不理性了，只有心智軟弱的人才會受到威脅。
對於一個僅僅膚淺思考基督教的人來說，偶像崇拜的危險似乎微乎其微。這樣的人會告訴我們，無論違反了哪條誡命，自稱基督徒的人也不太可能違反第二誡。
然而，這兩種人都暴露了對人性悲慘的無知。他們沒有看到，我們所有人內心深處都有偶像崇拜的隱秘根源。偶像崇拜在各個時代異教徒中的盛行，必然讓前者感到困惑；而新教牧師對教會內偶像崇拜的警告，必然讓後者覺得多此一舉。兩者對其根源同樣盲目。
所有偶像崇拜的根源，都是人心的自然敗壞。那種所有亞當後裔從出生就感染的家族性疾病，不僅表現在其他成千上萬種方式上，也表現在這一點上。從那湧出「惡念、淫亂、苟合、偷盜、兇殺、姦淫、貪婪、邪惡、詭詐」等（馬可福音 7:21-22）的同一泉源中，也湧出了對上帝的錯誤觀點，以及對應當歸於祂的敬拜的錯誤觀點；因此，當使徒保羅告訴加拉太人（加拉太書 5:20）什麼是「情慾的事」時，他將「拜偶像」列在顯著位置。
人總會有一種宗教。儘管我們已經墮落，但上帝並沒有讓祂自己在我們所有人心中沒有見證。就像埋在瓦礫堆下的古老銘文，就像羊皮紙手稿上幾乎被磨滅的底層文字[1]，在人心深處刻著某種模糊的東西，無論多麼微弱、多麼殘缺——某種讓他們感覺必須擁有某種宗教和敬拜的東西。在世界各地航海與旅行的歷史中，都可以找到證據。規則的例外極少，如果有的話，也只是證實了它的真實性。人在地球某個黑暗角落的敬拜，可能僅限於對邪靈的模糊恐懼，以及想要安撫它的渴望；但人總會有一種敬拜。
但隨後，墮落的影響就顯現了。對上帝的無知、對祂本性和屬性的肉體化與低級觀念、對祂所悅納的敬拜所持有的世俗與感官概念，構成了自然人的宗教特徵。他的心靈渴望某種他能看見、感覺和觸摸到的神性。他極力想把上帝拉到他那爬行的水平線上。他想讓他的宗教成為感官與視覺的事物。他對心靈、信心與聖靈的宗教毫無概念。簡言之，正如他願意生活在上帝的地球上，但在被恩典更新之前，他過的是墮落與卑賤的生活；同樣，他不反對以某種方式敬拜，但在被聖靈更新之前，那永遠是一種墮落的敬拜。總而言之，偶像崇拜是人心的自然產物。它就像未經耕耘的土地上，心靈總是準備好要長出的雜草。
那麼，當我們讀到舊約教會中不斷重複的偶像崇拜——毗珥、巴力、摩洛、基抹和亞斯他錄，以及邱壇、山丘祭壇、樹林和偶像——而且這還是在摩西禮儀的充分光照下發生時，我們還會感到驚訝嗎？讓我們停止驚訝吧。這是有原因的。
當我們在歷史中讀到偶像崇拜如何逐漸潛入基督教會——它如何一點一點地排擠福音真理，直到在坎特伯雷，人們在托馬斯·貝克特（Thomas a Becket）神龕前的奉獻比在聖母瑪利亞前更多，而在聖母瑪利亞前的奉獻又比在基督前更多——我們還會感到驚訝嗎？讓我們停止驚訝吧。這一切都是可以理解的。這是有原因的。
當我們聽到在當今時代，有人從新教教會轉向羅馬天主教會時，我們感到驚訝嗎？我們是否認為這不可思議，覺得自己永遠不會為了像教宗那樣的敬拜形式而放棄純潔的敬拜？讓我們停止驚訝吧。這個問題有答案。這是有原因的。
那個原因不是別的，正是人心的深層敗壞。我們所有人都有給予上帝一種感官的、肉體的敬拜的自然傾向，而不是祂話語中所命令的那種敬拜。由於我們的懶惰和不信，我們總是準備好在接近祂時設計一些可見的幫助和踏腳石，並最終將這些我們自己的發明賦予本應歸於祂的榮耀。事實上，偶像崇拜是自然的、下坡的、容易的，就像那寬闊的道路。屬靈的敬拜全是恩典，全是上坡，且完全違背本性。對於自然的心來說，任何敬拜都比我們主基督所描述的「用心靈和誠實」敬拜上帝更令人愉悅（約翰福音 4:23）。
我個人對於世界上以及有形教會中存在的偶像崇拜數量並不感到驚訝。我相信我們完全可能活著看到比某些人想像中更多的偶像崇拜。如果在大結局之前，出現某種強大的個人敵基督——在智力上強大、在治理才能上強大，甚至在神蹟奇事上也強大——我一點也不會感到驚訝。看到這樣一個人把自己設立在與基督對立的位置上，並形成一種反對福音的陰謀與聯合，我也不會感到驚訝。我相信許多人會樂於尊崇他，而這些人現在卻以說「我們不要這個基督作我們的王」為榮。我相信許多人會把他當作神，尊他為真理的化身，並將他們對英雄崇拜的觀念集中在他身上。我只是提出一種可能性，僅此而已。但至少我確信一點——沒有人比現在嘲笑任何宗教形式的人更不安全，更難免於偶像崇拜的危險；從不信到輕信，從無神論到最粗俗的偶像崇拜，只有一步之遙。無論如何，我們絕不要認為偶像崇拜是一種我們永遠不會陷入的過時罪惡。「所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。」我們最好審視一下自己的內心：偶像崇拜的種子都在那裡。我們應當記住聖保羅的話：「逃避拜偶像的事。」
III. 偶像崇拜在有形教會中的形式
第三，讓我說明偶像崇拜在有形教會中已經呈現並正在呈現的形式。它在哪裡？
我相信，那種認為「永恆與免於背道的應許屬於基督有形教會」的理論，是毫無根據的。這種理論既沒有聖經支持，也沒有事實支持。「陰間的權柄不能勝過」的教會，不是有形教會，而是所有選民的總體，即來自各國各族真正信徒的群體。有形教會的大部分經常維持著嚴重的異端。它的特定分支從未免於信仰與實踐上的致命錯誤。對於一個細心的《新約》讀者來說，有形教會任何分支中出現背離信仰、墮落、離棄起初愛心的情況，都不應感到驚訝。
偶像崇拜會出現，似乎是使徒們在《新約》正典結束前就有的預期。值得注意的是，聖保羅在給哥林多人的書信中是如何詳述這一主題的。如果有任何哥林多人被稱為弟兄卻是偶像崇拜者，教會成員「不可與他相交」（哥林多前書 5:11）。「也不要拜偶像，像他們有些人那樣。」（哥林多前書 10:7）他在本文開頭的經文中又說：「我親愛的弟兄啊，你們要逃避拜偶像的事。」（哥林多前書 10:14）當他寫信給歌羅西人時，他警告他們不要「敬拜天使」（歌羅西書 2:18）。聖約翰在第一封書信結尾發出了莊嚴的囑咐：「小子們哪，你們要自守，遠避偶像。」（約翰一書 5:21）人們不可能不感覺到，所有這些經文都暗示了一種預期，即偶像崇拜會在自稱基督徒的人中出現，而且很快就會出現。
《提摩太前書》第四章中著名的預言包含了一段更直接的經文：「聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。」（提摩太前書 4:1）我不會用冗長的討論來耽誤讀者對「鬼魔的道理」這一顯著表達的探討。只需說，我們優秀的聖經譯者被認為在翻譯「鬼魔」（devils）一詞時，錯失了使徒的全部含義，該表達的真正含義是「關於離世靈魂的道理」。從這個觀點來看——我也可以說，所有在這種問題上最有發言權的人都堅持這一觀點——這段經文直接預言了那種最冠冕堂皇的偶像崇拜形式的興起，即對已故聖徒的崇拜。（參見 Mede's Works）
我要提請注意的最後一段經文是《啟示錄》第九章的結尾。我們在那裡讀到第二十節：「其餘未曾被這些災殃所殺的人，仍舊不悔改自己手所做的，還是去拜鬼魔」（我們應當注意，這與剛才引用的《提摩太前書》中的詞是同一個詞）「和那些不能看、不能聽、不能走，金、銀、銅、木、石的偶像。」現在，我不會對出現這節經文的章節發表任何評論。我知道對於其中預言的災殃的真實解釋，存在著意見分歧。我只是大膽斷言，這些災殃極有可能降臨在基督的有形教會上；而聖約翰在這裡預言那些從未聽過福音的異教徒的可能性極低。一旦承認這一點，偶像崇拜是有形教會的一種被預言的罪，似乎就已經被最確鑿地、永遠地確立了。
現在，如果我們從聖經轉向事實，我們看到了什麼？我毫不猶豫地回答，有明確的證據表明聖經的警告和預言並非無緣無故，偶像崇拜確實已經在基督的有形教會中出現，並且依然存在。
這種邪惡在過去的日子裡的興起和發展，我們可以在英國國教會關於「偶像崇拜的危險」的講道集（Homily）中找到很好的總結。我懇請所有教會成員參考那篇講道集，並提醒他們，根據《三十九條信綱》的判斷，《講道集》「包含敬虔且有益的教義，對當前時代是必要的」。我們在那裡讀到，即使在第四世紀，耶羅米（Jerome）也抱怨「偶像的錯誤已經進入，並從外邦人傳給了基督徒」；優西比烏（Eusebius）說：「我們看到彼得和保羅以及我們救主本人的畫像被製作出來，桌子被繪上圖畫，我認為這是從異教習俗中衍生並被無差別地保留下來的。」我們可以在那裡讀到「諾拉主教龐提烏斯·保利努斯（Pontius Paulinus）在五世紀時，讓人們在神廟牆壁上畫上取自舊約的故事；人們觀看並思考這些圖畫，或許能更好地克制過度的暴飲暴食與狂歡。但從通過圖畫故事學習，一點一點地演變成了偶像崇拜。」我們可以在那裡讀到羅馬主教格列高利一世（Gregory the First）在七世紀初，允許在教堂中自由放置偶像。我們可以在那裡讀到君士坦丁六世的母親艾琳（Irene）在八世紀時，在尼西亞召開了一次會議，並促成了一項法令，即「偶像應被放置在希臘所有的教堂中，並應對上述偶像給予尊崇和敬拜。」我們可以在那裡讀到講道集總結其歷史概述時的結論——「平信徒與神職人員，有學問與無學問者，整個基督教世界的所有年齡、種類、等級的男人、女人和兒童，曾一度沉溺於可憎的偶像崇拜中，這是上帝最厭惡、對人最可咒詛的罪惡，且持續了八百多年之久。」
這是一個悲慘的敘述，但卻是真實的。毫無疑問，這種邪惡在講道集作者提到的時間之前就已經開始了。我認為，任何冷靜考慮原始教會從一開始就對宗教的可見部分所付出的過度尊崇的人，都不會對偶像崇拜在原始教會中的興起感到驚訝。我相信，任何公正的人閱讀幾乎所有教父關於教會、主教、事工、洗禮、主的晚餐、殉道者、已故聖徒等方面的語言——沒有人能讀到這些而不對他們與聖經在這些主題上的語言之間的巨大差異感到震驚。你似乎立刻進入了一個新的氛圍。你感覺自己不再踏在聖地上。你發現聖經中顯然屬於次要重要性的事物，在這裡被賦予了首要重要性。你發現感官與視覺的事物被提升到了一個地位，而保羅、彼得、雅各和約翰在聖靈感動下說話時，從未將它們置於此處。你所抱怨的並不僅僅是未受靈感啟發的著作的軟弱；而是更糟糕的事情：這是一個新的體系。這一切的解釋是什麼？簡言之，你已經進入了一個偶像崇拜的瘧疾開始出現的區域。你察覺到了不法之奧秘的最初運作。你偵測到了那個龐大偶像崇拜體系的萌芽，正如講道集所描述的那樣，它後來被正式承認，並最終在基督教世界的每個角落繁茂地綻放。
但現在讓我們從過去轉向現在。讓我們審視與我們自身最相關的問題。讓我們考慮在我們自己的時代，偶像崇拜以何種形式作為基督有形教會的一種罪呈現出來。
我在回答這個問題時沒有困難。我毫不猶豫地斷言，偶像崇拜在當今的羅馬天主教會中呈現的形式，從未如此顯眼。
在這裡，我談到了一個難以啟齒的主題，因為我們生活在這樣的時代。但基督的牧師應該不分時代與偏見，講出全部真理。如果我在寫完關於偶像崇拜的文章後，不宣告我莊嚴的信念，即偶像崇拜是羅馬天主教會所犯的滔天大罪之一，我就無法平靜地休息。我說這話時充滿了悲傷。我承認我們在新教教會中也有我們的缺點；在實踐中，或許在某些地方，也不乏偶像崇拜。但我相信，我們幾乎完全沒有正式的、公認的、系統性的偶像崇拜。至於羅馬天主教會，如果她的敬拜中沒有大量的系統性、組織性的偶像崇拜，我坦率地承認，我不知道什麼是偶像崇拜。
(a) 在我心目中，在教堂裡放置聖徒的雕像和畫像，並給予它們聖經中沒有根據或先例的尊崇，這就是偶像崇拜。如果真是這樣，我說羅馬天主教會中存在偶像崇拜。
(b) 在我心目中，祈求聖母瑪利亞和榮耀中的聖徒，並以聖經中除了對三位一體真神外從未使用的語言向他們祈禱，這就是偶像崇拜。如果真是這樣，我說羅馬天主教會中存在偶像崇拜。
(c) 在我心目中，向純粹的物質事物下拜，並賦予它們遠超舊約時代約櫃或祭壇所附帶的能力與聖潔，且這種能力與聖潔在上帝的話語中毫無根據，這就是偶像崇拜。如果特里爾（Treves）的聖袍、被奇蹟般增殖的真十字架木片，以及我腦海中成千上萬種所謂的聖物都是這樣，我說羅馬天主教會中存在偶像崇拜。
(d) 在我心目中，敬拜人手所造之物——稱它為上帝，並在我們眼前舉起時崇拜它，這就是偶像崇拜。如果這與我記憶中臭名昭著的變質說（transubstantiation）教義以及聖體（Host）的舉揚相符，我說羅馬天主教會中存在偶像崇拜。
(e) 在我心目中，讓受按立的人成為我們與上帝之間的中保，這簡直是搶奪了我們主基督的職分，並給予他們一種連聖經中的使徒和天使都斷然拒絕的榮耀，這就是偶像崇拜。如果這與我眼前對教宗和神父的尊崇相符，我說羅馬天主教會中存在偶像崇拜。
我知道這樣的語言會刺痛許多人的心。人們喜歡對那些不願承認的邪惡閉上眼睛。他們不想看到那些涉及不愉快後果的事情。他們會承認羅馬天主教會是一個錯誤的教會。但他們會否認她是偶像崇拜的。
他們告訴我們，羅馬天主教會給予聖徒和偶像的尊崇，還達不到偶像崇拜的程度。他們告訴我們，「崇拜」（latria）與「敬禮」（dulia）之間，救贖的中保與代求的中保之間，存在著區別，這些區別使她免於指控。我的回答是，聖經對這些區別一無所知；而且在羅馬天主教徒絕大多數的實際實踐中，這些區別根本不存在[2]。
他們告訴我們，認為羅馬天主教徒真的崇拜他們在行禮時所面對的偶像和畫像是一種誤解；他們只是將其作為敬拜的幫助，實際上目光遠在它們之上。我的回答是，許多異教徒也能為他們的偶像崇拜說同樣的話；眾所周知，在過去的日子裡，他們確實是這樣說的。但這種辯解毫無用處。第二誡的條款太嚴格了。它禁止下拜，也禁止敬拜。羅馬天主教會經常表現出的那種將第二誡從教義問答中剔除的焦慮，本身就是一個巨大的事實，對坦誠的觀察者來說說明了一切。
他們告訴我們，我們在這個問題上的斷言沒有證據；我們是根據羅馬天主教徒中普遍存在的濫用行為來提出指控的；說一個包含如此多智慧與博學之士的教會犯有偶像崇拜是荒謬的。我的回答是，羅馬天主教徒中常用的靈修書籍為我們提供了明確的證據。如果有人懷疑我的斷言，請檢查那本臭名昭著的《靈魂花園》（The Garden of the Soul），並閱讀其中向聖母瑪利亞所用的語言。請記住，這種語言是向一個女人說的，她雖然蒙了大恩，是我們主的母親，但仍是我們同為罪人中的一員——是一個實際上承認自己需要救主的女人。她說：「我靈以我的救主上帝為樂。」（路加福音 1:47）請在《新約》的光照下審視這種語言，然後公平地告訴我們，偶像崇拜的指控是否完全成立。但我還要回答，除此之外，我們不需要比羅馬城本身所提供的更好的證據。在教宗親自的眼皮底下，男人和女人在做什麼？在聖彼得大教堂周圍和梵蒂岡牆下盛行的宗教是什麼？在羅馬的羅馬天主教，不受束縛、不受限制，並自由地以完全的完美發展自己，是什麼樣子？如果一個人誠實地回答這些問題，我別無所求。讓他讀讀像西摩（Seymour）的《羅馬朝聖記》（Pilgrimage to Rome）或阿爾弗雷德（Alfred）的《信件》（Letters）這樣的書，並詢問任何去過羅馬的人，看看這幅圖畫是否過於誇張。我說，讓他這樣做，我相信他無法避免這樣的結論：完美的羅馬天主教是一個巨大的教會崇拜、聖禮崇拜、瑪利亞崇拜、聖徒崇拜、偶像崇拜、聖物崇拜和神父崇拜的體系——簡言之，它是一個巨大的、組織化的偶像崇拜。
我知道這些話聽起來讓許多人感到痛苦。對我來說，談論任何自稱基督徒的人的缺點並不是一種樂趣。我可以真誠地說，我說這些話時充滿了痛苦和悲傷。
我將羅馬天主教會公認的教條與其許多成員的個人觀點區分開來。我相信並希望許多羅馬天主教徒在內心深處與他們的信仰不一致，並且比他們所屬的教會更好。我不能忘記詹森派（Jansenists）、奎內爾（Quesnel）和馬丁·布斯（Martin Boos）。我相信今天許多貧窮的義大利人正在進行偶像崇拜，僅僅是因為他們不知道更好的。他們沒有聖經來教導他們。他們沒有忠心的牧師來教導他們。如果他們敢於獨立思考，他們就會在神父的恐懼下生活。即使他們有願望，他們也沒有錢讓自己擺脫所處的束縛。我記得這一切；我說，義大利人非常值得我們的同情和憐憫。但這一切都不能阻止我說，羅馬天主教會是一個偶像崇拜的教會。
[1] 譯註：Palimpsest 指在舊手稿上刮去原有文字後重新書寫的手稿。
[2] 譯註：羅馬天主教神學中，Latria 指對上帝的最高敬拜，Dulia 指對聖徒的敬禮。賴爾認為這種區分在聖經中無據，且在平信徒實踐中模糊不清。
若我說得少一點，便是不忠。我所事奉的教會，對此議題已有最強烈的表態。我們的《講道集》中關於「偶像崇拜之危險」的篇章，以及《公禱書》中「主的晚餐」儀式末尾，針對聖餐餅酒的崇拜所發出的嚴正抗議，稱其為「所有忠實基督徒所當厭惡的偶像崇拜」，這些都是明確的證據，證明我所說的並未超出我所屬教會的立場。在今日——當有些人傾向投奔羅馬天主教會，而許多人對其真實本質視而不見，甚至希望我們與之重新合一的時候——在這樣的日子裡，若我不明確警告世人：羅馬天主教會是一個偶像崇拜的教會，若他們加入該教會，就是「與偶像聯合」，我的良心將會責備我。
但我不能再多談這一點。我希望銘刻在人心中的主要觀點是：偶像崇拜已明確地顯露在基督的有形教會中，且沒有哪裡比羅馬天主教會顯露得更為徹底。
四、最後，讓我說明所有偶像崇拜的最終廢除。什麼將終結它？
我認為，若一個人不渴望偶像崇拜終結的那一天，他的靈魂必然處於不健康的狀態。一個心靈若能想到那數以百萬計沉淪在異教中的靈魂，或尊崇假先知穆罕默德，或每日向童貞女馬利亞獻上禱告，卻不呼喊：「主啊，這些事將如何了結？主啊，要到幾時呢？」這樣的心，恐怕在神面前是不正直的。
在此，正如在其他議題上一樣，確定的預言之言前來幫助我們。所有偶像崇拜終有一天會結束。它的結局已定，它的傾覆是必然的。無論是在異教的廟宇，還是在所謂的基督教會中，偶像崇拜都將在我們主耶穌基督第二次降臨時被摧毀。
那時，以賽亞的預言將得應驗：「偶像祂必全然廢棄。」（Isa_2:18）——那時，彌迦的話將得應驗（Mic_5:13）：「我必從你中間除滅雕刻的偶像和柱像，你就不再跪拜自己手所造的。」——那時，西番雅的預言將得應驗（Zep_2:11）：「耶和華必向他們顯可畏之威，因祂必叫地上的諸神瘦弱。列國海島的居民各在自己的地方敬拜祂。」——那時，撒迦利亞的預言將得應驗（Zec_13:2）：「萬軍之耶和華說：那日，我必從地上除滅偶像的名，不再被人記念。」——總而言之，詩篇第九十七篇將得到完全的成就：「耶和華作王！願地快樂！願眾海島歡喜！密雲和幽暗在祂四圍；公義和公平是祂寶座的根基。有烈火在祂前頭行，燒滅祂四圍的敵人。祂的閃電光照世界，大地看見便震動。諸山見耶和華的面，就是全地之主的面，便如蠟鎔化。諸天表明祂的公義；萬民看見祂的榮耀。願一切事奉雕刻的偶像、靠虛無之神自誇的，都蒙羞愧。萬神哪，你們都當拜祂。」
我們主耶穌基督的第二次降臨，是那應當在現今世代中時刻安慰神兒女的蒙福盼望。它是我們必須航行的北極星，是我們所有期望應當集中於此的唯一焦點。「因為還有一點點時候，那要來的就來，並不遲延。」（Heb_10:37）我們的大衛將不再居住在亞杜蘭洞，不再跟隨著少數被藐視的人，也不再被眾人拒絕。祂將執掌大權，作王統治，使萬膝向祂跪拜。
在那之前，我們的救贖尚未完全享受；正如保羅對以弗所人所說：「你們受了祂的印記，等候得贖的日子來到。」（Eph_4:30）在那之前，我們的救恩尚未完成；正如彼得所說：「你們這因信蒙神能力保守的人，必能得著所預備、到末世要顯現的救恩。」（1Pe_1:5）在那之前，我們的知識仍有缺陷；正如保羅對哥林多人所說：「我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清，到那時就要面對面了。我如今知道的有限，到那時就全知道，如同主知道我一樣。」（1Co_13:12）簡言之，我們最好的福分尚未臨到。
但在主回歸的日子，每一個願望都將得到完全的成就。我們將不再被持續的失敗、軟弱和失望感所壓垮與耗盡。在祂面前，我們將發現那裡有滿足的喜樂；當我們在祂的形象中醒來時，我們將得到滿足，這是前所未有的。（Psa_16:11; Psa_17:15）
現今在有形教會中有許多可憎之事，我們只能像以西結時代的忠信者那樣嘆息哀哭。（Eze_9:4）我們無法移除它們。麥子和稗子將一同生長，直到收割的時候。但那日子將到，主耶穌將再一次潔淨祂的殿，趕出一切污穢之物。祂將成就希西家和約西亞昔日所做之事，那不過是祂工作的微小預表。祂將趕出偶像，清除各種形式的偶像崇拜。
現在有誰渴望外邦世界的歸正嗎？除非主顯現，否則你無法看見它完全實現。到那時，且唯有到那時，那段常被誤用的經文才會應驗：「到那日，人必將為拜而造的金偶像、銀偶像，拋給田鼠和蝙蝠。」（Isa_2:20）
現在有誰渴望以色列的救贖嗎？除非救贖主來到錫安，否則你永遠無法看見它達到完美。基督名義下的教會中的偶像崇拜，一直是猶太人道路上最大的絆腳石之一。當它開始倒塌時，遮在以色列人心上的帕子就開始被除去了。（Psa_102:16）
現在有誰渴望敵基督的倒台和羅馬天主教會的潔淨嗎？我相信這在現今世代結束之前絕不會發生。那龐大的偶像崇拜體系或許會被主口中的氣所消耗和削弱，但除非藉著祂降臨的榮光，否則它絕不會被摧毀。（2Th_2:8）
現在有誰渴望一個完美的教會——一個連絲毫偶像崇拜的污點都沒有的教會嗎？你必須等待主的歸來。到那時，且唯有到那時，我們才能看見一個完美的教會——一個毫無玷污、皺紋等類的教會（Eph_5:27），一個所有成員都已重生、人人都是神兒女的教會。
若這些事是真實的，人們就不必驚訝為何我們敦促他們研讀預言，並囑咐他們務必堅守基督第二次降臨與國度的榮耀教義。這是「照在暗處的明燈」，我們留意它是好的。讓其他人隨意沉溺於想像中「未來的教會」之幻象吧。讓這世界的人夢想著某位「即將到來的人」，以為他能洞悉一切並糾正一切。他們只是在為自己播種苦澀的失望。他們終將醒來，發現自己的幻象如同夢境般空洞無憑。先知的話語正適用於這些人：「看哪，凡點火用火把圍繞自己的，可以行在你們的火焰裡，並你們所點的火把中！這是你們從我手所要得的，你們必躺在悲慘之中。」（Isa_1:11）
但讓我們將目光直視基督第二次降臨的日子。那是唯一能糾正所有弊端，並將一切腐敗與痛苦之源徹底清除的日子。在等待那日子的同時，讓我們各自努力，事奉我們這一代；不要懶惰，彷彿我們對遏止邪惡無能為力，但也不要因為尚未看見萬物服在我們主腳下而灰心。畢竟，黑夜已深，白晝將近。我說，讓我們等候主。
若這些事是真實的，人們就不必驚訝為何我們警告他們要提防任何傾向羅馬天主教會的舉動。確實，當神對偶像崇拜的心意在祂的話語中如此清晰地顯明時，任何人若加入一個沉溺於偶像崇拜的羅馬天主教會，簡直是愚昧至極。當神說：「我的民哪，你們要從那城出來，免得與她一同有罪，受她所受的災殃」（Rev_18:4）時，卻與她建立交通；當主警告我們離開她時，卻去尋求她；當主的聲音呼喊：「逃命吧，逃避那將來的忿怒」時，卻成為她的臣民——這確實是心靈的盲目，就像一個儘管被預先警告，卻仍登上一艘即將沉沒之船的人一樣——這種盲目若非我們親眼目睹其不斷發生的例子，簡直令人難以置信。
我們都必須保持警惕。我們不可視一切為理所當然。我們不可輕率地認為自己聰明到不會被誘惑，像哈薛那樣說：「僕人算什麼，不過是條狗，竟能行這大事呢？」傳道者必須大聲疾呼，不可退縮，不可因虛假的溫柔而對當代的異端保持沉默。聽道者必須用真理束腰，心中裝滿對所有偶像崇拜者必將面臨之結局的清晰預言觀點。讓我們都試著意識到，世界的末期已臨到我們，所有偶像崇拜的廢除正加速到來。現在是人靠近羅馬的時候嗎？難道不是更應該退後並保持距離，以免被捲入她的傾覆之中嗎？現在是減輕和掩飾羅馬多重腐敗，拒絕看清她罪惡真相的時候嗎？我們確實應該對宗教中任何羅馬化的傾向加倍警惕——加倍小心，不容許自己對我們的主基督有任何叛逆行為——並加倍準備好對任何不合聖經的敬拜提出抗議。因此，我再說一次，讓我們記住，所有偶像崇拜的毀滅是確定的；記住這一點，就要提防羅馬天主教會。
我現在所觸及的主題具有深遠且緊迫的重要性，需要所有新教教會人士的嚴肅關注。否認當今有大批英國神職人員和信徒正竭盡全力試圖將英國國教與偶像崇拜的羅馬天主教會重新合一，是徒勞的。普賽博士（Dr. Pusey）那本怪異的著作《和平之音》（Eirenicon）的出版，以及「促進基督教合一協會」的成立，都是我所指的明確證據。凡有眼看的，都能讀懂。
任何仔細觀察過去四十年英國國教歷史的人，都不會對這種運動的存在感到驚訝。特拉特運動（Tractarianism）和儀式主義（Ritualism）的傾向一直穩定地朝向羅馬。成百上千的男女已經相當坦率地離開了我們的隊伍，成為了徹底的教皇信徒。但還有數百人留了下來，在我們的體制內仍是名義上的國教徒。許多教會中引入的浮誇、半羅馬式的儀式，已經為人們的思想轉變做了準備。一種極度戲劇化且偶像崇拜式的「主的晚餐」慶祝方式，為變質說（transubstantiation）鋪平了道路。一個去新教化的過程已經長期且成功地運作著。可憐的老英國國教正站在一個傾斜的平面上。她作為一個新教教會的生存本身正處於危險之中。
我個人認為，這種羅馬化運動應該受到堅定且穩固的抵制。儘管其某些倡導者擁有地位、學識和奉獻精神，但我仍視其為一種極具破壞性、毀滅靈魂且不合聖經的運動。說與羅馬合一會是對我們殉道改革者的侮辱，這還只是輕描淡寫；它遠不止於此：這將是對神的犯罪與冒犯！與其與偶像崇拜的羅馬天主教會合一，我寧願看著我所深愛的教會滅亡並分崩離析。與其再次成為教皇派，她倒不如死去！
抽象的合一無疑是一件好事，但沒有真理的合一毫無用處。和平與統一固然美好且有價值，但沒有福音的和平——建立在共同的主教制而非共同信仰上的和平——是一種毫無價值的和平，不配稱為和平。當羅馬廢除了特倫特會議的法令及其對信經的增補——當羅馬撤回了她那些虛假且不合聖經的教義——當羅馬正式放棄了偶像崇拜、馬利亞崇拜和變質說時，那時，且唯有那時，才是談論與她合一的時候。在那之前，我們之間有一道無法誠實跨越的鴻溝。在那之前，我呼籲所有教會人士抵制這種與羅馬合一的念頭，直至死亡。在那之前，讓我們以「與羅馬無和平！與偶像崇拜者無交通！」為口號。令人欽佩的朱厄爾主教（Bishop Jewel）在他的《辯護書》中說得好：「我們並不拒絕與人達成和諧與和平；但我們絕不會為了與人和平，而繼續與神處於戰爭狀態！——如果教皇真的希望我們與他和解，他首先應該與神和解。」這見證是真實的！如果英國國教所有的主教都像朱厄爾一樣，那該多好！
我懷著悲傷寫下這些話。但時代的環境使我們絕對有必要直言不諱。無論我轉向地平線的哪一個方向，我都看到了令人擔憂的嚴重理由。對於基督真正的教會，我絲毫沒有恐懼。但對於英國國教，以及大不列顛所有的新教教會，我確實有非常嚴重的擔憂。事件的潮流似乎強烈地反對新教，而有利於羅馬。看起來神似乎正與我們這個國家進行爭辯，並即將因我們的罪而懲罰我們。
我不是先知。我不知道我們正漂向何方。但以我們目前的發展速度，我認為在幾年內，英國國教與羅馬天主教會重新合一的可能性完全存在。英國的王冠可能再次戴在教皇信徒的頭上。新教信仰可能被正式否認。一位羅馬天主教大主教可能再次在蘭貝斯宮主持大局。彌撒可能再次在西敏寺和聖保羅大教堂舉行。而結果之一將是，所有閱讀聖經的基督徒必須離開英國國教，否則就必須認可偶像崇拜並成為偶像崇拜者！願神賜恩，使我們永遠不要走到這一步！但以我們目前的發展速度，這對我來說似乎完全有可能。
現在，我只需通過提及一些保護所有閱讀本文者靈魂的防護措施，來結束我所說的一切。我們生活在一個羅馬天主教會正以恢復的力量行走在我們中間，並大聲誇耀她很快將贏回失去的陣地的時代。各種虛假的教義正以最微妙和冠冕堂皇的形式不斷擺在我們面前。如果我提供一些針對偶像崇拜的實際防護措施，這不應被認為是不合時宜的。它是什麼、它從哪裡來、它在哪裡、什麼將終結它——這一切我們都已經看見了。讓我指出我們如何才能免受其害，之後我便不再多言。
(1) 那麼，讓我們裝備自己，首先要對神的話語有透徹的認識。讓我們比以往任何時候都更勤奮地閱讀聖經，並熟悉其中的每一部分。讓神的話語豐豐富富地存在我們心裡。讓我們提防任何會使我們減少時間和心力去研讀其神聖篇章的事物。聖經是聖靈的寶劍；絕不可將其擱置。聖經是黑暗與陰雲時代真正的燈籠；讓我們小心，不要在沒有其光照的情況下前行。我強烈懷疑，如果我們知道那些我們所痛惜的、從我們教會大量流向羅馬教會的背教事件的秘密歷史——我強烈懷疑，在幾乎每一個案例中，墮落道路上最重要的一步，都是對聖經的忽視——對形式、聖禮、每日崇拜、原始基督教等等的關注增加了，而對神所寫之話語的關注卻減少了。聖經是君王的康莊大道。如果我們一旦為了任何小徑而離開它，無論那小徑看起來多麼美麗、古老且熱鬧，如果我們最終以崇拜偶像和聖物、定期去告解室而告終，我們絕不應感到驚訝。
(2) 其次，讓我們裝備自己，對福音的每一點都要有敬虔的嫉惡如仇。讓我們提防認可任何試圖隱瞞福音絲毫，或通過高舉宗教中的附屬事項而使福音的任何部分黯然失色的企圖。當彼得退去不與外邦人吃飯時，這似乎是一件小事；然而保羅告訴加拉太人：「我當面抵擋他，因為他有可責之處。」（Gal_2:11）讓我們不要認為任何關乎我們靈魂的事是小事。在我們所有特定崇拜的事務中，讓我們對我們聽誰的道、去哪裡、做什麼非常謹慎；對於被指責為過分挑剔和過度拘謹，我們毫不在意。我們生活在一個小行為中蘊含大原則的時代，五十年前完全無關緊要的宗教事務，現在因環境的變化已不再無關緊要。讓我們提防任何有羅馬化傾向的事物。玩火是愚蠢的。我相信我們許多變節者和背教者，最初都認為對某些外在事物多加一點重視，不會有什麼大害。但一旦踏上墮落的道路，他們便一發不可收拾。他們激怒了神，神任憑他們隨己意行！他們被交給強大的迷惑，以致信從虛謊。（2Th_2:11）他們試探魔鬼，魔鬼就來找他們！他們從許多愚昧人所稱的瑣事開始，最終卻以徹底的偶像崇拜告終。
(3) 最後，讓我們用對我們主耶穌基督以及祂裡面救恩的清晰、健全的觀點來裝備自己。祂是「那不能看見之神的像」——是祂本體的真像——當祂被真正認識時，祂是抵禦一切偶像崇拜的真正防腐劑。讓我們將自己深深地建立在祂在十字架上所成就之工的堅固根基上。讓我們堅定地在心中認定，基督耶穌已經完成了使我們在神寶座前無可指摘所需的一切，而我們唯一需要做的，就是單純如孩子般的信心，以獲得在基督工作中的完全份額。讓我們毫不懷疑，擁有這種信心，我們在神眼中就已經完全稱義了——即使我們活到瑪土撒拉的年歲並行出使徒保羅的行為，也不會比現在更稱義——並且我們不能通過任何我們自己的行為、作為、言語、表現、禁食、禱告、施捨、參加儀式或任何其他事物，為那完全的稱義增加任何東西。
最重要的是，讓我們與主耶穌的位格保持持續的交通！讓我們每日住在祂裡面，每日以祂為糧，每日仰望祂，每日倚靠祂，每日靠祂生活，每日從祂的豐盛中支取。讓我們意識到這一點，那麼關於其他中保、其他安慰者、其他代求者的想法，將顯得極其荒謬。「有什麼需要呢？」我們會回答：「我有基督，在祂裡面我擁有一切。我與偶像有什麼關係？我的心裡有耶穌，聖經裡有耶穌，天上也有耶穌，我別無所求！」
一旦讓主基督在我們心中佔據祂應有的位置，我們宗教中所有其他事物很快就會各歸其位——教會、牧師、聖禮、儀式，一切都會退居次要地位。
除非基督作為祭司和君王坐在我們心靈的寶座上，否則那內在的小王國將永遠處於混亂之中。但只要讓祂成為那裡的「一切，且在一切之內」，一切都會好起來。在祂面前，每一個偶像、每一個大袞都將倒塌。正確認識基督、真實相信基督、衷心愛慕基督，是抵禦儀式主義、羅馬主義和任何形式偶像崇拜的真正防腐劑。
腳註
1 「重寫本」（Palimpsest）是指古代羊皮紙手稿，上面被書寫了兩次，也就是說，一位相對現代的作者的作品被寫在一位更古老作者的作品之上或橫跨其上。在廉價紙張發明之前，這種在舊手稿上書寫的做法並不罕見。這種做法的目的當然是為了節省開支。不幸的是，第二次書寫的價值往往遠低於第一次。
2 “Latria” 和 “dulia” 是兩個希臘詞，都意為「敬拜」或「事奉」，但前者是一個比後者強烈得多的詞。羅馬天主教承認“latria”的敬拜不可給予聖徒，但堅持認為可以給予“dulia”。
3 我請求本文的每一位讀者閱讀、標記、學習並內化以下聲明的語言。這是根據《王位繼承法》（Act of Settlement）及英國法律，本國每一位君主在加冕時必須「做出、簽署並清晰重複」的聲明：
「我……在神面前莊嚴且真誠地承認、見證並聲明，我相信在主的晚餐聖餐中，無論何人，在祝聖之時或之後，餅和酒的元素都不存在任何變質為基督身體和血的現象；並且羅馬天主教會目前所實行的對童貞女馬利亞或任何其他聖徒的祈求或崇拜，以及彌撒祭祀，都是迷信和偶像崇拜。我在此在神面前莊嚴地承認、見證並聲明，我做出此聲明及其每一部分，是按照所讀文字的平實和普通含義，即英國新教徒通常所理解的含義，沒有任何規避、模稜兩可或心靈保留，也沒有教皇或任何其他權威或個人為此目的授予我的任何豁免，也沒有希望從任何人或權威處獲得此類豁免，也沒有認為儘管教皇或任何其他個人或權力機構豁免或廢除此聲明，或宣稱其從一開始即無效，我就可以在神或人面前被免除此聲明或其任何部分。」
願英國君主停止做出上述聲明的那一天永遠不要到來！