以果子試驗之
「因為樹木看果子，就可以認出它來。」（路加福音 6:44）
我們所處的時代，有一種傾向，就是以結果來檢驗一切古老的制度。學校、學院、大學、公司、古老的慈善基金會，全都一個接一個地被放入坩堝，置於熔爐之中。「這制度經得起火的考驗嗎？運作的結果是渣滓還是精金？」這是人們唯一要求得到答案的問題。
現在，我想將這一偉大原則應用於耶穌基督十九個世紀前帶到世上的宗教。有些人告訴我們，這已經是一個過時且陳舊的東西，完全不適合二十世紀。簡而言之，現代許多自詡為思想領袖的人，都對基督教嗤之以鼻。它就像一本舊曆書，使命已盡，可以被拋棄了！它的聖經與安息日、它的牧者與敬拜、它的禱告與聖禮，在知識分子眼中都不值一提，可以安全地忽略、嘲笑，並留給無知與貧窮的人！在太多地方，人們的思想、寫作與談論皆是如此。
現在，我寫這篇文章的簡單目的，是要指出忽略基督教在世上所產生的巨大結果與影響，是多麼不合理，甚至是不誠實的。我要求懷疑論者與不可知論者以果子來試驗基督教。我挑戰他們否認這些果子的存在。我認為，無論人類是否意識到，人類都欠基督教一筆巨大的債，其數額永遠無法估算。簡而言之，基督教的果子在我心中是對其神聖起源無可辯駁的證明，也是無神論者面前一座巨大的障礙，他們從未公平地處理或解釋過這些果子。它們值得關注，它們經得起調查。
我將邀請讀者關注兩點：
I. 首先，讓我們簡要思考基督教在世上所產生的一些果子。
II. 其次，讓我們思考產生這些果子的主要教義。
我絲毫沒有打算提出什麼新穎或深奧的東西。我要談論的是古老、熟悉的事物，任何具備普通智力的人都能理解。但正是因為我的論點如此簡單，許多人才會忽略它。在當今時代，我們從基督教的敵人那裡聽到了太多關於「自然法則、進化、物質、胚芽、力量」之類的大話，以至於我們容易忘記身邊存在著大量支持啟示宗教的證據。
I. 首先，基督教在世上產生了什麼果子？
除非我們認識到基督教傳入時世界的真實狀況，否則我們無法衡量這個問題。我們必須記住，耶穌基督降生、教會建立的奧古斯都時代，正是異教將藝術與文學推向卓越巔峰的時代。即使在今天，盧克索與卡納克的神廟、雅典的帕德嫩神廟、羅馬的競技場，仍是世界上最引人注目的建築。荷馬、希羅多德、修昔底德、埃斯庫羅斯、索福克勒斯、歐里庇得斯、柏拉圖（希臘人），以及西塞羅、塔西佗、維吉爾、賀拉斯（羅馬人）的作品，至今仍受幾乎所有受過教育的人讚賞與閱讀，在他們各自的領域中，十九個世紀過去了，仍無人能超越。簡而言之，如果心智、理性、智力的教育，以及藝術與文學的修養，就能使人在今生聖潔快樂，並給予來生美好的盼望，那麼基督降生前的世界，根本不需要基督教的引入。
但基督降生前的世界，即使是在最文明、最精緻的部分，在宗教與道德方面又是如何呢？這才是問題所在。答案可以用聖保羅的話來回答：「世人憑自己的智慧，既不認識神」（哥林多前書 1:21）。黑暗，深沉的黑暗，籠罩著大地。雅典與羅馬充滿了宏偉的神廟，人們在那裡敬拜金、銀、木、石的偶像，那都是他們親手所造的。最偉大的哲學家，如蘇格拉底，也如同在黑夜中摸索。對真神存在的教義似乎已完全喪失，取而代之的是最卑劣的偶像崇拜與匍匐的迷信，普遍盛行。
威爾遜主教（Bishop Wilson）在其精彩的《基督教證據講座》（第1卷，第47頁，第二版）中，包含了一幅我認為絲毫沒有誇大的圖景：「無論你考慮的是野蠻民族，還是最文明的民族——無論你回顧我們有任何可靠歷史記載的最早時期，還是接近我們主降生的時期——一切都是一團厚重、不可穿透的道德混亂與毀滅。最卑賤、最令人作嘔的偶像崇拜，對野獸、飛鳥、木頭、石頭的敬拜，對君王與戰士、人類美德與惡習、昆蟲與爬行動物，甚至對那最令人作嘔的爬行動物——蛇——的神化，皆盛行一時。最邪惡的行為與這些可憐神祇的歷史與儀式交織在一起。從這個源頭，在人類敗壞之心的幫助下，公共與私人生活中湧現出一股惡習與可憎之事的洪流。欺詐、盜竊、掠奪、報復、自殺、淫亂、通姦、殺嬰、反自然的罪行、戰爭的殘酷暴行、俘虜的奴役與壓迫、角鬥士表演，不僅比比皆是，而且受到大眾的贊助，受到政治家與哲學家的默許，甚至參與其中——沒有人公開譴責。」
聽聽這位值得尊敬的主教在另一段話中所說的：「異教徒甚至在他們的宗教中也是不潔與可憎的。他們的神與女神是放蕩、不潔、報復心強、令人厭惡的。『他們裡面的光，竟是黑暗。』因為朱庇特、朱諾、巴克斯、墨丘利與維納斯的歷史，除了教導惡習、酗酒、淫穢、盜竊與欺詐外，還能教導什麼呢？什麼是花神節（Floralia）、酒神節（Bacchanalia）與農神節（Saturnalia）？偉大的使徒觀察到：『他們暗中所行的，就是提起來也是可恥的』（以弗所書 5:12）。基督徒作為個人，可能是邪惡與不義的，遺憾的是，往往確實如此。但正如華伯頓主教（Bishop Warburton）公正地指出的那樣，這並非因為他們的宗教，而是違背了他們的宗教，因此最嚴重的罪惡案例是罕見的。相反，異教徒的不潔與可憎，正是因為他們的宗教，並源於他們的宗教；因此，一種我們幾乎無法想像的墮落盛行，而美德與相對純潔的案例則極為罕見。」
我相信這幅基督降生前世界的恐怖圖景絲毫沒有誇大。我相信，通過參考希臘與拉丁文獻，很容易證實其準確性。但如果不提出那些「提起來也是可恥的」事情，就不可能做到這一點。我只要求基督徒記住，羅馬書第一章（在公開場合往往不會讀完）包含了對聖保羅時代異教真實狀況的坦率、未加修飾的描述。
那麼，是什麼力量改變、修正並逐漸掃除了羅馬帝國境內這種可怕的異教狀況呢？它已被掃除是一個簡單的歷史事實。但什麼促成了這種改變？是什麼清空了異教神廟，摧毀了偶像祭司的職業，提高了整個道德標準，並用聖經的話來說，「攪亂了天下」（使徒行傳 17:6）？我毫不猶豫地回答：基督教的引入與發展。這種改變是多麼巨大、廣泛與深遠，我們在今天幾乎無法體會。我們知道歐洲眼前所見的一切，但當異教統治一切時的情景，我們無法掌握與理解。
我請各位注意一位作家筆下這段雄辯的文字：
「在考察基督教歷史，並評估其成功之突出與獨特特徵時，首先映入眼簾的論點是它在早期、廣泛且在一定範圍內絕對不可抗拒的傳播。其他事實也證明了這一點：但我選擇了一個毫無爭議的事實，即它對舊羅馬世界中存在的偶像崇拜的根除。那個體系，從幼發拉底河到英國最遙遠的海岸，從尼羅河到德國的森林，已經徹底消失了。地中海周圍的所有地區，直到文明的邊緣及其以外，都『更換了他們的神』；儘管隨著時間的推移，伊斯蘭教可能聲稱有所貢獻，但決定性的、普遍的推動力來自基督教。古典異教，希臘與羅馬的、亞述的、埃及與北非的、德魯伊教的，以及最終的條頓教的，都已倒下，永不再起；此時此刻，地球上沒有一個『大女神黛安娜』或『從朱庇特那裡掉下來的像』、巴力或大袞、伊西斯或塞拉皮斯、索爾或奧丁的敬拜者。他們被保存在不朽的文學與同樣不朽的藝術中。荷馬與偉大的悲劇作家將他們供奉起來。維吉爾與奧維德記錄了他們，甚至彌爾頓在《失樂園》中也提到了他們；更不用說那本奇妙的書，它在揭露他們的可憎之處時，將被發現已將他們的記憶傳播得最遠、最廣。但除了作為遺蹟被永恆化之外，沒有一個神龕以適當的意義保留給他們，即使是那些阿波羅、維納斯、密涅瓦或赫拉克勒斯引發普遍讚嘆的地方也是如此。他們作為偶像被廢除，卻作為遺蹟被永恆化；即使是賦予他們精緻的美，也無法掩蓋他們衰落所歸因的道德畸形。幾個世紀以來，沒有一個單純的靈魂以非洲人在最粗糙的偶像面前顫抖，或印度人在他最醜陋的神靈面前顫抖的那種感覺來對待他們。沒有其他如此徹底與絕對的征服能標誌世界歷史。所有階級與階層都經歷了這場革命。農夫不得不放棄對利伯（Liber）與刻瑞斯（Ceres）的供奉，水手放棄對海王星的還願牌，士兵放棄對戰神的獻花。年輕人不得不忘記他在遊行隊伍中的位置，處女忘記她在舞蹈或世俗遊戲中的角色。參議員在進入參議院時不得不放棄奠酒，將軍在戰前放棄尋找預兆，甚至皇帝本人也放棄了他自己硬幣與神性頭銜的榮譽。除了巨大的、無限的力量，還有什麼能促成這種改變，而且不是通過強迫，而是通過說服的力量自願促成的呢？」（凱恩斯校長，《基督教的成功》，第5、6頁）。
那些聲稱否認基督教真理的人，是否會否認這段文字所包含的事實？這是不可能的。他會發現所有的歷史都反對他。但如果他不能否認這些事實，他就應該告訴我們，根據他的原則，這些事實該如何解釋。我們說，這些是基督教來自上帝的不可辯駁與無可回答的證明。
然而，儘管基督教在推翻與摧毀偶像崇拜方面的果子是巨大的，但它們在基督教對人類道德標準與社會行為所產生的巨大實際影響方面，是完全相當的，如果不是超越的話。關於人的生命與財產——關於婦女、兒童、僕人與窮人——關於人與人之間的公正與公平——關於體面、純潔與慈善——關於所有這些主題，自從福音使羅馬世界發酵以來，公眾輿論的標準已經完全改變了。
我再次請各位注意另一位作家巧妙總結基督教實際成果的一段文字：
「我們毫不畏懼挑戰，我們斷言，基督教以其最純粹的形式，培育了產生所有真正文明的思想，並鼓勵了產生所有真正文明的習慣。它培育了將人視為本質上高貴的生命，擁有上帝形象所造的不朽靈魂，具有無限擴展與改進的能力；將婦女視為男人的幫手與伴侶——而不是他的苦工、奴隸或妾；將婚姻視為在上帝面前訂立的神聖契約，不可輕易廢除；將兒童視為耶和華的產業——不是負擔或累贅，而是耶和華借給我們，要為祂撫養的；將家庭視為神聖的制度，旨在成為神聖喜樂的源泉，以及所有值得尊敬的習慣與所有親切情感的苗圃；關懷病人、體弱者與老人，我們應當憐憫他們的悲傷，並從我們更充足的儲備中彌補他們的匱乏。『基督徒』這個詞，在其真實精神中，已經與所有這些思想與習慣等同起來；從這個意義上說，它擁有屬於它自己的榮耀，對於那些踐踏真理與正直的人，沒有比說他們是基督徒名號的恥辱更具破壞性的批評了。」（布萊基博士，《基督教與世俗主義》，第5頁）。
如果時間與空間允許，完全可以增加這段文字中所包含的陳述。這件事的困難不在於發現證據，而在於選擇證據。可以引用的證明基督教豐富與蒙福果子的事實數量簡直是巨大的，我為那些拒絕審視它的懷疑論者感到遺憾。對於那些想要更全面調查這一主題的人，我強烈推薦最近出版的兩本書。一本是美國作家布雷斯（Brace）所著的《基督的作為》（Gesta Christi）。另一本是德國人韋內克（Werneck）博士所著的《現代宣教與文化》。這兩本書中的每一本都包含了大量對少數英語讀者來說可獲取的寶貴信息，閱讀它們將獲得豐厚的回報。
我完全承認，在過去的十九個世紀中，有幾個時期基督教的果子少得可憐，結出果子的樹看起來似乎已經腐爛，只配被砍掉。我沒有忘記黑暗時代信仰與實踐的腐敗——羅馬許多主教的可怕不道德——許多修道院與女修道院的卑劣行為——神職人員的無知與迷信——平信徒的匍匐迷信。這些是我不打算否認的事情。我承認，真理的浪潮有時退得如此之低，以至於幾乎看不見，光芒如此微弱，以至於幾乎熄滅。但必須記住，在最黑暗的時期，總有一些人對周圍的邪惡大聲抗議，例如布拉德華丁（Bradwardine）、格羅斯特（Grostête）、威克里夫（Wycliffe）、約翰·胡斯（John Huss）、布拉格的傑羅姆（Jerome of Prague）與薩佛納羅拉（Savonarola）。而且總有一些分散的基督徒團體，通過生活與教義，忠實地見證反對腐敗，例如瓦勒度派（Valenses）與阿爾比派（Albigenses）、瓦勒度教會（Waldensian Churches）與羅拉德派（Lollards）。而且，畢竟，如果將使徒時代羅馬世界的狀況與今日世界的狀況進行公平比較，毫無疑問，結論會是什麼。向好的方向的改變將是如此巨大，以至於無法用言語描述。儘管有所有的失敗與缺陷，基督教的果子是這樣的：基督降生前的世界與基督降生後的世界之間的道德差異，是金子與渣滓、甜與苦、白與黑、黑暗與光明的差異。
簡單的事實是，我們對基督教無形中賦予世界的公共祝福太熟悉了，以至於我們無法體會它將我們從中拯救出來的狀況。很少有人花精力去閱讀或思考除了吃、喝、穿、生意、政治、娛樂、金錢與世俗事務之外的任何事情。大多數人從未反思他們每天欠聖經宗教，以及許多人假裝蔑視的基督教本身的巨大債務。那個躺在醫院幾週，受到溫柔看護與照顧的無神論者，是否反思過如果沒有基督教，根本就不會有醫院？我對此表示懷疑。那個從不去敬拜場所，從不讀聖經，且經常嘲笑牧師的英國工人，是否反思過如果沒有基督教，他永遠無法確保自己的工資，並且經常會被當作奴隸與農奴對待？我對此表示懷疑。那個以穿著與娛樂為神，並以隱晦的蔑視看待「宗教人士」的高貴時尚女性，是否反思過如果沒有基督教，她將幾乎沒有行動的自由，幾乎沒有思想或選擇的獨立，她的名譽也幾乎不會受到尊重。我對此表示懷疑。那個在家中安逸，或在星期天四處旅行，蔑視教堂、牧師與聖經，並忽略自己靈魂的科學不可知論者——他是否曾經公平、誠實地反思過，如果沒有基督教，他對財產、家庭或個人將幾乎沒有安全保障，幾乎沒有思想自由，如果他與統治權力發生衝突，也幾乎沒有獲得正義的機會？我說，他是否想過這一切？我再次說，我對此表示懷疑。簡而言之，我堅信，自創世以來所有被否認的債務中，從來沒有一筆像世界欠基督教的債那樣被可恥地忽略與否認。如果啟示宗教能被公平地以其果子來試驗，毫無疑問，結論會是什麼。世俗主義、不可知論、懷疑論與無神論將永遠被困惑與沉默。
II. 我現在轉向我承諾要考慮的另一點。讓我們探討一下基督教的主要教義是什麼，通過這些教義，其果子得以產生。
我認為這一點非常重要。可以肯定的是，並非所有被稱為基督教的東西都是基督與祂的使徒所教導的基督教。同樣可以肯定的是，只有他們種下的「樹」才能結出好果子。期望宗教改革前極其不合聖經的宗教，或二十世紀許多人稱之為宗教的那種模糊、朦朧、寬泛、無骨、水母般的教導能結出好果子，是不合理且荒謬的。這樣的宗教從未結出過好果子：它們永遠不能，也永遠不會。
結出果子的基督教從來不是一種純粹的代理宗教。我的意思是，那種教導人們將靈魂交在祭司手中，並讓他解決他們與上帝之間事務的宗教。它也不是一種純粹的形式與儀式宗教。我的意思是，那種教導人們安於遵守時間與季節、手勢與姿勢、身體行為，而心靈與靈魂卻毫無參與的宗教。它也不是一種純粹的禁慾主義宗教。我的意思是，那種教導男男女女取悅上帝的方法是將自己關在修道院與女修道院中，讓世界自生自滅的宗教。它也不是一種束縛思想的宗教。我的意思是，那種教導人們不准自己思考與閱讀，而必須閉上眼睛，聽從教會，並相信所被告知的一切的宗教。我強調，這些種類的基督教從未結出好果子。無論何時何地，在任何國家或任何時代，這種宗教對世界幾乎沒有任何好處。它對生活或品格沒有留下任何痕跡。它不過是一種精緻與拋光的異教，一具填充的屍體，一座粉飾的墳墓，一個沒有生命的身體。它當然沒有提供任何證據來使懷疑論者沉默，或證明神聖啟示的真理。
我所說的結出果子的基督教——那種通過對人類的蒙福影響來顯示其神聖起源的基督教——那種你可以安全地挑戰無神論者去解釋的基督教——那種基督教是非常不同的。讓我向你展示它的一些主要標誌與特徵。
(a) 首先，結出果子的基督教總是教導聖經的默示、充足與至高無上。它告訴人們，「上帝所寫的道」是宗教中唯一值得信賴的信仰與實踐準則，上帝不要求相信任何不在這道中的東西，也沒有任何與它相矛盾的東西是正確的。它從未允許理性、驗證能力或教會的聲音被置於聖經之上或與聖經同等地位。它始終堅持認為，無論我們理解得如何不完美，這本古老的書旨在成為生活與教義的唯一標準。
(b) 其次，結出果子的基督教總是充分教導人性的罪惡、罪咎與敗壞。它告訴人們，他們生來就有罪，應受上帝的忿怒與定罪，並且天生傾向於作惡。它從未承認男男女女只是軟弱與可憐的生物，他們可以在高興時變好，並與上帝達成自己的和平。相反，它始終宣稱人的危險與卑劣，以及他對上帝赦免與罪孽補償、重生或歸正、心靈徹底改變的迫切需要。
(c) 再次，結出果子的基督教總是將耶穌基督作為宗教中信仰與盼望的主要對象，作為上帝與人之間的神聖中保，作為良心平安的唯一源泉，以及所有屬靈生命的根基。它從未滿足於教導祂僅僅是我們的先知、我們的榜樣與我們的審判者。它一直堅持關於基督的主要事情是祂通過死亡所作的贖罪、祂在十字架上的犧牲、祂通過寶血從罪咎與定罪中獲得的完全救贖、祂通過復活對墳墓的勝利、祂在上帝右邊積極的代求生活，以及對祂單純信心的絕對必要性。簡而言之，它使基督成為基督教神學中的阿爾法與奧米加。
(d) 最後但同樣重要的是，結出果子的基督教總是尊崇聖靈的位格，並放大祂的工作。它從未教導說，所有自稱基督徒的人，僅僅因為他們受了洗，或因為他們屬於教會，或因為他們是領聖餐者，就理所當然地在心中擁有聖靈的恩典。它始終堅持認為，聖靈的果子是擁有聖靈的唯一證據，並且這些果子必須被看見——我們必須從聖靈而生，被聖靈引導，被聖靈成聖，並感受到聖靈的運作——並且在祂誡命的道路上與上帝親密同行，過一種聖潔、慈善、捨己、純潔與熱心行善的生活，是聖靈唯一令人滿意的標誌。
這就是真正的結出果子的基督教。如果過去十九個世紀中有更多這樣的基督教，對世界來說將是多麼好！在基督教世界的太多地方，這種基督教太少了，以至於基督的宗教似乎已經滅絕，並陷入了徹底的蔑視。但正如我所描述的那樣，基督教越盛行，世界就越受益，無神論者就越沉默，神聖啟示的真理就越被承認。樹木看果子，就可以認出它來。
這就是那種在原始教會時代「攪亂了天下」的基督教。正是這種基督教清空了偶像神廟的敬拜者，擊潰了希臘與羅馬的哲學家，並迫使異教作家承認，他們所稱的「新迷信」的追隨者，是彼此相愛，並過著非常純潔與聖潔生活的人。
這就是那種在經歷了幾個世紀的無知、祭司統治與迷信之後，產生了新教宗教改革，並改變了歐洲歷史的基督教。路德與慈運理在歐洲大陸，以及拉蒂默與他的同伴在英國所宣講的主要教義，正是這些我簡要描述過的。他們結出了豐富的果子，在普遍道德與聖潔的巨大增長方面，這是任何歷史學家從未否認過的簡單事實。
這就是那種在上個世紀中葉，將我們自己的教會從她所陷入的死寂與黑暗狀態中拯救出來的基督教。懷特菲爾德、衛斯理、羅曼、文恩與他們的同伴不斷堅持的主要真理，是關於罪、基督、聖靈與聖潔的真理。結果與原始時代以及宗教改革時代一樣。人們迫害並憎恨所有教導這些真理的人。但沒有人能說他們沒有使人活得好，死得好。
這就是那種在今天，無論何處行善，都在行善的基督教。搜索非洲、印度或中國的宣教站。訪問我們自己國家煤礦區或製造業城鎮中那些巨大的、半異教的教區。在每一種情況下，你都會發現必須做出同樣的報告。唯一能顯示出紮實、積極成果的宗教教導，是那些突出了我努力描述的教義的教導。無論在哪裡正確地教導這些教義，基督教都能指出那些對其神聖起源無可辯駁的證明。
關於結出果子的基督教就說到這裡。我帶著一個關於它的評論結束這個主題。永遠不要忘記，它的主要原則是最不可能取悅自然人的。相反，它們恰恰是那些註定不受歡迎並會引起冒犯的原則。驕傲的人不喜歡被告知他是一個軟弱、有罪的罪人——他不能拯救自己的靈魂，必須信靠他人的工作——他必須歸正並擁有一顆新的心——他必須過一種聖潔、捨己的生活，並從世界中分別出來。當然，這種不受歡迎的教導是成功的基督教的特徵，並在世界上結出果子，這一事實本身就是一個強有力的證據，證明基督教是神聖的啟示，確實來自上帝。
現在，我將以四句實際應用的話結束這篇文章，我將對四種不同類型的人說。
- 首先，我對那些受到誘惑而屈服於懷疑論與不信，並半心半意想要徹底拋棄基督教的人說一句話。我該對你們說什麼？聽著，我會告訴你們。
我懇求你們，在你們走得更遠之前，誠實地對待信仰的宗教及其追隨者，並以其果子來試驗它。在我們中間存在著這樣一種宗教，並且有成千上萬的人信奉它，這是沒人能否認的簡單事實。這成千上萬的人毫無疑問地相信基督教的某些偉大真理，並在他們的信仰中生活與死亡。讓我們承認，在某些觀點上，這些信仰者並不一致——例如教會、牧職與聖禮。但在扣除一切之後，仍然存在著大量的共同神學，關於這些神學，他們的信仰是一致的。在罪、上帝、基督、贖罪、聖經的權威、聖潔的重要性、禱告與捨己的必要性、靈魂的價值、天堂與地獄、審判與永恆的現實——在這些觀點上，我說，這些信仰者在很大程度上是一致的。
現在，我要問所有的懷疑論者與不可知論者：僅僅因為這些信徒有許多軟弱與缺點，就輕蔑地拒絕他們及其信仰，這誠實嗎？因為他們的爭論與紛爭、他們平庸的著作與派系精神，就鄙視他們的信仰並將自己包裹在不信之中，這公平嗎？忽略他們所享有的平安、盼望與安慰這些果子，這公平嗎？請留意，儘管他們有種種過失，他們在世上所做的紮實工作——減少悲傷與罪惡、增進幸福、改善同胞的生活。不信能展現出什麼樣的果子與工作，足以與信心的果子相提並論？世俗主義、不可知論或自然神論，為人類做了什麼好事？他們向世界派遣了什麼宣教士？他們使地上的哪座城市或國家變得文明、純潔、更加聖潔與幸福？那些啟示的蔑視者似乎所崇拜的神——進化、發展、物質、力量、命運——這些東西做了什麼，能使人面對所有人類與生俱來的諸多苦難？他們減輕了哪些良心的痛苦？他們包紮了哪些破碎的心靈？他們安慰了哪些病榻上的患者？他們撫慰了哪些喪親的父母與寡婦？我們徒然地詢問，卻得不到任何答案。請正視這些事實，並誠實地對待它們。體系應當由其「果子」與結果來評判。當所謂現代不信、懷疑論與自由思想的體系，能指出其追隨者在世上所做的善事，足以與單純的信心藉由其信徒之手所做的一樣多時，我們或許會給予關注。但在那之前，我大膽地說，這種單純、古老的信心宗教，理應得到我們的尊重、敬重與順服，而不應被輕視、嘲笑或鄙夷。
二
其次，我要對那些自稱是基督徒，但其信仰卻毫無生命力或真實性，僅僅是基督教會名義上成員的人說幾句話。我幾乎不必說，處於這種狀態的人數以萬計。他們不是懷疑論者，如果你稱他們為異教徒或不可知論者，他們會感到憤怒。然而，若必須說實話，除了週日去教堂或禮拜堂之外，他們沒有表現出任何基督徒的跡象。如果你觀察他們的日常生活，他們似乎既不思考、也不感受，更不關心自己的靈魂、上帝或永恆。
現在，我要警告閱讀本文且處於這種狀態的讀者，我懷著沉痛的心情說：你們正是導致大量不信的真正原因。我記得一位粗心的懷疑論者曾說：「當我看到你們這麼多去教堂的人表現得那樣，你認為我會相信你們的基督教嗎？你是想告訴我，他們認為自己的信條是真的，並且真的相信有復活與將來的審判嗎？等我看到你們的人真的相信時，我再去相信也不遲。目前，你們的基督教看起來只是一場巨大的騙局與純粹的形式。」唉！這種說法被事實證明得太充分了。我深信，沒有什麼比自稱基督徒者完全缺乏真實與熱忱，更能助長現代不信的蔓延。那些週日擠滿教堂，平日卻過著世俗、自私生活的人，是懷疑論者最好、最有效的盟友。懷疑論者說：「如果你相信你在講台下所重複的話，你絕不會過著你現在那樣的生活。」噢！願人們能思考這種不一致所造成的傷害。「你這睡著的人，當醒過來，從死裡復活。」毀掉自己的靈魂已經夠糟了，但不要再藉由毀掉他人來增加你的罪。
三
第三，我要對那些真誠但意志薄弱的基督徒說幾句話，他們對近代的懷疑論感到驚訝與恐懼，並生活在持續的恐慌與警覺中。我該對你們說什麼？聽著，我會告訴你們。
我要求你們仰望聖經，放下恐懼。不信之中沒有什麼值得你們驚訝的。查考聖經，你會發現二十世紀的不信，不過是換了新裝的舊敵，是換了形式的舊病。自從亞當與夏娃墮落以來，魔鬼從未停止誘惑人不去相信上帝，並直接或間接地說：「即使你不相信，你們也不一定會死。」特別是在末世，我們有聖經的保證，預期不信會大量滋生：「人子來的時候，遇得見世上有信德嗎？」、「作惡的、迷惑人的，必越久越惡。」、「在末世必有好譏誚的人。」（路 18:5；提後 3:13；彼後 3:3）。在英國，懷疑論正是從半教皇主義與迷信中產生的自然反彈，許多智者早已預測並預期到了這一點。這正是對人性有遠見的研究者所預料到的鐘擺效應；而它已經發生了。
但正如我告訴你們不要對當代廣泛的懷疑論感到驚訝一樣，我也必須勸你們不要因此動搖心志，或從堅定中移開。這沒有什麼真正值得恐慌的理由。上帝的約櫃並沒有危險，儘管牛似乎使它搖晃。基督教在休謨（Hume）、霍布斯（Hobbes）、廷德爾（Tindal）、柯林斯（Collins）、伍爾斯頓（Woolston）、博林布魯克（Bolingbroke）、查布（Chubb）、伏爾泰（Voltaire）、潘恩（Paine）與霍利奧克（Holyoake）的攻擊下依然存活。這些人在他們那個時代製造了巨大的噪音，嚇壞了軟弱的人，但他們產生的影響，並不比閒散的旅行者在埃及金字塔上刻下名字所產生的影響更大。請相信，基督教同樣會挺過當代聰明作家的攻擊。毫無疑問，許多現代對啟示的反對意見因其驚人的新穎性，使它們看起來比實際更具分量。然而，這並不意味著因為我們的手指解不開，難解的結就無法解開；也不意味著因為我們的眼睛看不透或無法解釋，艱鉅的困難就無法解釋。當你無法回答懷疑論者時，請滿足於等待更多的光照；但永遠不要放棄偉大的原則。法拉第（Faraday）曾說，在宗教與許多科學問題上，「最高的哲學往往是審慎的懸置」。我們等得起。
四
最後，我要對所有哀嘆不信蔓延，但自身信心未曾動搖的真信徒說幾句話。我該對他們說什麼？我該提供什麼建議？聽著，我會告訴你們。
我必須坦率地說，且我懷著悲傷說出這話：我們這些自稱有信心，且從未被不信所困擾的人，也並非完全沒有責任。我們的信心往往不過是對某些神學命題的「閒置認同」，而非一種藉著愛運作、潔淨心靈、勝過世界，並結出聖潔與善行之果的活潑、熾熱、積極的原則。這不是那種使早期基督徒在羅馬迫害下歡喜、使路德在沃爾姆斯議會前勇敢站立、使雷德利（Ridley）與拉蒂默（Latimer）「愛惜生命直到死」、使衛斯理（Wesley）放棄牛津職位成為英國福音傳道者的信心。在這件事上，我們確實有罪。如果世上有更多真實活潑的信心，我懷疑不信的情況會減少。如果懷疑論看到信心更加警醒、活潑、積極且活躍，它在許多情況下會退縮、萎縮並消融。為了基督的緣故，也為了靈魂的緣故，讓我們在這件事上修正我們的道路。讓我們每天禱告：「主啊，加增我們的信心。」讓我們生活、行動、存留，並與人交往，彷彿我們真的相信信條中的每一點每一畫，彷彿一位正在死亡、復活、代求且即將再來的基督持續在我們眼前。我們可以確信那句古老的諺語是真實的——「信徒的不一致是異教徒最好的論據」。
我堅信，這是反對並減少不信最確定的方法。過去的時間，我們滿足於對信條冷淡、溫馴的認同，這已經夠了。未來的時間，願我們成為活潑、積極的信徒。一位基督的傑出牧者在臨終時說過一句莊嚴的話：「我們沒有一個人是完全清醒的。」如果信徒在信仰上更徹底、更真實、更全心全意，世上的不信就會少得多。
本文開頭的話語蘊含著真理的礦藏——「凡樹木都是憑著果子認出來的」。如果基督教這棵樹結出更多的果子，不信的斧頭就永遠無法傷害它，也將徒勞地砍向它的根。