約翰福音第 18 章
約翰福音 18:1-11
背叛與被捕
這些經文開啟了約翰對基督受難與釘十字架的敘述。我們現在進入了主事工的最後場景，從祂的代求直接轉向祂的犧牲。我們將會發現，這位被愛的門徒與其他福音書作者一樣，完整地記錄了十字架的故事；但若仔細閱讀，也會發現他提到了一些馬太、馬可和路加出於某種智慧原因而略過的有趣細節。
首先，我們應當留意這些經文中，一個背道的信徒可能墮落到的那種極度剛硬的心。經文告訴我們，十二使徒之一的猶大，竟成了捉拿耶穌之人的嚮導。他利用自己對主退隱之處的了解，引導祂的死敵前來；當那群士兵和差役靠近他的主，準備將祂逮捕時，猶大竟「站在他們中間」。然而，這卻是一個跟隨基督三年、常伴左右、見過祂的神蹟、聽過祂的講道、享受過祂私下教導、自稱是信徒，甚至曾奉基督的名工作與傳道的人！我們不禁要說：「主啊，人算什麼？」從最高程度的特權到罪惡的最深淵，不過是一連串的墮落。被濫用的特權似乎會使良心麻木。同樣的火，既能熔化蠟，也能使泥土變硬。
讓我們警惕，不要將得救的希望建立在宗教知識（無論多麼豐富）或宗教優勢（無論多麼多）上。我們可能通曉所有教義真理，甚至能教導他人，卻在內心腐敗，最終像猶大一樣墜入深淵。我們可能沐浴在屬靈特權的陽光下，聽過最好的基督教教導，卻結不出榮耀神的果子，成為葡萄樹上枯乾的枝子，只配被焚燒。「所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。」（林前 10:12）最重要的是，要警惕心中隱藏的、纏累的罪，例如貪財或愛世界。鎖鏈中一個有瑕疵的環節可能導致船難；一個小小的漏洞可能使船沉沒；一個被容忍且未被治死的罪，可能毀掉一個自稱基督徒的人。凡在宗教生活中傾向隨意的人，都當深思這些事，並加倍小心。要記住加略人猶大，他的歷史就是為了給我們教訓。
其次，我們應當留意基督受難的完全自願性。經文告訴我們，當主第一次對士兵說「我就是」時，他們就退後倒在地上。毫無疑問，這話語伴隨著一種隱秘的超自然能力。否則，我們無法解釋一群強悍的羅馬士兵為何會在一個手無寸鐵的人面前俯伏倒地。那種曾在耶路撒冷凱旋入城時使祭司和法利賽人束手無策、在聖殿潔淨時制止所有反對勢力的神蹟影響力，此刻再次顯現。雖然少有人看見，但這確實是一個神蹟。在主看似軟弱的時刻，祂顯明了祂的強大。
讓我們謹記，我們蒙福的主是出於祂自己的自由意志而受苦與死亡。祂不是因為無可奈何才死，也不是因為無法逃脫才受苦。如果祂不願意被捉拿，彼拉多軍隊的所有士兵都無法捉拿祂；如果祂不允許，他們甚至不能傷祂的一根頭髮。但在這裡，正如祂在地上的整個事工一樣，耶穌是甘心受苦的。祂一心要成就我們的救贖。祂愛我們，為我們捨己，是歡喜、甘心、樂意地為我們的罪獻上贖罪。正是那「擺在祂面前的喜樂」，使祂忍受了十字架，輕看羞辱，毫無抗拒地將自己交在敵人手中。讓這個思想常駐我們心中，更新我們的靈魂。我們有一位救主，祂拯救我們的意願遠比我們渴望得救的意願更強烈。如果我們沒有得救，過錯全在我們自己。基督願意接納與赦免的心，正如祂願意被捕、流血與死亡一樣堅定。
第三，我們應當留意主對門徒安全的溫柔眷顧。即使在祂自己即將面臨無法言喻的苦難、這關鍵的時刻，祂也沒有忘記圍繞在身邊的那群小信徒。祂體恤他們的軟弱，知道他們多麼不適合進入大祭司府邸和彼拉多審判廳那樣的烈火熔爐。祂慈悲地為他們開了一條出路：「你們若找我，就讓這些人去吧。」很可能這裡也伴隨著一種神蹟性的影響力。無論如何，門徒們連一根頭髮都沒有受到傷害。當牧人被捉拿時，羊群得以平安逃脫。
我們不必懷疑，這個事件是我們救主今日對待祂子民的一種啟示性典範。祂絕不容許他們「受試探過於所能受的」。祂將風浪掌握在手中，不讓信徒——無論多麼被篩選與擊打——被徹底摧毀。祂溫柔地看顧祂的每一個孩子，像一位智慧的醫生，以精確的技巧衡量他們所受試煉的份量。「誰也不能從我手裡把他們奪去。」（約 10:28）讓我們永遠將靈魂倚靠在這寶貴的真理上。在最黑暗的時刻，主耶穌的眼目注視著我們，我們最終的安全是確定的。
最後，我們應當留意主對天父旨意的完全順服。在另一個地方，我們曾聽祂說：「倘若可行，求你叫這杯離開我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思。」在另一個地方，祂又說：「這杯若不能離開我，必要我喝，就願你的旨意成全。」然而在這裡，我們看到了更高層次的歡喜順服：「我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？」（太 26:39-42；約 18:11）
讓我們從這種蒙福的心境中，看到所有自稱基督徒之人的榜樣。儘管我們可能遠未達到主的標準，但這應當是我們不斷追求的標竿。執意要走自己的路、只做自己喜歡的事，是世上許多不幸的根源。將所有事情在禱告中帶到神面前，求祂為我們選擇份額，是獲得平安的主要秘訣。真正智慧的人，是在旅途的每一階段都學會說：「隨祢意願賜我，隨祢意願安置我，隨祢意願待我；但不要成就我的意思，只要成就祢的旨意。」這就是擁有基督心腸的人。亞當與夏娃因自私而墮落，將罪與苦難帶入世界。將意志完全順服於神的旨意，是進入那神為萬有之主的天堂的最佳預備。
約翰福音 18:12-27
被捕與彼得的否認
在約翰對基督受難史的這部分敘述中，有三件奇妙的事在敘述表面顯露出來。讓我們將注意力集中在這三點上。
首先，我們應當留意未歸正之人的驚人剛硬。我們在捉拿主的那群人身上看到了這一點。他們中有些人很可能是羅馬士兵，有些是祭司和法利賽人的猶太差役。但在某方面他們是一樣的：當主顯出神聖能力，使他們「退後倒在地上」時，雙方都看見了；根據路加福音，當耶穌觸摸馬勒古的耳朵並醫治他時，雙方也都看見了神蹟。然而，他們依然無動於衷、冷漠、麻木，彷彿什麼也沒發生。他們冷靜地繼續執行那可憎的任務：「他們捉拿耶穌，把他捆綁，帶走了。」
當一個人二十或三十年過著與宗教毫無接觸的生活時，其良心所能達到的剛硬與麻木程度，是極其可怕且令人震驚的。神與屬神的事物似乎從視線中消失，從心靈的眼中隱沒了。世界與屬世的事物似乎佔據了全部注意力。在這種情況下，我們完全可以相信，神蹟幾乎不會產生任何影響，正如我們眼前的例子。他們的眼睛注視著神蹟，就像野獸注視著壯麗的風景，心靈卻毫無觸動。那些認為看見神蹟就能使自己成為徹底基督徒的人，還有很多東西要學。
如果我們在自己的時代看到剛硬與不信的例子，不必感到驚訝。在那些因職業或地位而完全與恩典管道隔絕的人群中，這種情況會不斷出現。二十或三十年的完全無宗教生活，沒有安息日、聖經或基督教教導的影響，會使人的心變得像下磨石一樣堅硬。他的良心最終似乎會死亡、埋葬並消失。他會變得麻木不仁。儘管這些案例令人痛苦，但我們不應認為它們僅限於我們這個時代。它們在基督眼前就已存在，並且將一直存在直到基督再來。任何容許其人口中一部分在實際的異教狀態下成長的教會，絕不應對看到實際不信的惡果感到驚訝。
其次，我們應當留意主耶穌基督驚人的謙卑。我們看見神的兒子被捉拿，像罪犯一樣被捆綁帶走——被帶到邪惡且不公的法官面前——受辱並被輕蔑對待。然而，這位不反抗的囚犯，只要祂願意，隨時可以得釋放。祂只要命令，祂的敵人就會立刻陷入混亂。最重要的是，祂深知亞拿、該亞法及其同夥，終有一天要站在祂的審判台前，接受永恆的判決。祂知道這一切，卻仍謙卑地接受被當作罪犯對待，而沒有反抗。
有一點是非常清楚的：基督對罪人的愛是「過於人所能測度的」。為我們所愛且在某種程度上值得我們愛的人受苦，這種苦難我們尚能理解。在無力反抗時安靜地忍受虐待，這種順服既優雅又明智。但當我們有能力阻止卻自願受苦，且為了一個不信、不敬虔的罪惡世界受苦，既無人請求也無人感謝——這種行為超越了人的理解。當我們閱讀祂十字架與受難的奇妙故事時，永遠不要忘記這是基督受難的獨特美感。
祂被俘虜並拖到大祭司的法庭前，不是因為祂無法自救，而是因為祂一心要拯救罪人，藉由承擔他們的罪，被當作罪人對待，並代替他們受罰。祂甘願成為囚犯，好讓我們得釋放。祂甘願受審並被定罪，好讓我們得赦免並被宣告無罪。「因基督也曾一次為罪受苦，就是義的代替不義的，為要引我們到神面前。」「祂本來富足，卻為你們成了貧窮，叫你們因祂的貧窮，可以成為富足。」「神使那無罪的，替我們成為罪，好叫我們在他裡面成為神的義。」（彼前 3:18；林後 8:9；林後 5:21）如果福音中有什麼教義需要被清楚認識，那無疑就是基督自願替代的教義。祂甘願且毫無反抗地受苦與死亡，因為祂知道祂來是為了作我們的替代者，並藉由替代來買贖我們的救贖。
最後，我們應當留意一個真實的基督徒身上可能存在的驚人軟弱。我們在使徒彼得的行為中看到了極其鮮明的例證。我們看見這位著名的門徒離棄了他的主，表現得像個懦夫——在應該站在主身邊時逃跑了——在應該承認主時卻以祂為恥——最後三次否認認識祂。而這一切發生在領受主的晚餐之後——在聽過凡人耳中所能聽到的最感人的講道與禱告之後——在最明確的警告之下——且並非在極其嚴重的試探壓力下。我們不禁要說：「主啊，人算什麼，你竟顧念他？」「所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。」（林前 10:12）
彼得的跌倒無疑是為了給整個基督教會一個教訓。它被記錄下來是為了我們的學習，使我們免於同樣悲慘的傾覆。它是聖經中慈悲設立的燈塔，防止他人觸礁。它向我們展示了驕傲與自信的危險。如果彼得沒有那麼確信即使所有人都否認基督，他也不會，他可能就不會跌倒。它向我們展示了懶惰的危險。如果彼得在主勸告他時警醒禱告，他就會在需要時得到幫助的恩典。它更向我們展示了懼怕人的痛苦影響。或許很少人意識到，他們懼怕看得見的人的面容，遠甚於懼怕看不見的神的眼目。這些事被寫下來是為了警戒我們。讓我們記住彼得，並變得智慧。
總而言之，讓我們帶著安慰的省思離開這段經文：我們有一位慈悲且體恤的大祭司，祂能體恤我們的軟弱，並且不折斷壓傷的蘆葦。彼得無疑跌倒得可恥，且只有在衷心的悔改與苦澀的淚水後才重新站起來。但他確實站起來了。他沒有被遺棄去承受罪的後果，也沒有被永遠拋棄。當他在水面上信心動搖時，那隻救他免於溺水的憐憫之手，在大祭司的院子裡再次伸出，將他扶起。我們能懷疑他站起來後變得更智慧、更好嗎？如果彼得的跌倒使基督徒更清楚地看見自己的軟弱與基督的偉大憐憫，那麼彼得的跌倒就沒有白白記錄。
約翰福音 18:28-40
在彼拉多面前的審判
我們剛讀的這些經文包含了四個引人注目的要點，這些要點僅見於約翰對基督受難的敘述中。我們不必懷疑馬太、馬可和路加未受感記錄這些事是有充分理由的，但這些要點極具深意，我們應當為約翰將它們提出來而感到慶幸。
我們應當注意的第一點，是主那些邪惡敵人的虛假良心。經文告訴我們，將基督帶到彼拉多面前的猶太人，不進「衙門，恐怕染了污穢，不可以吃逾越節的筵席」。這真是過分拘泥！這些剛硬的人實際上正在進行人類歷史上最邪惡的行為。他們想要殺害自己的彌賽亞，卻在此時談論「染了污穢」，並對逾越節的規矩極其挑剔！
未歸正之人的良心是他們道德本性中非常奇特的一部分。雖然在某些情況下，它變得剛硬、麻木、死亡，直到毫無感覺；但在另一些情況下，它卻對宗教的瑣事變得病態地拘泥。在那些沉溺於墮落罪惡與可憎不道德的人身上，發現他們對瑣碎形式與外在儀式極其講究，並非罕見之事。在某些國家，強盜與殺人犯對告解、赦罪與向聖徒禱告極其嚴格。大齋期的禁食與自我克制，往往在大齋期結束後伴隨著極度的世俗放縱。從大齋期到狂歡節只有一步之遙。那些在早晨參加每日崇拜的人，往往也是晚上舞會與劇院的常客。所有這些都是屬靈疾病與內心隱秘不滿的症狀。那些知道自己在某方面錯誤的人，往往試圖藉由在另一方面的過度熱心來糾正。那種熱心本身就是對他們的定罪。
讓我們祈求我們的良心始終被聖靈光照，並使我們遠離片面且畸形的基督教。一種使人忽略每日聖潔與與世界分別等更重大的事，卻將全部注意力集中在形式、聖禮、儀式與公開崇拜上的宗教，至少是非常可疑的。它可能伴隨著巨大的熱心與誠懇的表現，但在神眼中卻不健全。法利賽人獻上薄荷、茴香、芹菜的十分之一，走遍海陸勾引人入教，卻忽略了「公義、憐憫、信實」（太 23:23）。正是那些渴求基督鮮血的猶太人，害怕羅馬衙門的污穢，並對守逾越節大做文章！讓他們的行為成為基督徒永遠的警示。那種不能使我們說「祢一切的訓詞，在萬事上我都以為正直；我恨惡一切假道」（詩 119:128）的宗教，價值微乎其微。那種使我們以對人造儀式或外在形式的狂熱，來彌補對內心宗教與實際聖潔之忽略的基督教，是毫無價值的。
我們應當注意的第二點，是主耶穌基督對祂國度的說明。祂說：「我的國不屬這世界。」這句名言常被曲解並脫離其真實含義，以至於其真意幾乎被埋沒在堆積如山的錯誤解釋中。讓我們確保我們理解其含義。
主說「我的國不屬這世界」的主要目的，是為了讓彼拉多了解祂國度的真實性質，並糾正他可能從猶太人那裡得到的任何錯誤印象。祂告訴彼拉多，祂來不是為了建立一個會干擾羅馬政府的國度。祂的目的不是建立一個需要軍隊支持、靠稅收維持的世俗權力。祂所行使的唯一統治是在人的心中，祂的子民所使用的唯一武器是屬靈武器。一個不需要金錢或僕人來支持的國度，是羅馬皇帝無需恐懼的。在最高意義上，這是一個「不屬這世界」的國度。
但主並非要教導說，世上的君王與宗教無關，在治理臣民時應完全無視神。我們可以肯定，祂心中絕無此意。祂完全知道經上寫著：「君王藉我坐國位」（箴 8:15），君王與其臣民一樣，都需要為神運用他們的影響力。祂知道國家的繁榮完全取決於神的祝福，君王與懲罰不義和不道德一樣，有義務鼓勵公義與敬虔。認為祂的意思是教導彼拉多，在祂的判斷中，一個不信者可以像基督徒一樣成為好君王，像迦流一樣的人可以像大衛或所羅門一樣成為好統治者，簡直是荒謬的。
在這些末後的日子裡，讓我們謹慎地持守主話語的真實含義。讓我們永遠不要羞於堅持：任何拒絕承認宗教、對待臣民彷彿他們沒有靈魂、不在乎他們是事奉神、巴力還是根本不事奉神的政府，都無法期望繁榮。這樣的政府遲早會發現其政策是自殺式的，且損害其最大利益。毫無疑問，世上的君王不能藉由法律與條例使人成為基督徒。但他們可以鼓勵並支持基督教，如果他們有智慧，他們就會這樣做。擁有最多勤奮、節制、誠實與正直的國家，永遠會是最繁榮的國家。希望看到這些美德在臣民中充盈的君王，應當盡其所能幫助基督教並遏制不敬虔。
我們應當注意的第三點，是主對祂使命的說明。祂說：「我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證。」
當然，我們不應認為主的意思是這是祂使命的唯一目的。毫無疑問，祂說這話是特別針對祂所知道彼拉多心中所想的事。祂來不是為了用刀劍贏得國度，也不是為了用武力聚集追隨者。祂來時沒有武裝，唯一的武器就是「真理」。向墮落的人類宣告關於神、關於罪、關於救贖主的需要、關於聖潔本質的真理——向人類宣告並高舉這長期失落與埋沒的「真理」——是祂事工的一個偉大目的。祂來是作神對一個失喪與腐敗世界的見證人。祂毫不避諱地告訴那位傲慢的羅馬總督，世界需要這樣的見證。這正是保羅在提摩太前書中所指的，他說基督「在彼拉多面前作過那美好的見證」（提前 6:13）。
基督在每個時代的僕人都必須記住，主在這裡的行為是為了作他們的榜樣。像祂一樣，我們應當作神真理的見證人，作腐敗中的鹽，作黑暗中的光，作不懼怕孤獨、為神對抗罪惡與世界之道作見證的男女。這樣做可能會給我們帶來許多麻煩，甚至迫害。但責任是明確且顯而易見的。如果我們愛生命，如果我們想保持良心無虧，並在末日被基督承認，我們就必須作「見證人」。經上寫著：「凡在這淫亂罪惡的世代，把我和我的道當作可恥的，人子在他父的榮耀裡，同聖天使降臨的時候，也要把那人當作可恥的。」（可 8:38）
我們應當注意的最後一點，是彼拉多向主提出的問題。經文告訴我們，當主談到真理時，這位羅馬總督回答說：「真理是什麼呢？」我們不知道這個問題是出於什麼動機，敘述中也沒有顯示提問者等待回答。這聽起來更像是某個不相信「真理」存在的人所發出的諷刺與嘲弄。這聽起來像是一個從幼年起就聽過太多關於「真理」的空洞推測，以至於懷疑其存在的人所說的話。「真理？真理是什麼？」
儘管這看起來很憂傷，但在每個基督教國家中，都有許多人的心態就像彼拉多一樣。恐怕在上層階級中，有數百人不斷地用一種冠冕堂皇的藉口來為自己的不敬虔開脫，聲稱像這位羅馬總督一樣，他們無法找出「真理是什麼」。他們指出羅馬天主教與新教、高派教會與低派教會、國教徒與非國教徒之間無休止的爭論，並假裝說他們不明白誰對誰錯。在這種偏愛的藉口掩護下，他們過著沒有決斷宗教信仰的一生，並在這種悲慘、不安的狀態下死去。
但真理真的無法被發現嗎？絕非如此！神從未讓任何誠實、勤奮的尋求者缺乏光照與引導。驕傲是許多人無法發現真理的原因之一。他們沒有謙卑地跪下，懇切地求神教導他們。懶惰是另一個原因。他們沒有誠實地付出努力，去查考聖經。不幸的彼拉多的追隨者，通常沒有公平、誠實地對待他們的良心。他們最喜歡的問題——真理是什麼？——不過是一種藉口與推託。所羅門的話將永遠真實：「你若呼求明哲，揚聲求聰明，尋找它，如尋找銀子，搜求它，如搜求隱藏的珍寶，你就明白敬畏耶和華，得以認識神。」（箴 2:4-5）沒有人遵循這項建議卻錯過了通往天堂的道路。