約翰福音第十九章
約翰福音 19:1–16
這段經文向我們展示了一幅奇妙的圖畫，對於所有自稱為基督徒的人來說，這幅圖畫應當引起極大的關注。如同每一幅偉大的歷史畫作，它包含了我們應當特別留意的重點。最重要的是，它包含了三幅栩栩如生的人物肖像，我們若按順序檢視，將會獲益良多。
這幅圖畫中的第一幅肖像，是我們的主耶穌基督本人。我們看見人類的救主被鞭打、戴上荊棘冠冕、受戲弄、遭擊打、被祂自己的百姓棄絕，並被一位明明看出祂無罪的審判官不公義地定罪，最後被交出去受極其痛苦的死刑。然而，這一位竟是永恆的上帝之子，是天父無數天使樂於尊崇的對象。這一位來到世上是為了拯救罪人，在過著三十年無可指責的生活後，又將在世上的最後三年用於周遊四方、行善與傳揚福音。自創世以來，太陽從未照耀過比這更令人驚嘆的景象！
讓我們讚嘆保羅所宣告的那種「過於人所能測度」的基督之愛，並看見這句話中無窮深遠的含義。世上沒有任何愛能與之相比，也沒有任何標準可以衡量它。這是一種獨一無二的愛。當我們沉思這段受難的故事時，千萬不要忘記，耶穌是為我們的罪受苦，義的代替不義的；祂為我們的過犯受傷，為我們的罪孽受壓傷，因祂受的鞭傷我們得醫治。
讓我們在人生所有的試煉與苦難中，特別是在那些因信仰而臨到我們的苦難中，勤勉地效法祂的忍耐。祂被罵不還口，受害不說威嚇的話，只將自己交託給那按公義審判人的主。讓我們以同樣的心志作為兵器。讓我們思想那忍受罪人頂撞卻毫無怨言的主，並努力像祂一樣，不僅在行善上，更在受苦上榮耀祂。
這幅圖畫中的第二幅肖像，是那些支持處死我們主的不信的猶太人。我們看見他們在長達三四個小時的時間裡，頑固地拒絕彼拉多釋放我們主的提議；兇猛地要求將祂釘十字架；野蠻地聲稱要求判祂死刑是他們的權利；執拗地拒絕承認祂是他們的王；宣稱除了凱撒以外，他們沒有王；最後將祂被謀殺的大部分罪責歸在自己頭上。然而，這些人卻是以色列的子民、亞伯拉罕的後裔，是領受了應許、摩西禮儀、聖殿祭祀與聖殿祭司職分的人。這些人自稱是在等候一位像摩西那樣的先知，以及一位要建立彌賽亞國度的大衛子孫。自從亞當墮落以來，確實從未有過如此展現人類邪惡深淵的例子。
讓我們帶著恐懼戰兢，留意長期拒絕真光與知識的巨大危險。這世上有一種「司法性的瞎眼」（judicial blindness）；這是上帝能降在人身上最後且最嚴厲的審判。像法老和亞哈那樣，屢次受責備卻拒絕接受的人，最終會擁有一顆比下磨石更硬的心，良心失去知覺，如同被熱鐵烙慣了一般。這正是我們主傳道期間猶太民族的狀態；而他們罪惡的頂峰，就是當彼拉多想要釋放耶穌時，他們卻蓄意拒絕祂。願我們都祈求能脫離這種司法性的瞎眼！上帝沒有比任憑人隨己意、將人交給他們自己邪惡的心與魔鬼更糟糕的審判了。要招致這種審判，沒有比持續拒絕警告並抗拒真光更確定的途徑了。所羅門的話語極其可怕：「我呼喚，你們不肯聽從；我伸手，無人理會；反輕棄我一切的勸戒，不肯受我的責備。你們遭災難，我就發笑；驚恐臨到你們，我必嗤笑。」（箴言 1:24–26）千萬不要忘記，像猶太人一樣，我們最終也可能被交給強大的迷惑，以致相信虛謊，並在犯罪時還以為是在事奉上帝（帖撒羅尼迦後書 2:11）。
這幅圖畫中的第三幅，也是最後一幅肖像，是本丟．彼拉多。我們看見一位羅馬巡撫——一位身居高位、擁有顯赫地位的人，是世上最強大國家的帝國代表，本應是公義與公平的源頭——卻在一個如正午陽光般清晰的案件中，在兩種意見之間搖擺不定。我們看見他明知什麼是正確的，卻不敢按著知識行事；他在自己的良心中確信應當釋放面前的囚犯，卻因害怕得罪控告者而不敢行動；為了對人的卑劣恐懼而犧牲了公義的要求；僅因怯懦而默許了一樁巨大的罪行；最後為了貪圖人的好名聲，而縱容了對無辜者的謀殺。人類本性或許從未有過如此令人鄙視的表現。歷史上從未有一個名字像本丟．彼拉多這樣，被銘刻在我們所有的信經中，並理所當然地傳給世人唾棄。
讓我們學習，當大人物內心沒有崇高的原則，對頭上的上帝也沒有真實的信心時，他們是多麼可憐的受造物。在造物主眼中，一個有恩典、敬畏上帝的卑微勞工，比那些將取悅大眾作為首要目標的君王、統治者或政治家，更為高貴。在私下有一套良心，在公眾面前又有另一套；對自己的靈魂有一套責任準則，對公眾行為又有另一套；在上帝面前清楚看見什麼是正確的，卻為了受歡迎而行惡——這在某些人看來，或許既正確、又圓滑、既有政治手腕又聰明。但這絕不是任何基督徒可以尊重的品格。
讓我們祈禱，我們的國家永遠不要缺乏身居高位的人，他們有恩典去思考正確的事，有勇氣按著知識去行動，而不向大眾的輿論卑躬屈膝。那些敬畏上帝勝過敬畏人，關心取悅上帝勝過取悅人的人，才是國家最好的統治者，長遠來看，他們也總是受到最深的尊重。像本丟．彼拉多那樣的人，總是搖擺不定、妥協退讓，被大眾輿論牽著鼻子走，而不是引導輿論；害怕行正義若會得罪人，卻準備好為了個人的受歡迎而行惡——這樣的人是一個國家所能有的最糟糕的統治者。他們往往是上帝因一個國家的罪惡，而降下的沉重審判。
約翰福音 19:17–27
凡讀到這段經文而沒有對基督欠下深重債務感的人，心腸一定非常冷漠或遲鈍。主耶穌對罪人的愛是何等偉大，祂竟能為了他們的救贖，自願忍受如此的苦難。罪的邪惡是何等深重，竟需要如此程度的代贖受苦才能成就救贖。
首先，我們應當觀察在這段經文中，我們的主在從城中前往各各他時，是如何背負祂的「十字架」。
我們不必懷疑這一切情境中都有深遠的含義。首先，這是我們的主作為我們的替代者所承受的極度羞辱的一部分。對最卑劣的罪犯所施加的刑罰之一，就是他們在前往刑場時必須背負自己的十字架；而這一部分也加在了我們的主身上。在最完全的意義上，祂被算為罪人，並為我們的緣故被算為受咒詛的。其次，這是摩西律法中贖罪祭這一偉大預表的應驗。經上記著：「作贖罪祭的公牛和公羊的血，既帶入聖所贖罪，這牛羊就要搬到營外焚燒。」（利未記 16:27）那些瞎眼的猶太人瘋狂地驅使羅馬人將耶穌釘在城門外時，哪裡會想到，他們竟在無意中成全了有史以來最偉大的贖罪祭。經上記著：「所以，耶穌要用自己的血叫百姓成聖，也就在城門外受苦。」（希伯來書 13:12）
所有真基督徒應當從我們面前的事實中汲取的實際教訓，是應當時刻銘記在心的。像我們的主一樣，我們必須甘心「出到營外」，背負祂的羞辱。我們必須從世界中出來，與之分別，並願意在必要時獨自站立。像我們的主一樣，我們必須願意天天背起自己的十字架，並為我們的教義與行為遭受逼迫。如果教會中能看見更多真實的十字架，那該多好！將物質的十字架當作裝飾佩戴，將物質的十字架放在教堂和墳墓上，這一切都既廉價又容易，不會帶來任何麻煩。但要將基督的十字架放在心裡，在日常生活中背負基督的十字架，認識祂受苦的團契，效法祂的死，治死私慾，過釘十字架的生活——這一切都需要捨己；而這種品質的基督徒寥寥無幾。然而，我們可以確信，這才是世上唯一有益的背十字架與負十字架。時代需要外在的十字架少一點，內心的十字架多一點。
其次，我們應當觀察在這段經文中，我們的主是如何以「君王」的身分被釘十字架的。放在我們主頭上的牌子使這一點變得清晰且無可置疑。無論是讀希臘文、拉丁文還是希伯來文的人，都無法不看見那位懸掛在各各他三架十字架中間的人，頭上有一塊君王的牌子。上帝那掌管一切的手安排了這一切，使彼拉多的強硬意志，這一次竟凌駕於惡毒的猶太人的願望之上。儘管祭司長反對，我們的主仍被釘為「猶太人的王」。
這確實是合適且正確的。甚至在我們的主出生之前，天使加百列就對童貞女馬利亞宣告：「主上帝要把祂祖大衛的位給祂……祂要作雅各家的王，直到永遠；祂的國也沒有窮盡。」（路加福音 1:32–33）祂出生後不久，就有東方的博士來問：「那生下來作猶太人之王的在哪裡？」（馬太福音 2:2）就在釘十字架的前一週，那些在我們主凱旋進入耶路撒冷時隨行的人群曾呼喊：「奉主名來的以色列王是應當稱頌的。」（約翰福音 12:13）所有敬虔猶太人當時的普遍信念是，當彌賽亞、大衛的子孫來臨時，祂將以君王的身分降臨。我們的主在祂整個傳道期間，不斷宣揚天國與上帝的國。祂確實是一位君王，正如祂對彼拉多所說的，祂的國度與這世界的國度截然不同，但儘管如此，祂仍是一位真實國度的真實君王，是一位擁有真實子民的統治者。祂生來就是如此。祂活著時就是如此。祂被釘十字架時就是如此。祂也將以同樣的身分再來，統治全地，作萬王之王、萬主之主。
讓我們謹慎，確保我們自己認識基督為我們的君王，並讓祂的國度建立在我們心中。只有那些在世上順服祂為王的人，在末日才會發現祂是他們的救主。讓我們歡喜地向祂獻上信心、愛心與順服的貢物，這是祂比黃金更看重的。最重要的是，無論祂在世人眼中多麼被藐視，我們永遠不要害怕承認自己是祂忠心的子民、精兵、僕人與跟隨者。那一天很快就會來到，那位懸掛在十字架上、被藐視的拿撒勒人，將要執掌祂的大權作王，將一切仇敵置於祂的腳下。正如但以理所預言的，這世界的國度將被掃除，成為我們上帝與祂基督的國度。最終，萬膝必向祂跪拜，萬口必承認耶穌基督為主。
最後，我們應當觀察在這些經文中，我們的主是多麼溫柔地掛念祂的母親馬利亞。經文告訴我們，即使在我們的主所忍受的身體與心靈的極度痛苦中，祂也沒有忘記生祂的那一位。祂慈悲地記掛著她淒涼的處境，以及眼前悲慘景象對她造成的沉重打擊。祂知道，儘管她很聖潔，但她終究只是一位婦人，作為婦人，她必然會對這樣一位兒子的死感到極度悲痛。因此，祂用簡短而感人的話語，將她託付給祂最愛且最愛祂的門徒保護：「婦人，看，你的兒子！又對那門徒說：看，你的母親！從那時起，那門徒就接她到自己家裡去了。」
我們確實不需要比這裡更強有力的證據，來證明耶穌的母親馬利亞從未被賦予神聖的尊榮，也不應被當作罪人的朋友與守護者來祈求、敬拜與信靠。常識指出，一個需要他人照顧與保護的人，絕不可能幫助世人進入天堂，也不可能在任何意義上成為上帝與人之間的中保！即使這番言論令人痛苦，我們仍不得不說，在羅馬天主教會所有的發明中，沒有任何教義比「敬拜馬利亞」更完全缺乏聖經與理性的基礎。
讓我們從爭議點轉向一個更具實際重要性的主題。讓我們從這個思想中得到安慰：我們在耶穌身上擁有一位無與倫比的溫柔、無與倫比的同情、對祂信徒的處境有著無與倫比關懷的救主。我們永遠不要忘記祂的話：「凡遵行上帝旨意的人，就是我的弟兄姊妹和母親了。」（馬可福音 3:35）那顆即使在十字架上仍掛念馬利亞的心，是一顆永不改變的心。耶穌從不忘記任何愛祂的人，即使在他們最糟糕的境況中，祂也記得他們的需要。難怪彼得說：「你們要將一切的憂慮卸給上帝，因為祂顧念你們。」（彼得前書 5:7）
約翰福音 19:28–37
這部分約翰關於基督受難的敘述，包含了馬太、馬可與路加所略而不提的深切關注點。我們不知道他們為何保持沉默的原因。我們只需記住，無論是他們所記載的，還是他們未記載的，四位福音書作者都是在上帝的默示下寫成的。
首先，讓我們留意在這些經文中，基督釘十字架的每一個部分都頻繁地應驗了預言性的聖經。文中特別提到了出埃及記、詩篇與撒迦利亞書中三個不同的預言，它們在十字架上得到了成就。正如每一位見多識廣的聖經讀者所知，還可以輕易列舉出其他預言。這一切結合起來證明了同一件事。它們證明我們的主耶穌基督在各各他的死，是上帝所預見並預定的。在釘十字架前數百年，這莊嚴事件的每一部分就已在上帝的旨意中安排妥當，最細微的細節也已向先知們啟示。從始至終，這都是預先知道的事，每一部分都符合既定的計劃與設計。在最高、最完全的意義上，基督死時，祂是「照聖經所說」而死（哥林多前書 15:3）。
我們不必猶豫，應將這種預言的應驗視為上帝話語具有神聖權威的有力證據。先知們不僅預言了基督的死，還預言了祂死亡的細節。若非基於此，便無法解釋如此多預言情境的成就。將其歸因於運氣、巧合或偶然的湊巧，是荒謬且不合理的。唯一合理的解釋就是上帝的默示。那些預言釘十字架細節的先知，是受到那位從起初指明末後者的上帝所默示；他們在祂默示下所寫的書，不應被視為人類的創作，而應視為神聖的著作。那些試圖否認聖經默示的人，確實面臨巨大的困難。成為一個不信者，實際上比成為一個基督徒需要更多不講理的信心。一個人若將關於基督死亡的細節（如關於祂的衣服、祂的口渴、祂被刺的肋旁與祂的骨頭）的重複應驗，視為偶然而非設計的結果，那他一定是一個極其輕信的人。
其次，我們應當留意在這些經文中，我們的主在臨死前所說的那句極其莊嚴的話。約翰記載：「耶穌嘗了那醋，就說：成了！便低下頭，將靈魂交付上帝了。」可以肯定地說，在基督十字架上的七句名言中，沒有哪一句比約翰獨自記載的這一句更引人注目。
這個奇妙表達「成了」的確切含義，是聖靈認為無需向我們揭示的重點。我們本能地感覺到，其中有著人類可能無法測度的深度。然而，當我們推測我們的主在說這句話時，祂心中所想的，或許並非不敬。祂作為我們的替代者所來要忍受的一切已知與未知的苦難的完成——祂作為罪的真實祭物，來終結並成全的禮儀律法的完成——祂來要成就的許多預言的完成——祂來要完成的人類救贖大工，此刻已近在咫尺——我們不必懷疑，當主說「成了」時，祂心中所想的正是這一切。其中可能還有更多我們所不知道的含義。但在處理像我們救主這樣的一位，在這樣的場合，以及在祂歷史中如此神秘的關鍵時刻所說的話語時，保持謹慎是好的。「我們所站的地方是聖地。」
無論如何，一個令人安慰的思想，在這句名言的表面上顯得格外清晰。如果我們將靈魂安息在耶穌基督主的工作上，我們就是安息在一個「成了的工作」上。我們不必擔心罪、撒但或律法會在末日定我們的罪。我們可以安然倚靠這個思想：我們有一位救主，祂已經做成了一切、付清了一切、成就了一切、完成了我們救贖所必需的一切。我們可以接受使徒的挑戰：「誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裡復活，現今在上帝的右邊，也替我們祈求。」（羅馬書 8:34）當我們看自己的行為時，我們可能會因其不完美而感到羞愧。但當我們看基督那「成了的工作」時，我們就能感到平安。如果我們相信，我們在祂裡面就「已經豐盛了」（歌羅西書 2:10）。
最後，我們應當留意基督死亡的真實性。經文告訴我們：「惟有一個兵拿槍扎祂的肋旁，隨即有血和水流出來。」這個細節，乍看之下似乎微不足道，卻提供了可能的證據，證明我們蒙福的主的心臟已被刺穿，生命因此終結。祂並非僅僅是昏厥、暈倒或失去知覺，正如有些人膽敢暗示的那樣。祂的心臟確實停止了跳動，祂確實死了。這個事實的重要性確實巨大。我們只需稍加思考就能明白，沒有真實的死亡，就不可能有真實的犧牲；沒有真實的死亡，就不可能有真實的復活；而沒有真實的死亡與真實的復活，整個基督教就是建立在沙土上的房子，毫無根基。那個魯莽的羅馬兵丁哪裡會想到，當他將槍刺入我們主的肋旁時，他竟成了我們神聖信仰的一位有力見證者。
此處提到的「血和水」具有深遠的屬靈含義，我們幾乎不必懷疑。約翰本人似乎在他第一封書信中提到它們，認為它們具有高度的象徵意義。「這藉著水和血而來的，就是耶穌基督。」（約翰一書 5:6）歷代教會在持守它們是屬靈事物的象徵這一點上，意見是一致的。然而，血和水的確切含義，是基督徒們從未達成共識的主題，或許在主再來之前，永遠不會達成共識。
那種認為血和水代表兩項聖禮的流行理論，儘管聽起來合理且受歡迎，但我們有理由認為它缺乏堅實的基礎。洗禮與主的晚餐在我們主死時已經存在，它們不需要重新設立。我們確實沒有必要在每個場合都硬把這兩項蒙福的聖禮拉進來，並堅持將它們強加為每個提到數字「二」的爭議經文的隱藏含義。這種對聖經難解之處進行如此固執的應用，對聖禮本身並沒有真正的益處，也沒有帶來真正的尊榮。這是否會導致聖禮的庸俗化並使其受到輕視，是值得懷疑的。
血和水的真正含義，很可能要在撒迦利亞那著名的預言中尋找，他說：「那日，必給大衛家和耶路撒冷的居民開一個泉源，洗除罪惡與污穢。」（撒迦利亞書 13:1）還有什麼時候比基督死亡的那一刻，更能真實地開啟那個泉源呢？對猶太人來說，還有什麼比血和水更為人熟知的贖罪與潔淨的象徵呢？那麼，我們為什麼要懷疑，從我們主肋旁流出的「血和水」，是對猶太民族的一個重大宣告，表明真正的除罪泉源終於開啟，從此罪人可以大膽地來到基督面前求赦免，洗淨自己並成為潔淨呢？無論如何，這種解釋值得認真思考與考量。
無論我們對血和水持什麼觀點，讓我們確保我們自己已經「用羔羊的血把衣裳洗白淨了」（啟示錄 7:14）。如果我們一生中從未藉著信心來到基督面前，從未與祂有過個人的往來，那麼我們在生前對聖禮持有多麼崇高的看法，在末日都將毫無意義。對基督的信心是唯一必要的事。「人有了上帝的兒子就有生命，沒有上帝的兒子就沒有生命。」（約翰一書 5:12）
約翰福音 19:38–42
這五節經文具有特殊的意義。它們向我們介紹了一位我們以前從未聽說過的陌生人。它們帶出了一位老朋友，他的名字在凡有聖經的地方都為人所知。它們描述了這世上發生過的最重要的葬禮。從這三個關注點中的每一個，我們都可以學到非常有益的教訓。
從這些經文中，我們學到的一件事是，世上確實有一些真實的基督徒，關於他們的事蹟我們知之甚少。亞利馬太人約瑟的事例非常清楚地教導了這一點。這裡有一個人，被列在基督的朋友之中，但我們在《新約》的其他地方從未發現過他的名字，他的歷史，無論是在這次危機之前還是之後，都完全沒有向教會揭示。當使徒們離棄祂並逃跑時，他挺身而出尊榮基督。即使在祂死後，他仍關心祂並樂於事奉祂——這並非因為他看見祂行了什麼神蹟，而是出於白白的、無償的愛。在猶太人和羅馬人都將祂定罪為罪犯並處死的時候，他毫不猶豫地承認自己是基督的朋友。確實，能做這些事的人，一定擁有堅強的信心！我們怎能不驚奇，無論福音在全世界何處被傳揚，約瑟這項虔誠的行動，都被作為對他的紀念而傳述呢？
讓我們懷抱希望並相信，在每個時代都有許多基督徒，像約瑟一樣，是主隱藏的僕人。他們對教會和世界而言或許默默無聞，但在神眼中卻是知名的。即使在以利亞的時代，以色列中也有七千人未曾向巴力屈膝，儘管那位灰心的先知對此一無所知。或許就在今天，在我們某些大城市的後街小巷，或是在鄉村教區的偏僻小徑，仍有聖徒過著不為世人所知的生活，卻愛著基督，也被基督所愛。健康狀況不佳、貧困，或是繁重勞作帶來的日常憂慮，使他們無法在公眾面前拋頭露面；因此，他們在相對默默無聞中度過一生，直至離世。然而，末日可能會向驚訝的世界顯明，這些人當中的某些人，正如約瑟一樣，在世上尊崇基督的程度不亞於任何人，他們的名字早已寫在天上。歸根結底，是特殊的環境造就了特殊的基督徒。在教會中表現最顯眼的人，未必就是與基督最親近的朋友。
我們從這些經文中學到的第二件事是，有些基督徒的結局比開端更好。尼哥德慕的例子非常清楚地教導了這個功課。那位敢於幫助約瑟完成埋葬我們主之神聖工作的唯一一人，正是當初那位「夜間來見耶穌」，且對真理一無所知的探求者。在我們主事工的後期，我們發現這位尼哥德慕開始表現得更為大膽，並在法利賽人的公會中提出質疑：「不先聽本人的口供，不知道他所做的事，難道我們的律法還定他的罪嗎？」（Joh_7:51。）最後，我們在眼前的經文中看見他服事我們主已死的身體，並不以參與其中、為這位受藐視的拿撒勒人舉行體面的葬禮為恥。那位膽怯地溜進主的住處詢問問題的人，與那位帶著一百斤沒藥和沉香來膏抹主屍體的人，兩者之間的對比是何等巨大！然而，這卻是同一個尼哥德慕。一個人在短短三年內，在恩典、信心、知識和勇氣上的成長竟能如此巨大。
我們若能將這些事銘記在心，並在評估他人的信仰時想起尼哥德慕的例子，將會獲益良多。我們不可因為他人未能立刻看見全部真理，或是僅能緩慢地達到堅定的基督信仰，就斷定他們沒有恩典、不敬虔。聖靈總是引導信徒歸向同樣的根基真理，並進入通往天堂的同一條大道。在這些方面，有著不變的一致性。但聖靈並不總是引導信徒經歷相同的過程，或以相同的速度前進。在這一點上，祂的工作有極大的多樣性。
誰若說歸正是不必要的，或者說一個未歸正的人也能得救，那無疑是陷入了奇特的錯覺。但誰若說，一個人若不能在一天之內成為完全成熟、根基穩固的基督徒，就不算歸正，那同樣也是陷入了錯覺。讓我們不要輕率、急躁地論斷他人。讓我們相信，一個人在信仰上的開端可能非常微小，但他的結局卻可能大有長進。一個人是否有真實的恩典？他裡面是否有聖靈真實的工作？這才是最重要的問題。如果他有，我們就可以放心地期望他的恩典會成長，我們應當溫柔地對待他，寬容地忍耐他，儘管他目前在屬靈造詣上可能還是一個嬰孩。無助嬰兒的生命，與成年人的生命一樣真實且確鑿——差別僅在於程度。經上說：「誰藐視這日的事為小呢？」（Zec_4:10。）那位起初帶著膽怯的夜間拜訪和無知詢問開始信仰生活的基督徒，有一天可能會獨自站出來，在烈日當空之下大膽地承認基督。
最後，我們從這些經文中學到，埋葬死者是神所認可並贊同的行為。我們不必懷疑，這正是這段經文意圖傳達給我們的教訓之一。當然，這提供了無可辯駁的證據，證明我們的主確實死了，隨後也確實復活了；但它也教導我們，當基督徒的身體死亡時，以體面的尊榮將其埋葬是合宜的。亞伯拉罕、以撒、雅各、約瑟和摩西的埋葬被詳細記錄在聖經中，絕非毫無意義。我們被告知施洗約翰被安放在墳墓裡，以及「有虔誠的人把司提反埋葬了，為他捶胸大哭」（Act_8:2），絕非毫無意義。我們被如此詳細地告知基督的埋葬，也絕非毫無意義。
真正的基督徒永遠不必以對葬禮抱持特殊的敬畏與莊重為恥。身體，可能是犯下大罪的工具，也可能是將最大榮耀歸給神的器皿。這身體，是永恆的神之子曾居住其中三十三年，並最終為我們代死所尊榮的身體。這身體，是祂復活並升入天堂的身體。這身體，是祂如今坐在神右邊，作為我們的中保與祭司，在父面前代表我們的身體。這身體，是信徒活著時聖靈的殿。這身體，將在末後的號角聲響起時再次復活，與靈魂重新結合，在天堂永恆地活著。面對這些事實，我們絕不應認為對身體埋葬所付出的敬畏是浪費的。
讓我們以一句警語結束這個主題。我們要小心，不要將豪華的葬禮視為對一生浪費在輕忽與罪惡中之人的贖罪。我們可以以最昂貴的方式埋葬一個人，花費數千美元在喪葬上。我們可以在他的墓上放置昂貴的大理石碑，並刻上奉承的墓誌銘。但這一切都不能拯救我們的靈魂，也不能拯救他的靈魂。末日的轉折點不在於我們如何被埋葬，而在於我們是否「與基督一同埋葬」，是否悔改並信靠。（Rom_6:4。）死得像義人，擁有卑微的墳墓和窮人的葬禮，遠比死時沒有恩典、躺在大理石墓穴下要好上一千倍！