約翰福音第 20 章
約翰福音 20:1-10
我們現在開始研讀的這一章，帶領我們從基督的死進入基督的復活。正如馬太、馬可和路加福音一樣，約翰以極其詳盡且具體的筆觸，著重描述這兩件大事。我們對此不必感到驚訝。整個救贖性的基督教信仰，皆懸繫於這兩個事實：基督為我們的罪而死，又為我們的稱義而復活。我們眼前的這一章值得特別關注。在四位福音書作者中，沒有人能像那位耶穌所愛的門徒那樣，提供如此深刻且引人入勝的復活證據。
我們從眼前的經文中學到，那些最愛基督的人，正是從祂那裡領受最多恩惠的人。
約翰在來到基督墳墓的人中，第一個提到的就是抹大拉的馬利亞。這位忠心婦人的歷史，無疑隱藏在許多模糊不清的傳聞中。人們對她的記憶加諸了大量毫無根據的嘲諷，彷彿她曾是一個違背第七誡的慣犯。然而，事實上完全沒有證據顯示她是那樣的人！但聖經明確告訴我們，她是主曾從她身上趕出「七個鬼」的人（馬可福音 16:9；路加福音 8:2）——她曾以一種特殊的方式受撒但的轄制——而她對主拯救她的感激之情，是無以復加的。簡而言之，在主所有的門徒中，似乎沒有人像抹大拉的馬利亞那樣愛祂。沒有人像她那樣感到自己虧欠基督如此之多。沒有人像她那樣強烈地認為，為基督所做的一切都不算過分。因此，正如安德魯斯（Andrews）優美地總結道：「她在祂的十字架前是最後一個，在祂的墳墓前是第一個。她在十字架前停留最久，在墳墓前到得最早。她無法安息，直到她起來尋找祂。她在天還黑的時候就尋找祂，甚至在還沒有光亮可以尋找祂的時候就去了。」總而言之，因為領受得多，她就愛得多；因為愛得多，她就做得多，以證明她愛情的真實。
眼前的案例為一個問題投下了明亮且清晰的光芒，這個問題對每一位基督的忠僕來說都應當極具意義：為什麼許多自稱是基督徒的人，為他們所冠名的救主所做的卻如此之少？為什麼許多人的信心與恩典不容置疑，卻在推廣基督的事業、在世上榮耀基督的事上，做得如此之少、奉獻如此之少、言語如此之少、付出的努力如此之少？這些問題只有一個答案。這是因為對基督的虧欠感與責任感太低，這才是問題的癥結所在。在完全感受不到罪的地方，什麼也做不成；而在對罪感受微弱的地方，也做得很少。一個深刻意識到自己罪孽與敗壞，並深信若沒有基督的死與代求，自己就會理所當然地沉淪至最深地獄的人，這才是會為耶穌傾其所有、耗盡生命，並認為自己永遠無法做得足夠多來彰顯祂讚美的人。讓我們每天禱告，願我們能更清晰、更明確地看見罪的罪惡性，以及基督那驚人的恩典。那時，也只有在那時，我們才不會在為耶穌工作時顯得冷淡、溫吞與草率。那時，也只有在那時，我們才能理解像馬利亞那樣燃燒的熱忱；並領會保羅所說的：「原來基督的愛激勵我們；因我們想，一人既替眾人死，眾人就都死了；並且他替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。」（哥林多後書 5:14-15。）
其次，我們從這些經文中學到，不同的信徒有著截然不同的性格。
當抹大拉的馬利亞告訴彼得和約翰，主的身體不見了，這兩人的行為生動地展現了這一點。經文說他們兩人都跑向墳墓；但耶穌所愛的那位門徒約翰，跑得比彼得快，先到了空墳墓。接著，這兩人的差異顯現出來。約翰性格較溫和、安靜、細膩、內斂、退讓且情感深沉，他彎下腰往裡看，卻沒有進去。彼得則較熱情、激進、衝動、熱烈且積極，他不進到墳墓裡親眼看個究竟就不甘心。我們可以確信，兩人都對我們的主有著深厚的感情。在這關鍵時刻，兩人的心中都充滿了希望、恐懼、焦慮與期待，交織在一起。然而，每個人都以自己獨特的風格行事。我們不必懷疑，這些事被記錄下來是為了教導我們。
讓我們從眼前的案例中學習，對信徒內在性格的廣泛差異給予包容。這樣做將使我們在人生旅途中省去許多麻煩，並防止許多缺乏愛心的想法。我們不要嚴厲地評判弟兄，將他們歸入低等的地位，僅僅因為他們看待或感受事物的方式與我們不完全相同，或者因為事物對他們產生的影響與我們不同。主花園裡的花朵並非顏色與香氣都一致，儘管它們都是由同一位聖靈所栽種。祂國度的子民並非都具有完全相同的語氣與氣質，儘管他們都愛同一位救主，且名字都寫在同一本生命冊上。基督的教會中，有些人像彼得，有些人像約翰；每個人都有其位置，每個人都有其工作。讓我們愛所有真誠愛基督的人，並為他們能愛祂而感謝上帝。最重要的事情就是愛耶穌。
最後，我們從這些經文中學到，即使是真正的信徒，也可能存在許多無知。
這一點在這裡被以一種獨特且明確的方式呈現出來。這卷福音書的作者約翰本人，記錄了他自己與同伴彼得的情況：「因為他們還不明白聖經的意思，就是耶穌必要從死裡復活。」這看起來多麼令人難以置信！整整三年，這兩位主要的使徒聽過我們的主談論祂自己的復活是一個事實，但他們卻沒有理解祂。祂一次又一次地將祂彌賽亞身分的真實性，建立在祂從死裡復活這件事上，但他們卻從未領會祂的意思。我們很少意識到童年時期的錯誤教導，以及年輕時形成的早期偏見，對思想所產生的影響力。當基督的僕人看到彼得和約翰在基督親自教導下尚且如此無知時，他確實沒有理由抱怨聽眾的無知。
歸根結底，我們必須記住，真正的恩典而非頭腦中的知識，才是唯一必要的事。我們在一位慈悲且憐憫的救主手中，當祂看見「在上帝眼中正直的心」時，祂會忽略並赦免許多無知。確實，有些事情我們必須知道，若不知道這些，我們就無法得救。我們自身的罪孽與虧欠、基督作為救主的職分、悔改與信心的必要性——這些事對於救恩是不可或缺的。但知道這些事的人，在其他方面可能是一個非常無知的人。事實上，一個人可能既擁有恩典又伴隨著許多無知，而另一個人可能擁有許多知識卻沒有恩典，這是宗教中最偉大的奧祕之一，也是唯有在末日才會揭曉的事。因此，讓我們追求知識，並為無知感到羞愧。但最重要的是，讓我們確保像彼得和約翰一樣，我們擁有恩典與正直的心。
約翰福音 20:11-18
主耶穌與抹大拉的馬利亞在祂復活後立即進行的對話，記載在這些經文中，這是約翰獨有的敘述。沒有其他福音書作者受感記錄此事。在主從死裡復活後顯現的所有記載中，或許沒有比這更感人、更觸動人心的了。若有人讀到這段簡單的故事而沒有深切的感動，那他的心一定是極其冷漠與麻木的。
我們首先在這些經文中看到，那些最勤奮、最堅持愛基督的人，是從基督手中領受最多特權的人。這是一個感人的事實，值得仔細留意：當彼得和約翰回到自己家裡時，抹大拉的馬利亞卻不肯離開墳墓。對她慈愛的主的愛，使她無法離開祂被安放的地方。祂現在在哪裡，她不知道。祂發生了什麼事，她也不清楚。但愛使她徘徊在空墳墓旁，約瑟和尼哥德慕不久前才將祂安放在那裡。愛使她尊崇祂寶貴身體曾被凡人肉眼所見的最後一個地方。而她的愛獲得了豐厚的回報。她看見了彼得和約翰從未注意到的天使。她親耳聽見他們說話，並得到了安慰的話語。她是主從死裡復活後第一個看見的人，第一個聽見祂聲音的人，第一個與祂交談的人。有人會懷疑這是為了教導我們而寫的嗎？無論福音在世界何處被傳講，這段小插曲都見證了：凡尊崇基督的人，必被基督所尊崇。
正如第一個復活日的早晨那樣，只要教會存在，情況就將一直如此。眼前的經文所包含的偉大原則，將一直有效直到主再來。並非所有信徒都有相同程度的信心、盼望、知識、勇氣或智慧；期待如此是徒勞的。但一個確定的事實是，那些最熱切愛基督、最緊緊跟隨祂的人，將永遠享受與祂最親密的交通，並在心中感受到聖靈最強烈的見證。正是那些以抹大拉的馬利亞的心態等候主的人，主會向他們最充分地顯現自己，使他們比別人知道得更多、感受得更深。認識基督是好的；但「知道我們認識祂」則遠遠更好。
我們其次在這些經文中看到，信徒的恐懼與憂傷往往是完全不必要的。經文告訴我們，馬利亞站在墳墓外哭泣，哭得彷彿沒有什麼能安慰她。當天使對她說話時，她在哭；「婦人，為什麼哭呢？」他們說。當我們的主對她說話時，她仍在哭——「婦人，為什麼哭呢？你找誰呢？」她抱怨的核心始終如一——「他們把我的主挪了去，我不知道放在哪裡。」然而，就在這段時間裡，她復活的主就站在她身邊，帶著「身體、血肉、骨頭，以及屬於人本性完美的一切」。她的眼淚是不必要的。她的焦慮是多餘的。就像曠野中的夏甲，她身邊就有水井，但她卻沒有眼睛看見。
哪位深思熟慮的基督徒能看不出，這裡有一幅許多信徒經歷的真實寫照？我們有多少次在沒有正當理由的情況下感到焦慮！我們有多少次為那些實際上就在我們掌握之中，甚至就在我們手邊的事物的缺失而哀傷！我們生活中所恐懼的事情，有三分之二從未發生，而我們所流的眼淚，有三分之二都是白流的，是徒勞的。讓我們為更多的信心與忍耐禱告，並給上帝旨意的完全展開留出更多時間。讓我們相信，那些看起來似乎只包含苦澀與憂傷的事物，往往正在共同運作，為我們的平安與喜樂效力。老雅各在人生某個階段曾說：「這些事都歸到我身上了」（創世記 42:36）；然而他後來活著看見了約瑟，富足且昌盛，並為所發生的一切感謝上帝。如果馬利亞發現墳墓的封印完好無損，而她主的身體冰冷地躺在裡面，她確實有理由哭泣！正是那具身體的缺失，使她哭泣，卻成為她與全人類的福音與喜樂的源頭。
我們第三在這些經文中看到，對基督低俗與屬世的想法可能會潛入一個真正信徒的心中。從我們的主對抹大拉的馬利亞所說的嚴肅話語——「不要摸我，因我還沒有升上去見我的父」——似乎不可能得出其他教訓。毫無疑問，這段話有些神祕，應當謹慎且敬虔地對待。然而，合理的推測是，最初的驚訝，以及從巨大的憂傷轉向巨大的喜樂，超出了馬利亞的心智所能承受的範圍。她只是一個婦人，儘管是一位聖潔且忠心的婦人。極有可能，在她喜樂過度時，她撲向我們主的腳前，表現出了過於不合宜或不體面的情感。很可能她的行為太像一個認為只要有主的身體同在，一切就都好；而只要祂的身體不在，一切就都錯的人。這並非最高層次的信心。簡而言之，她的行為就像一個忘記了她的主既是神也是人的人。她太過看重祂的人性，而太過輕視祂的神性。因此，她招致了我們主溫和的責備：「不要摸我！沒有必要進行這種過度的情感宣洩。我還沒有在四十天內升上去見我的父——你現在的責任不是徘徊在我的腳前，而是去告訴我的弟兄，我已經復活了。要考慮別人的感受，而不僅僅是你自己的。」
歸根結底，我們必須承認，這位聖潔婦人的過錯，是基督徒一直以來太容易犯的錯誤。在每個時代，許多人的心中都有一種傾向，即過度看重基督的身體同在，而忘記了祂不僅僅是一位屬世的朋友，而且是「永遠可稱頌的上帝」，同時也是人。羅馬天主教徒及其盟友堅持基督在主的晚餐中真實肉身同在的教義，不過是馬利亞在想要基督的身體、否則就不要基督時那種情感的另一種表現。讓我們像在所有關於我們主位格的事上一樣，為在這件事上有正確的判斷而禱告。讓我們滿足於讓基督藉著信心住在我們心裡，並在兩三個人奉祂的名聚會時與我們同在，並等待基督身體的真實同在，直到祂再來。我們真正需要的不是祂字面上的肉身，而是祂的聖靈。經上寫著：「叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。」這並非沒有原因。「雖然我們從前認過基督，如今卻不再這樣認祂了。」（約翰福音 6:63；哥林多後書 5:16。）
我們最後在這些經文中看到，我們的主談論祂的門徒時是多麼仁慈與恩慈。祂吩咐抹大拉的馬利亞帶信給他們，稱他們為「祂的弟兄」。祂吩咐她告訴他們，祂的父是他們的父，祂的上帝是他們的上帝。就在三天前，他們還可恥地離棄了祂，四散奔逃。然而，這位慈悲的主說話時，彷彿一切都已得到赦免與遺忘。祂的第一個念頭是帶回這些流浪者，包紮他們良心的傷口，重燃他們的勇氣，恢復他們原有的地位。這確實是超越知識的愛。信任逃兵，並對退後者表現出信心，是一種人類難以理解的憐憫。大衛的那句話確實真實：「父親怎樣憐恤他的兒女，耶和華也怎樣憐恤敬畏他的人！因為他知道我們的本體，思念我們不過是塵土。」（詩篇 103:13-14。）
讓我們帶著一個令人安慰的省思離開這段經文：耶穌基督永不改變。祂昨日、今日、一直到永遠是一樣的。正如祂在復活的早晨對待祂犯錯的門徒那樣，祂也將同樣對待所有相信並愛祂的人，直到祂再來。當我們偏離正路時，祂會帶我們回來。當我們跌倒時，祂會再次扶起我們。但祂絕不會違背祂那君王的諾言——「到我這裡來的，我總不丟棄他。」（約翰福音 6:37。）榮耀中的聖徒將會合唱一首每一位聲音與心靈都會加入的讚美詩——「他沒有按我們的罪過待我們，也沒有照我們的罪孽報應我們。」（詩篇 103:10。）
約翰福音 20:19-23
我們剛剛讀到的經文包含了一些難以理解的事物。就像我們主復活後發生的所有事件一樣，眼前的這些事實中有許多神祕之處，需要敬虔地對待。我們的主在門關閉時突然出現在門徒中間，以及向他們吹氣的行為，很容易引導我們進入無益的臆測。在這種情況下，很容易用沒有知識的言語使真理變得晦暗。我們將會發現，將注意力集中在清晰且具啟發性的觀點上，會更安全、更明智。
我們首先應當觀察，我們的主在復活後第一次遇見使徒時，用什麼非凡的話語問候他們。祂兩次用仁慈的話語對他們說：「願你們平安。」我們很可能可以排除那種冷漠且謹慎的建議，即這不過是一句毫無意義的客套話。那位「說話從來不像世人」的主，說話絕非沒有意義。我們可以確信，祂說這話時，特別針對了十一位使徒當時的心境，特別針對了過去幾天發生的事件，並特別針對了他們未來的職事。「平安」而非責備——「平安」而非挑剔——「平安」而非斥責——這是這群門徒在主離開墳墓後，從祂口中聽到的第一句話。
理應如此，這與之前發生的事情完全協調，這是正確且合適的。當基督降生時，天軍的歌聲是「在地上平安」。平安與靈魂的安息，是基督三年來不斷傳講的總主題。平安而非財富，是祂在受難前夜留給十一位門徒的偉大遺產。毫無疑問，當祂在復活後重新造訪祂那群小門徒時，祂的第一句話是「平安」，這與我們主行事的一貫風格完全吻合。這是一句能撫慰並平靜他們心靈的話。
我們可以放心地斷定，我們的主意圖將「平安」作為基督徒職事的基調。那同樣在主口中不斷出現的平安，也應當是祂門徒教導的偉大主題。藉著寶貴的贖罪之血，神與人之間達成平安——藉著恩典與愛心的注入，人與人之間達成平安——傳播這樣的平安，就是教會的工作。任何像穆罕默德那樣用刀劍製造歸信者的宗教，都不是來自天上，而是來自地下。任何為了促進自身成功而將人處以火刑的基督教形式，都帶有背道的印記。那傳播真實、真正平安最多的，才是最真實、最好的宗教。
我們在這些經文中還應觀察到，我們的主為祂自己的復活提供了非凡的證據。祂仁慈地訴諸於祂那戰兢門徒的感官。祂向他們展示了「祂的手和祂的肋旁」。祂吩咐他們用自己的眼睛看，祂有一個真實的物質身體，祂不是一個靈體。根據路加的記載，祂的話是：「摸我看看！魂無骨無肉，你們看，我是有的。」我們蒙福的主在降卑自己以迎合十一位使徒微弱的信心時，是多麼偉大！但祂為祂的教會在每個時代直到祂再來所確立的原則，也是多麼偉大！那個原則就是，我們的主要求我們相信的，絕不與我們的感官相違背。我們必須預期在一個來自上帝的宗教中會發現超越我們理性的事物，但絕不會發現與理性相違背的事物。
讓我們牢牢抓住這個偉大的原則，並永遠不要忘記使用它。特別讓我們小心，在評估聖禮的果效與聖靈的工作時，要使用它。要求人們相信，當我們的眼睛告訴我們他們生活在習慣性的粗心與罪惡中時，他們擁有聖靈的更新能力；或者當我們的感官告訴我們那仍然是餅與酒時，要求人們相信主的晚餐中的餅與酒是基督真實的身體與血——這是在要求比基督對祂門徒所要求的更多的信心。這是要求人們相信與理性與常識完全矛盾的事。基督從未提出過這樣的要求。讓我們不要試圖比我們的主更聰明。
我們最後在這些經文中應觀察到，我們的主賦予祂十一位使徒的非凡使命。經文說祂對他們說：「父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。」說了這話，就向他們吹一口氣，說：「你們受聖靈！你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。」不可否認，這些嚴肅話語的真實含義幾個世紀以來一直是爭論與糾紛的主題。或許期待爭論永遠結束是徒勞的。我們對這段經文所能做的，最多就是提供一個可能的解釋。
因此，我們的主在這裡莊嚴地委任祂的使徒往普天下去，傳講祂所傳講的福音，這似乎是非常可能的。祂也賦予他們以特殊的權柄宣告誰的罪被赦免，誰的罪沒有被赦免。使徒們正是這樣做的，這是一個簡單的事實，任何人只要閱讀《使徒行傳》就能自行驗證。當彼得向猶太人宣告：「所以，你們當悔改歸正」——當保羅在安提阿與以哥念宣告：「這救世的道傳給我們」——「靠著摩西的律法，在一切不得稱義的事上信靠這人，就都得稱義了」——他們就是在做這段經文委任使徒要做的事。（使徒行傳 3:19；13:26-38。）另一方面，我們的主在這節經文中意圖認可私下認罪後的私下赦罪做法，似乎是最不可能的。
無論某些人喜歡說什麼，在《使徒行傳》中找不到任何一位使徒在認罪後使用這種赦罪的例子。最重要的是，在給提摩太和提多這兩封牧養書信中，完全沒有提到這種認罪與赦罪是被推薦或被認為是可取的。簡而言之，無論人們如何談論私下的祭司赦罪，在上帝的話語中找不到任何先例。
讓我們帶著對牧師職分重要性的深刻認識離開整段經文，當該職分按照基督的心意適當行使時。沒有比成為基督的使者，並以基督的名向失喪的世界宣告罪得赦免更高的榮譽了。但讓我們永遠警惕，不要賦予牧師職分哪怕一絲一毫超過基督所賦予的權力與權柄。將牧師視為神與人之間的任何意義上的中保，就是剝奪基督的特權，向罪人隱藏救恩真理，並將受按立的人提升到他們完全無法勝任的地位。
約翰福音 20:24-31
關於多馬不信的故事，記載在這些經文中，這是約翰福音獨有的敘述。出於神聖且美好的理由，馬太、馬可和路加對此保持沉默，且這段記載很可能直到多馬去世後才公諸於世。這正是那些為受感作者的誠實提供了強有力內在證據的經文之一。如果騙子與欺詐者為了自己的私利編造了聖經，他們絕不會告訴世人，新宗教的第一批創始人之一表現得像多馬在這裡所做的那樣。
我們首先應在這些經文中標記出，基督徒若不定期參加上帝子民的聚會，可能會失去多少。多馬在耶穌復活後第一次向門徒顯現時缺席了，結果多馬錯過了一個祝福。當然，我們沒有確鑿的證據證明這位使徒的缺席不能得到解釋。然而，在十一位使徒生命的如此關鍵時刻，他沒有理由不與弟兄們在一起似乎極不可能，更有可能的是，他在某種程度上是有過錯的。無論如何，有一件事是清晰且明確的。由於缺席，他被困在懸疑與不信中整整一週，而他周圍的所有人都在為復活之主的思想而歡欣鼓舞。如果不是某處出了問題，很難想像會發生這種情況。很難避免一種懷疑，即多馬本來可以出席卻缺席了。
我們都應當謹記使徒保羅的勸誡：「不可停止聚會，好像那些停止慣了的人。」（Heb_10:25。）除非有正當理由，否則絕不缺席主日的聚會；當我們所屬的會眾舉行主的晚餐時，絕不缺席；當有恩典的管道（means of grace）供應時，絕不讓自己的座位空著——這就是成為一個成長且興旺的基督徒的方法之一。我們無故錯過的那場講道，可能正包含著一句對我們靈魂而言極其合時宜的寶貴話語。我們所缺席的那場禱告與讚美聚會，可能正是那場本能激勵、堅固並復興我們心靈的聚會。我們很少意識到，我們的屬靈健康是多麼依賴這些微小、規律且習慣性的幫助，若錯過了這些「屬靈藥物」，我們會遭受多大的虧損。那種認為「許多人參加恩典的管道卻毫無長進」的拙劣論點，對基督徒而言根本不該成立。這種藉口或許能滿足那些對自身屬靈光景盲目、缺乏恩典的人，但絕不應滿足基督的真實僕人。這樣的人應當謹記所羅門的話：「聽從我，日日在我門口仰望，在我門框旁邊等候的，那人便為有福。」（Pro_8:34。）最重要的是，他應當將主親自的應許繫在心上：「無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。」（Mat_18:20。）這樣的人，絕不會像多馬那樣，在別人被溫暖與充滿時，自己卻被關在不信的寒冷中。
我們在這一節經文中還應當留意，基督對那些遲鈍、緩慢的信徒是何等仁慈與憐憫。在四福音書中，或許沒有其他地方比我們眼前這個故事，更能如此優美地彰顯主這部分的品格。很難想像還有什麼比多馬的行為更令人厭煩與惱火的了——當十位忠心弟兄的見證對他毫無影響時，他竟固執地宣稱：「我非看見他手上的釘痕，用指頭探入那釘痕，又用手探入他的肋旁，我總不信。」但我們也無法想像，還有什麼比主對待這位軟弱門徒的方式更具耐心與同情心。祂沒有拒絕他、打發他，也沒有將他逐出教會。一週後，祂再次顯現，顯然是為了多馬的特別益處。祂根據多馬的軟弱來對待他，就像溫柔的護理人員對待任性的孩子一樣：「伸過你的指頭來，摸我的手；伸出你的手來，探入我的肋旁。」如果只有最粗糙、最直接、最物質性的證據才能滿足他，那麼連這樣的證據，主也供應了。這確實是一種超越知識的愛，一種超越理解的耐心。
我們無需懷疑，像這樣的一段經文，是為了所有真實信徒的特別安慰而寫的。聖靈深知，在這邪惡的世界中，遲鈍、緩慢、愚笨與懷疑，是門徒中最常見的類型。聖靈特意提供了充足的證據，證明耶穌不僅充滿憐憫，更富於耐心，祂擔待祂所有子民的軟弱。讓我們務必飲於主的靈，並效法祂的榜樣。我們絕不可因為某些人的信心微弱、愛心冷淡，就將他們貶低為沒有恩典、不敬虔的人。讓我們記住多馬的例子，存憐憫與溫柔的心。我們的主在祂的家中有很多軟弱的孩子，在祂的學校裡有很多遲鈍的學生，在祂的軍隊裡有很多生疏的士兵，在祂的羊群裡有很多瘸腿的羊。然而，祂擔待他們所有人，一個也不丟棄。若有基督徒學會了同樣對待自己的弟兄，那人是有福的。教會中有許多人像多馬一樣遲鈍緩慢，但儘管如此，他們就像多馬一樣，是真實且真誠的信徒。
最後，我們應當留意這些經文中的一點：門徒稱呼基督為「神」，而主並未禁止或責備。當多馬確信他的主確實復活後，從他口中迸發出的那句崇高宣告——「我的主！我的神！」——只有一種解釋。這是對我們蒙福之主神性的明確見證。這是一個清晰、無可辯駁的宣告，表明多馬相信那天他所看見、所觸摸的那位，不僅是人，更是神。最重要的是，這是一個主接受了且未曾禁止的見證，是一個祂沒有說過半句責備之言的宣告。當哥尼流俯伏在彼得腳前想要敬拜他時，使徒立刻拒絕了這種尊榮：「你起來，我自己也是人。」（Act_10:26。）當路司得的人想要向保羅和巴拿巴獻祭時，「他們就撕開衣裳，跳進眾人中間，喊著說：諸君，為什麼做這事呢？我們也是人，性情和你們一樣。」（Act_14:14。）但當多馬對耶穌說「我的主！我的神！」時，這些話語並沒有引來我們聖潔且熱愛真理的主哪怕一個字的責備。我們還能懷疑這些事是為了教導我們而寫的嗎？
讓我們堅定地在心中確立：基督的神性是基督教最偉大的根基真理之一，我們寧可殉道，也絕不放棄它。除非我們的主耶穌是「真神中的真神」，否則祂的中保職分、贖罪、代求、祭司職分以及祂整個救贖工作都將宣告終結。除非基督是神，否則這些榮耀的教義不過是無用的褻瀆。讓我們永遠稱頌神，因為我們主的神性在聖經各處都有教導，其證據堅不可摧。最重要的是，讓我們每天以毫無懷疑的信心，將我們罪惡的靈魂交託給基督，因為祂既是完全的神，也是完全的人。祂是人，因此能體恤我們的軟弱；祂是神，因此「凡靠著祂進到神面前的人，祂都能拯救到底」。能夠憑信心仰望耶穌，並像多馬一樣說出「我的主！我的神！」的基督徒，沒有任何理由恐懼。有這樣一位救主，我們不必害怕開始真實的宗教生活，並能憑著這樣一位救主，勇敢地走下去。